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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
尼瑪上師：福報不夠的人容易退失，很難遇到佛教中最殊勝，最深奧的教言
當悟經說色非我，我不具色非依存， 色亦不依我而住，如是余四蘊皆空。 關於摧毀二十種薩迦耶見，佛陀在《般若經》中有詳細破斥，一一對應宣說得非常清楚，此處僅象征性地說明“我”不存在。 為什麼不存在呢?如果“我”存在，那與五蘊要麼是一體，要麼是他體，除此之外不可能有其他方式。既然如此，我們下面進行分析： 首先，以色蘊為例來觀察： 1)一體：色蘊可用眼睛看、用手觸摸，它是眾多的、無常的，與“我”的法相完全相違，與眾生的執著也不相同，因此色蘊肯定不是“我”。就如《中論》所說，假如二者是一體，“我”要麼有眾多之過失，要麼有阻礙性之過失，種種過失不一而足。(“色非我”) 2)他體：如果“我”與色蘊是他體，那麼“我”具不具有色蘊呢?如果具有，就像人具有瓶子一樣，那麼“我”必須要先成立。可是此處的“我”是一個尚待觀察的法，其本體還沒有成立，如此一來，“我”具有色蘊的說法，跟石女的兒子具有寶瓶的說法沒有差別，所以“我”不具有色蘊。(“我不具色”) 那麼，色蘊與“我”是不是互相依靠呢?如果是“色依於我”，那“我”本體還沒有成立，色蘊怎麼依靠呢?我們可以說瓶子依靠柱子，但“我”尚未成立的話，色蘊想依靠“我”也不可能。(“非依存”) 如果是“我依於色”，也同樣不成立，猶如說石女的兒子依靠地板一樣。(“色亦不依我而住”) 後三者是從他體角度分析的。進行分析時，色蘊並不是“我”，也不是除“我”以外的他體法，因為“我”的本體沒有成立，又如何與“我”是他體呢?兩個有實法之間才叫他體，就像慈氏和近密兩個人一樣，但石女的兒子與柱子之間，絕對不能承許為他體。 因此，“我”與色蘊之間的關系，既不是一體，也不是他體。依此類推，“我”與受、想、行、識這四蘊，也不是一體或者他體。五蘊各自通過四相來觀察，總共有二十種我見，如《入中論》雲：“我非是色色非我，色中無我我無色，當知四相通諸蘊，是為二十種我見。”以上述方式進行推理，可知其余四蘊也沒有“我”，這就是佛經中常提到的“摧毀二十種薩迦耶見大山”。 關於無我的道理，只是聽了還不行，平時要在修行中反復串習。佛陀在大乘經典中一再宣說“我”不存在，然而被無明纏縛的可憐眾生，往往將不存在的假我執為實有。其實，承許究竟義中有“我”存在的人，並沒有通達釋迦牟尼佛甘露妙法的美味，《中論》雲：“若人說有我，諸法各異相，當知如是人，不得佛法味。” 在這個世間上，無數眾生將本不存在的“我”，反而執著為實有，每天為了這個“我”而奔波，由於沒有遇到善知識和大乘佛法，一直在輪回中漂泊，還認為自己見解相當正確，並把很多人引入邪道中去。我們作為大乘修行人，必須對佛法的核心——無我法門有所了解，並經常串習這種境界。就算偶爾依靠中觀或密法的見解，明白“我”不存在，但我們無始以來的無明習氣非常深重，把佛性遮蔽得嚴嚴實實，要想一直安住在無我境界中，也有一定的困難。只有做到長期串習，對無我的定解越來越穩固，那麼凡是與“我”有關的煩惱，最終才可以銷聲匿跡。 很多人沒有學空性法門時，相續中的我執特別嚴重，不管是對色法也好、感受也好，一旦有人侵犯自己，絕對不能容忍。可是學了中觀般若方面的教言之後，現在雖然也有我執，但只是偶爾產生一些煩惱，不像以前那樣特別可怕。有些大德用“春風”來比喻說，冬天狂風肆起的時候，非常凜冽、難以阻擋，可是到了春天，雖然也吹著風，但風力溫暖柔和，不像寒冬臘月的狂風。 我們依靠聞思修行，可以逐漸減少我執，若真正通達無我之理，則稱為名副其實的菩薩。《金剛經》雲：“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”所謂的菩薩，又名勇識者，意即心特別堅強的人。在什麼面前堅強呢?並不是遇到怨敵時非常勇敢，拿著寶劍刺入他的心髒，而是執著實有法產生煩惱時，能用無我的境界來消除實執，摧毀自相續中的我見。看一個人是不是菩薩，關鍵要看他的我執是否比較少?是否經常不起煩惱?如果他天天愁眉苦臉，跟這個發脾氣、跟那個吵架，不一定是真正的菩薩。盡管菩薩也可以顯現忿怒相，但他內心是寂靜調柔的，悲心、菩提心如如不動，一般人是做不到的。 無我教言是佛教中最殊勝、最深奧的，福報不夠的人遇到這樣的法門很容易退失。包括學習《入行論·智慧品》的有些居士，由於沒有積累資糧，聽聞空性法門時往往半途而廢，怎麼聽也聽不懂，最後充滿失落感而退出。所以，能不能接受般若法門，與自己的根基和福報有密切關系，假如你前世沒有承事諸如來、供養十方善逝和上師、積累殊勝資糧，今生遇到空性法門，恐怕會生起邪見或者退失信心，出現各種各樣的違緣，最終修行不能善始善終。 所以，我們現在遇到般若法門，要經常觀察自己的相續，自相續稍微與正道脫離，就要祈禱上師三寶，忏悔無始以來的罪障，一定不能離開無我空性。有相、有執著的任何法門，你求得再多也比不上空性法門.
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