【原文】
過去有一個長者,家財萬貫,金銀財寶真是取用不盡,生活也過得非常快樂。他有一個漂亮賢惠的妻子,更使他歡喜。
可是他的這種享受是暫時的,快樂也是無常的。所謂“花無百日紅,人無千日好”,這位富翁不久便漸漸地走入憂傷的深淵裡去了,再也看不見他昔日那歡喜愉快的神情,為什麼呢?原來是為了他的兒子。
他結婚多年才生了一個兒子,當這兒子出生時,他高興得很。可是很不幸,他的孩子才牙牙學語時,便害起病來了。經醫生的診斷說是生瘡。生在皮膚上的這種惡疾,使小孩整天鬧個不休,雖然曾經請來了許多名醫,也無法救治,因此,使他成天愁眉不展。
可憐的小孩子在許多名醫束手無策之下,天天在哀呼叫苦中過著痛苦的生活。他的痛苦呻號聲擾及鄰裡,所以大家都叫他呻號。
如流水似的光陰帶走了呻號的幼小年華,他已經長大成人了。不過,身上那惡疾並未痊愈,仍是日夜的哀痛,真令人聽了為他難過。在他們家附近有一個老人,他聽見呻號的痛苦呼號之聲,心裡很是不忍,就來到呻號家裡慰問,並對呻號說:
“我曾經聽到許多人稱贊說:在祇園精捨有位大醫王,凡是我們身體上的病,或者是心裡的病,他一律能夠醫治,他有神聖妙方,無論你怎樣沉疴的病症,都能馬上痊愈,你何不趕快虔誠地去求治?”
長者子呻號聽到這鄰人的話,歡喜得不得了,他便抱病尋找到祇園精捨來求見佛陀。
呻號見到佛陀那三十二相、八十種好的莊嚴聖身,如同百千光明,心裡喜悅贊歎。他的愁苦惱恨已經減少了許多,隨即五體投地地禮拜佛陀。
佛陀的慈悲,從不捨棄任何一個病苦的眾生,所以呻號來時,佛陀非常高興,便為他宣說拔除一切患苦的勝妙法門。呻號聽聞佛陀說法以後,忏悔罪過。這時,他身上那十幾年來的瘡毒,馬上就好了,痛苦完全消除了,心中生起虔敬歡喜。後來要求佛陀允許他出家做比丘。他精進修習,不久便證了阿羅漢果。
諸比丘看到呻號這樣,覺得很稀奇,就問佛陀他是以何因緣而得此果報?佛陀對弟子們說道:
“在過去無量世中,波羅奈國有甲乙兩個富翁。因為他倆平日就有點怨憎相诤。甲拿出了許多珍寶,貢奉給國王。國王得到他的貢獻,就對他特別寵愛。因此,他就在國王前批評乙說:‘某人非常惡毒,經常陰謀用計害我,希望大王嚴懲惡人,保護善良人民。’國王因受其貢奉,而失去觀察,信以為真,就命人把乙拘捕,並且不許他辯解,用酷刑逼供。乙被拷打得遍體鱗傷,受盡百般痛苦。後來家裡的人出錢贖罪,才放他回家。
乙回去以後,深自思惟,認識到錢財實在是害人的東西,身體是苦難的根本。如果沒有錢,就不會和甲引起爭論,要是沒有身體,也就不會遭受刑罰的痛苦。於是,過了不久,他就立志入山中修行,後來成為辟支佛。
那時,這位辟支佛,發大慈悲心,怕某甲讒害好人,來生要受苦報,便往他的家中,現種種神變。某甲看到了不可思議的情形,心生敬仰,隨即請辟支佛上座,特備種種食品供養,並向辟支佛忏悔前罪。”
佛陀說到這裡,停了停又說:“你們要知道過去在國王面前下讒言的人,就是現在受病苦的呻號比丘。他後來由於受辟支佛的教化,忏悔前罪,虔誠地皈依三寶的功德,所以才能於今日得到佛陀的救度,速成聖果。”
人們不要以為說了幾句讒言沒有人知道,要知罪業報應是絲毫不爽的。但犯了這種過錯的人,只要誠心忏悔,仍然是可以得救的。
【學文解讀】
這個跟前面那個故事一樣,這也是一個比丘,也是成就阿羅漢道,都是痛苦以後找佛,找到了根源,用佛法解除了痛苦,得到了聖果,都是這樣。我們看這個富翁家裡生活條件都很好,但是如果孩子出了問題,這可是麻煩死了,家長那真是歡喜不起來。
最近聽說一個二十多歲的男孩子總離家出走。父母兩個人天天就盯著孩子,看不到孩子這心就提著,放不下來。如果回家一看,孩子的鞋在那兒,心一下就放下去了。真是痛苦!花錢托人找工作,孩子不去。一跑就二十天,找也找不著,真是痛苦。父母也沒心思去干活,干啥事,都沒心思,真是痛苦。後來母親學習佛法去了。她一學佛,孩子變了,現在不用看了,不跑了,孩子還著急問哪裡有工作,讓他父母趕快幫他去找一個,還懂得給她端水了。
從古到今都是這樣,沒什麼區別。兩富翁,因為平時就有點矛盾,一個用招兒害了另一個。這種事,現在隨時可見。哥倆一起做企業,做著打起來了,太多了。別說是不認識的,親兄弟還打,太多了!過去孔子就說:“不知生,焉知死。”這句話說得特別精辟、特別好!如果我們平時生活中間,搞不懂生活是咋回事,根本不用研究死了以後是怎麼回事,研究那也沒用。如果我們活的中間都沒搞懂,還做亂七八糟的事兒,死後不用想,肯定好不到哪兒去。佛教化我們,就是教我們生存這段時間,我們要做什麼,這段時間要把握好,要把原理搞懂。我們現在把活的這麼一段時間搞懂了,死也搞懂了。懂生,就懂死了,講的完全正確。
現在我們在社會遇到了無數的問題,我們的道德觀念不清晰、不清楚。我們學習佛法是重新建立一個佛教的基本道德觀念,因為佛教的道德最透徹。基於佛教的基本道德觀念,按這個道德觀念約束自己,去生活,去生存,那就沒問題了,肯定後果很好,不會差。善善惡惡,做了善將來就有善果,做了惡,將來就有惡果,就是這麼簡單。學了佛有用嗎?有用!富翁乙,他因為遭了苦難了,想脫離,脫離出去成了辟支佛,懂得這個道理了,回頭又去救這個甲。富翁甲,正是因為乙救他,懂了這個原理了,起了忏悔罪業這個心,後面雖然惡果還有,但是過去學佛種下的因也在,所以他能遇到佛成阿羅漢了。這就是因果,絲毫不爽!我們現在放生,給動物念念三皈依,念念佛,有用嗎?有用!就有了什麼?有了佛緣,種下了慧命。
對因果的認識,無論再怎麼深入理解都不為過的。墮落地獄是因果,升天堂是因果,成佛同樣是因果,只要在這個世間,一切跑不了因果,離不開因果。即使成了佛了,還是跑不出因果。成佛,絕不會敢亂做事,亂做事,對不起,還得受因果的報應,這就是自然宇宙的規律,最基本的規律。過去禅宗有個故事,百丈懷海法師講法,有一天他不講了,說有人來盜法來了。有個長得奇形怪狀的老人就出來了,他說他現在是個狐狸,來聽法求法。為什麼呢?過去世在迦葉佛那個時候,他是個大比丘——出家人,給人家講法。有人問他,大修行人還落不落因果?他說“不落因果”。就因為說錯這一句話,墮落野狐狸身五百世。就一句話,厲害不厲害?很可怕呀!他做了狐狸了,他還沒搞懂,就問百丈懷海法師怎麼辦?法師就說,同樣的問題,你問我。狐狸問:大修行人還落不落因果?禅師說得很清楚、很好:“不昧因果。”就一個字的變化,那意思完全兩碼事。
修行成就的人——佛菩薩,對因果那是清清楚楚,對因果畏之如蛇蠍,怕死了。所以他做任何事情,立馬想到後果,不好的絕不會做。有一句話叫:“菩薩畏因,眾生畏果。”所以佛菩薩做的事兒,都是符合因果,自自然然就符合因果了,所做的一切都是利於別人、利於社會、利於眾生的。只做善的方面,不做惡的方面。就像《俞淨意公遇灶神記》,灶神跟他講的,從此以後只行善的一面去,踏踏實實地去做。
我們學習這些就要懂得因果,真正的佛菩薩,他最在意的、最注意的通通就是兩個字——因果。他所做的一切,絕對離不開因果,做任何事情,一定是符合善的方面的,絕不敢做惡的方面,一點兒也不敢做,哪怕起心動念,也不敢起惡的念頭啊,因為後果可畏啊!咱們學了這個就知道了,哪怕就一念,就是出手摸一摸,那後邊地獄那兒就等著了,就這麼可怕,就這麼簡單。