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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
索達吉堪布：誹謗菩薩的罪業很重
誹謗菩薩的罪業非常嚴重，如果有人以惡心誹謗一位菩薩，這個罪過遠遠超過殺害三界的一切眾生。在日常生活中，每一個人都可能誹謗過菩薩，這不僅對自己沒有好處，對佛教也會帶來損害。因此要在諸佛菩薩面前發露忏悔這種罪業。 在學習這部分內容時，大家要認識到：不必說無始以來，就是即生中自己也造過很多誹謗菩薩的罪業。有些人想：我誹謗人的罪業是有的，但誹謗菩薩的罪業是沒有的，因為我不記得誹謗過哪一位菩薩。這種想法是未經觀察的表現。在下面我們會講到，一般人根本不知道菩薩在哪裡，普通人的肉眼很難分辨出誰是菩薩、誰是凡夫，因此只要誹謗過眾生，就很可能誹謗了菩薩。因此，我們要好好忏悔這種罪業，否則肯定會對自己的解脫和成就構成障礙。 學淨土法的人尤其要注意這個問題。現在漢地學淨土法的人非常多，其中有一部分人特別愛誹謗其他宗派的經論和高僧大德，也經常對其他修行人的見解和行為說三道四。一聽到這些人的誹謗之辭，我就會想：這個人的修行可能有問題，也許他是菩薩的示現，故意在眾生面前顯現不如法的言行，如果他不是菩薩的示現，按照經論來衡量，那肯定造了很大的罪業。聽聞有關誹謗菩薩的道理後，這些人要發願：今後我一定要改過自新！在座的各位也不要把這些道理當耳邊風，如果一下課就忘得一干二淨，好像什麼事情都沒發生一樣，這樣聽法就沒有任何實義了。希望大家牢記這些教言，並以之對照自相續。 下面具體分析誹謗菩薩的罪過。以前我們講過，殺害一個眾生的過患也是極為嚴重的，如果有人以惡心誹謗一位菩薩，這個罪業比同時殺害三界一切有情的罪業還重。大家想一想：即便殺害一個山溝、一個城市或者一個國家的眾生，這個罪業也是不可思議的，更不要說殺害三界一切眾生的罪業了；但殺害三界一切眾生的罪業也無法和誹謗菩薩相比。為什麼誹謗菩薩的罪業如此嚴重呢？因為菩薩是成佛的因，相當於一切眾生的父母，頂禮初發心菩薩就等於頂禮一切諸佛。 《信力入印法門經》中說：“若其有人謗菩薩者，彼人名為謗佛謗法。”根據這個教證，如果有人誹謗菩薩，就等於誹謗一切諸佛和佛法，這樣的人還有沒有解脫的希望啊？不可能的。 需要了知的是，此處的菩薩不只是文殊菩薩、普賢菩薩等登地的大菩薩，而是指一切菩薩。很多經論中都說，誹謗菩薩罪的對境包括初發心菩薩，即相續中有無偽世俗菩提心者，誹謗這種菩薩也有嚴重的過患。作為真正的修行人，對任何人都不應該隨便評價、說過失，這是修行的一個關鍵，如果沒有這樣，很可能在無意中造下很多罪業。 現在有些人為了生活不得不造惡業，從某個角度來講，這似乎還情有可原，比如屠夫不殺生就沒辦法生存。但誹謗菩薩則沒有任何必要，為什麼自己要造這樣的罪業呢？可是在現實中，很多人也許是業力現前，經常說別人的過失。這些人以後一定要注意。 《信力入印法門經》中講了很多誹謗菩薩的過患，大家應該看這部經，這對自己的修行很有利益。《大藏經》中有許多非常好的經典，如果在短暫的人生中沒有看，一直把它們鎖在藏經樓裡，那實在是太可惜了。在藏地的寺院，很多人都閱過《大藏經》，很多大德在傳法時廣泛引用各個經典的教證。可是在漢地，除了蕅益大師等大德以外，很少有人閱藏。現在有些學者看的佛經倒是不少，但他們看經不是為了修行，而是為了搞學術研究，這樣意義不大。作為求解脫的修行人，大家應該多看一些佛經。 佛經中說：“若以嗔心反對菩薩，比將一切眾生關入牢獄的罪過還大。若诋毀菩薩（不管有因還是無因），比殺害南瞻部洲一切眾生的罪過還重。若生起嗔心而詈罵大乘勝解行菩薩或者對他們說不悅耳之語，比毀壞恆河沙數佛塔的罪過還嚴重。若诋毀菩薩，比殺害一切眾生並奪取他們財產的罪業還要大。”一個人一旦入了大乘，只要相續中的菩提心沒有失壞，這樣的菩薩都不能以惡心辱罵。在文革期間，有些人僅僅毀壞了一兩個佛塔或者佛像，就已經成了他們一生中最大的罪業，後來根本沒辦法忏悔清淨；而辱罵大乘勝解行菩薩的罪業比毀壞恆河沙數佛塔還嚴重。可見誹謗菩薩的罪過有多麼嚴重。因此大家一定要注意這個問題。 從無始至今生，很多人肯定造過誹謗菩薩的罪業。就我本人而言，出家之前，經常說別人的過失；出家以後，雖然大多數時間都能以正知正念守護自己的言行，但凡夫人有放逸的惡習，一旦遇到惡友就會跟著說過失。在自己誹謗過的人中肯定有菩薩，所以我肯定造過誹謗菩薩的罪業。有時候一想到這些罪業，我覺得確實沒有解脫的希望了，臨終一閉眼就會直接墮入地獄。每次聽到別人說自己的過失，我總是慚愧地想：唉，他們該說我，世界上不可能再有像我這麼壞的人了。和我一樣，很多人也誹謗過菩薩，因此我們要在阿彌陀佛及其眷屬面前發露忏悔無始以來的彌天大罪，尤其是一切誹謗菩薩的罪業。 如果有人想：我應該沒誹謗過菩薩。這是不一定的。藏地有一個諺語：不知盜賊、菩薩在何處。這句話非常有道理。盜賊在何處是不好說的，有的人表面上看起來很老實，誰都不會懷疑他是壞人，實際上他一直在找機會偷東西；菩薩在何處也說不准，也許你認為的壞人、乞丐、瘋癫者，實際上他就是真正的大菩薩。所以絕不能以外表形象估計人的好壞而隨口誹謗。我們根本不了解凡夫和聖者的真實情況：從表面上看，有些人是個大菩薩，實際上他們不一定是大菩薩，只不過他們擅長演戲——本來是特別壞的人，但在眾人面前卻詐現威儀，顯得非常賢善；有些人本來是真正的大菩薩，可是在眾人面前卻顯得特別不如法，很多言行讓人們根本無法理解。 如果我們能分辨出聖者和凡夫，那當然好辦了：對於聖者，我們讓他們坐在高高的法座上，並且規定不能誹謗他們；對於下面的凡夫，我們可以放心大膽地攻擊、說過失。可問題是我們無法鑒別聖者和凡夫，即使采用最先進的儀器對每個人的血液、器官進行分析，也分辨不出誰是聖者、誰是凡夫。事實上，某些含而不露的瑜伽士就像蓋著灰的火坑一樣，從外面根本看不出他們的內在境界。 《學集論》中說：“彼若未斷定，輕蔑諸菩薩，如灰覆之火，其於地獄焚。”如果沒有斷定對方的真實身份而隨意誹謗，這個後果非常可怕。蓋著灰的火坑雖然從外面看不到火焰，但踩下去全身會被燒毀；與之相同，有些人從表面上看是凡夫，實際上卻是利益無量眾生的大菩薩，如果對他們有一句誹謗之辭或者一個輕蔑的行為，都將在地獄感受無量劫的痛苦。 獲得生死自在的大菩薩可以投生為固定、不固定的種種形象來利益有情。固定的形象如文殊菩薩、觀世音菩薩或者世人公認的高僧大德。不固定的形象如乞丐、屠夫、妓女、旁生等下劣眾生。《如來不思議秘密大乘經》中說，佛陀在因地曾示現為盲人、啞巴甚至惡趣的眾生。世間人也說：“三人行，必有我師。”因此菩薩無處不在，我們面對任何眾生都要小心。 菩薩往往會隱藏自己的身份，很多自稱是凡夫的人其實是真正的大菩薩。《續高僧傳》中記載，南北朝時期有一個叫僧崖的出家人。小時候他經常終日靜坐，別人問他為何如此，他說：“此身深可厭惡，總有一天我要把它燒掉。”長大後他應征入伍，一次和軍中的同伴打漁時，他把自己的那份魚放生了，又燒毀了同伴的漁具。後來他出家為僧，數十年如一日精進行持善法。晚年他發心燃指供佛，最初燒掉了十個手指，然後燒掉了兩個手臂。最後他發心焚身供佛。在焚身的那天，有十多萬信眾圍觀。僧崖坦然走上焚身的柴堆，可是點火的人卻害怕了。他想：如果我放火燒聖人，一定會獲大罪過。僧崖不得已，親自走下來點火，然後又坐回柴堆中。焚身前，曾有人問他：“你是佛菩薩的化身嗎？”僧崖說：“我是凡夫，誓入地獄，代苦眾生，願令成佛。”還有人說：“菩薩滅度，願示瑞相。”僧崖說：“我的肉身會壞，心髒不會壞。”在焚身時，出現了很多稀有的瑞相，最後僧崖全身都被燒成灰燼，但心髒一點都沒被燒壞。 心髒燒不壞是一種成就相。以前法王的遺體荼毗以後，化身爐中拇指粗的鋼條都被燒熔了，而法王的心髒卻完好無損。當時我在場，親眼見證了荼毗的整個過程，感覺確實非常稀有。當代漢地也有心髒燒不壞的修行人。1993年，陝西終南山的圓照比丘尼以93歲高齡示現圓寂，她的心髒也沒被燒壞，荼毗時也出現了各種瑞相。（現在終南山還有不少隱居的修行人，有一段時間我很想去那裡看一看。據說我們學院有些道友也在終南山修行，不知道他們修得怎麼樣。如果他們圓寂後心髒燒不壞，我們也可以把他們的心髒供起來。） 在剛才的公案中，僧崖法師說自己是凡夫，願代眾生受苦，但從他圓寂時的瑞相來看，他肯定是一位大菩薩。昨天有道友問我：“凡夫能不能代眾生受苦？”根據很多經論的觀點，我認為凡夫可以代眾生受苦。我記得僧崖燃指供佛時，有人問他痛不痛？他回答：“痛由心起，心既無痛，指何所痛？”他說得很有道理，如果能安住於無我的智慧境界，則不會有疼痛的感受。沒有無我境界的凡夫要代眾生受苦肯定會感受痛苦，但如果他的心力特別強，如阿底峽尊者的上師達瑪日傑達等，這樣的凡夫也可以代眾生受苦。 關於代眾生受苦的原理，智者大師在《法華玄義》中說：“良以悲心熏於智慧，能拔他苦；慈心熏於禅定，能與他樂。”意思是，當悲心和智慧結合時，以緣起力就能拔除他人的痛苦；當慈心與禅定結合時，以緣起力就能給他人帶來安樂。因此，不僅聖者菩薩可以通過自他交換來解除眾生的痛苦，即便是凡夫人，如果悲心特別強烈，由於無私的悲心和無我的智慧是相應的，也可通過觀想代眾生受苦來解除他人的痛苦。 有一位道友說：“讓我代眾生受苦太可怕了，我連想都不敢想。”有這種心態非常正常。眾生的相續不盡相同：有的人利他心特別強，有的人利他心很弱；有的人自私自利心特別強，有的人自私自利心很弱。大乘種性和小乘種性也存在這種差別。因此，如果利他心特別強，即便是凡夫也有勇氣代受他人的痛苦。 言歸正傳，既然在乞丐、獵人、屠夫甚至惡趣眾生中都有菩薩，在出家人中就更不用說了。《阿育王傳》中記載：阿育王特別恭敬出家人，一次他和眾臣外出巡游，途中見到一個七歲的沙彌。阿育王想向小沙彌頂禮，但他覺得自己是一個鼎鼎有名的大國王，在大庭廣眾之中向一個小孩子頂禮很沒面子。於是阿育王把小沙彌帶到無人處頂禮，之後叮囑道：“我是阿育王，今天我向你頂禮之事不要告訴任何人。”小沙彌面前有一個瓶子，他以神通鑽入瓶中，又從瓶中鑽出來，之後也叮囑道：“大王，今天我在瓶子裡進出，希望你也不要告訴任何人。”阿育王非常驚訝，他覺得這麼年幼的僧人都有如此成就，出家人真的不可輕視。從此以後，阿育王對所有身穿僧衣的人一律恭敬對待。今後我們也要恭敬一切出家人，甚至對小沙彌也要恭敬頂禮，不要想：這些小和尚太調皮了，長大以後說不定會還俗的。 雪域藏地是觀世音菩薩的所化剎土，每一個藏族人都會念觀音心咒。《寶箧經》中說凡是會念觀音心咒的人都是大乘種性。所以藏族人應該說都是大乘種性，藏地的出家人沒有不發菩提心的。漢地也是大乘佛法盛行的地方，漢地的出家人在受戒時，同時要受別解脫戒和菩薩戒。因此現在所見的出家人都可以說是菩薩，大家應該對他們觀清淨心。如果對任何出家人都不指責、不誹謗，不僅可以避免誹謗菩薩的罪業，也可以逐漸圓滿一切功德。相反，如果不觀清淨心，這個也是壞人，那個也是壞人，在你眼裡所有的人都是壞人，這個過失就太大了。甚至當本尊現前時，也許你都會把本尊看做壞人。 《雜譬喻經》中有一個公案：以前有一個叫迦羅越的人對文殊菩薩很有信心，他一心想見文殊菩薩。有一次他舉辦了一個廣大的布施法會，期待高僧大德來應供。有一個相貌丑陋的老翁來到法會現場，這個老翁滿眼是眼屎，鼻涕、口水直流，看起來丑惡不堪，他徑直坐到中間的大法座上。迦羅越很不高興，他想：我這個法座不是給你這樣的人設的，是給大德比丘設的。於是他把老翁從法座上拽了下來。可是剛拽下來，老翁又坐到法座上。迦羅越又把老翁拽下來，老翁又上去。如是反復七次。法會結束後，迦羅越在佛像面前燃燈燒香，虔誠地發願：以此功德，願我今生見到文殊菩薩。發願以後便因疲勞而入睡了。夢中有人告訴他：“你一直想見文殊菩薩，可是見到真正的文殊卻不認識，剛才那個丑惡的老翁就是文殊菩薩。你不但沒有恭敬承事他，反而七次把他從法座上拽下來。求菩薩道的人應該對一切眾生平等視之，如果有人求菩薩道，文殊菩薩經常會現身試探他們。” 在生活中，我們會遇到一些瘋瘋癫癫或者行為不如法的人，這些人當中很可能有諸佛菩薩的化身，所以觀清淨心非常重要。修行好的人對一切眾生都能觀清淨心。在藏地，由於很多高僧大德經常向信眾宣講《極樂願文大疏》，所以很多藏族老人都會觀清淨心，當聽到有人說過失時，這些老人都會勸誡：“不要說，不要說，誰都不知道菩薩在哪裡，嗡嘛呢叭美吽，嗡嘛呢叭美吽……”可是漢地的很多居士卻不會觀清淨心，甚至有些已經發菩提心多年的人也是如此，只要一有機會就說別人的過失，好像除了自己以外，所有的人都是壞人。其實人的眼中有灰塵時，看見的外境肯定是模糊的；人的內心有染污時，他面前顯現的人也不會是好人。因此大家不要說別人的過失，應該盡量觀清淨心，這才是最重要的。 如果一個人的心清淨，即便是低劣的對境，也可依靠它獲得成就。《大圓滿前行》中有一個老婦人依靠狗牙而成就的公案：以前有一個老婦人和兒子相依為命，兒子經常去印度經商，老婦人說：“印度是釋迦牟尼佛出世的聖地，你一定要給我帶回一個加持品。”盡管母親三番五次地叮囑，可是兒子每次都忘記了。最後一次，母親對兒子說：“如果你這次還不給我帶加持品，我就死在你面前。”可是兒子去印度時又忘記了，走到家門口時才想起這件事。他東看西看，發現路邊有一個狗的頭骨，於是他拔了一顆狗牙，用綢緞裹好後交給母親，騙母親說這是釋迦牟尼佛的牙齒。老婦人信以為真，經常對狗牙恭敬頂禮。後來從狗牙中出現捨利，老婦人也依靠狗牙獲得了成就。 華智仁波切說：這並不是因為狗牙有加持，而是老婦人對狗牙有真佛的信心，由此導致佛的加持融入了狗牙，所以狗牙也就和真正的佛牙沒有差別了。同樣，即使某人的功德不是很圓滿，如果我們能觀清淨心，把他看作真正的佛菩薩，自己也能依靠他獲得成就。 觀清淨心有不同的層次，高的如禅宗所說的萬法是本來清淨、一塵不染的覺悟境界。以前洪壽禅師聽到薪柴落地而有省悟，當時說偈曰：“撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。”圓悟克勤禅師在《碧巖錄》中也說：“一塵舉大地收，一花開世界起。”這種層次的觀清淨心對沒有大徹大悟、沒有通達萬法為心性游舞的人有一定困難。但是觀想他人都是佛菩薩的化現並不需要很高的境界，這一點每個人都應該能做到。 大家應該經常提醒自己觀清淨心，如果偶爾產生一些不清淨的心念，要立即覺察並遮止：要觀清淨心，不能想這些！《中陰經》裡說：“身淨不行惡，口言常清淨，心淨如佛心，是諸佛之法。”《別解脫經》中說：“諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。”所以，讓自己的身語意保持清淨，這是一切如來對佛子的共同要求。這個要求並不高，初學佛者也應該能做到。 在文革期間，要是我們不去揭發、斗爭別人，自己馬上會遭到迫害，那時我們可能不得不說別人的過失。但現在沒有這樣的壓力，我們完全可以做到不說過失。現在有些人口口聲聲是：“這個人不對，那個人不對……”有時候我很奇怪：為什麼這些人喜歡說過失？如果別人真的有過失，你指出他的過失也情有可原；但如果別人根本沒有過失，你卻無中生有、添枝加葉地說過失，那真的是在故意造惡業。 寂天菩薩說：“生佛既同體，何不敬眾生？”從現相上講，一切眾生都是未來佛；從實相上講，一切眾生都具有如來藏，和三世諸佛沒有任何差別。既然如此，我們為什麼不恭敬眾生呢？ 如果一個人的心得以調伏，他完全可以做到恭敬一切眾生。舉一個例子：黃昏時分，如果我們把遠處的假人誤認為是真人，最後甚至會看到他向自己跑來，自己會非常害怕：他是不是要過來抓我？與此同理，如果我們把任何人都看成壞人，那好人在自己面前也會顯現為壞人，甚至圓滿一切功德的佛陀也會顯得有過失。如以前有外道因為心不清淨，在他眼中釋迦牟尼佛都具足十八種丑相。相反，如果我們把任何人都看成好人，即便看到屠夫殺生也會想：這也許是菩薩度化眾生的方便，我不應該說他的過失。總而言之，外境的顯現是賢善還是下劣，完全取決於自己的心清不清淨，因此我們對任何人都要觀清淨心。 以後大家見到任何人都要想：他就是諸佛菩薩的化身，他肯定很了不起。我認識一個老修行人，他對任何人都觀清淨心，一聽到說過失，他就閉著眼睛勸阻：“不要說了，不要說了，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”一聽到說功德，他就來興趣了：“是這樣的嗎？那真的很不錯啊。”可是有些道友卻不是這樣，聽到說功德無精打采，聽到說過失卻精神十足：“對對，我也看到了這件事。”當然，我自己也有這種毛病，一下子也改不過來，有時候也感到很慚愧。在座的很多人可能也是如此。 真正的高僧大德都是觀清淨心的。從前，薩迦法王根嘎釀波看見許多小僧人脫掉僧衣在小溪邊耍箭術，他說：“諸位僧人，請穿上法衣，我這個老居士要向您們頂禮。”如果是世間人看見出家人脫光衣服射箭，不要說向他們頂禮，可能還會口出誹謗之辭：“哎呀！你們看，這些出家人怎麼這樣啊？”可是薩迦法王卻向這些小僧人頂禮，這真是觀清淨心的典范。我看到這個故事很有感觸：如果我看見出家人做射箭等不如法的事，會產生什麼樣想法呢？ 現在有些居士邪見特別重，講起出家人的過失特別會說：這個出家人不好，那個寺院的衛生特別差……他的眼睛只有看過失的功能，根本沒有看功德的功能。這些人應該好好反省，不要再錯下去了。 以前康熙皇帝去五台山進香，看見一個和尚跟一個女人在水池中——共浴。康熙大怒，覺得這太不如法了，於是一箭射中了和尚的右肩。和尚帶著箭向山上逃去，康熙循著血跡跟到菩薩頂，到處找都沒找到那個和尚。後來康熙發現文殊菩薩右肩插著自己的箭，這才恍然大悟：原來和尚是文殊菩薩的化現。於是封那尊文殊菩薩像為“帶箭文殊”。 乾隆皇帝也曾把菩薩當成凡夫。當年乾隆下江南時曾去過普陀山，看到很多出家人在做非法之事。回宮後，乾隆想派兵把那些出家人殺掉。母親勸他：“不要殺他們，不看僧面看佛面，他們畢竟是佛的弟子。”乾隆便作罷了。第二次去普陀山時，乾隆又看到很多出家人在做不如法的事。他又想殺他們，又被母親勸住了。第三次，乾隆直接帶著人馬到普陀山，這回看到的情況更過分：很多出家的男男女女居然聚在佛殿門口賭博！乾隆讓手下人在外面等著，他先進去和那些出家人賭。結果乾隆輸了個精光，最後連皇冠、皇袍都輸掉了。乾隆手下的人實在看不下去，沖進去抓那些出家人。那些和尚、尼姑跑來跑去，最後都跑進了佛殿。乾隆帶著人跟進佛殿，發現皇袍披在觀音菩薩身上，皇冠戴在一個羅漢頭上。乾隆這才明白，原來自己見到的是觀音菩薩的游舞。 在康熙和乾隆面前，文殊菩薩和觀音菩薩都顯現為不如法的出家人，所以有些在家人也不要看出家人的過失。同樣，對於出家人來說，文殊菩薩和觀音菩薩也可能顯現為在家人或者一些低劣的眾生，所以出家人也要觀清淨心。如果對所有的人觀清淨心，只會有功德，不會有任何過失。 對於青稞和小麥，有經驗的農民可以分得清清楚楚：這是好的，那是不好的；但是人非常復雜，我們不可能像辨別糧食的好壞那樣來判斷人的好壞。釋迦牟尼佛曾說：“除非我與同我者，無人能量他人心，若量則犯大罪過。”《十住毗婆沙論》中說：“若以外量內，而生輕賤心，敗身及善根，命終墮惡道。”如果以外在的顯現衡量一個人內在的境界，進而對他產生輕賤心，這將摧毀自己的善根，命終將墮入惡道。現在很多人都是以外量內：這肯定是個壞人，因為他干了什麼什麼。其實，以此判斷人的好壞是很困難的。看過《印度八十四大成就者傳》的人都知道，很多大成就者外在的顯現比世間的惡人還要下劣。智悲光尊者在《功德藏》中也說：“諸行不應生邪見，聖地數多自在者，顯現劣種惡形象，惡劣之中極惡劣。”因此，我們不要因為別人的顯現而輕易下結論，應該對他人觀清淨心。 大多數凡夫人相續中存在非常明顯的過失，如果連自己身上顯而易見的過失都看不到，反而去觀察別人相續中非常隱蔽的過錯，這種人簡直成了瘋子。至尊彌勒菩薩說：“於色不應嗔，況於懷疑法。”因此，如果隱瞞自己的過失，對他人的小錯卻指指點點，這種人會遭到天人、護法神的恥笑，一切具有天眼的聖者也會恥笑他們。 《寶積經》中說：“覆藏自過失，觀察他罪過，此二如毒火，智者捨此過。”覆藏自己的過失和觀察他人的過失就像毒藥和猛火一樣會毀壞自己，智者應該遠離這兩種行為。 不少人都有這樣的毛病：自己的過失如山王一樣也難以發現，他人的過失如芥子一樣也能一一指點出來。《因緣品》中說：“自他過相比，猶如揚糠秕，易見他人過，難睹自過失。”自己和他人的過失比較起來，他人的過失就像在風中揚糠秕一樣容易發現，而自己的過失則很難發現。此經又雲：“莫察他人過，已作抑未作，而當自觀察，合理不合理。”我們不應該眼睛向外觀察：這個人有沒有犯什麼？有沒有說什麼？這樣尋找別人的過失是沒有意義的。如果你非要尋找過失，否則實在睡不著覺、吃不下飯，那應該像噶當派的古德那樣找自己的過失：我有沒有犯錯誤？我有沒有過失？ 其實，以惡心尋找他人的過失或者想陷害別人，這不但不會害到他人，反而往往會害到自己。《四十二章經》中說：“惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不污天，還污己身。”如果往天上吐口水，不僅不會染污天空，口水落下來反而會染污自己；如果有惡人想害好人，也像仰面往天上吐口水一樣，不僅害不到好人，反而會害到自己。此經中還有一個比喻：“（猶）逆風坋人，塵不污彼，還坋於身。”如果有惡人想加害好人，就像逆著風向別人撒灰一樣，不但不會染污別人，反而會染污自己。因此，說別人的過失沒有任何意義，不但害不到別人，反而自己會在今生來生感受痛苦。 學習了今天所講的道理後，大家一定要提高警惕：菩薩不知道在何處，為了保險起見，我不要說任何眾生的過失！ 如果你為了攝受眾生，或者你是寺院的管家，在這種情況下也許不得不說過失，除此之外根本沒有必要說過失。很多高僧大德一輩子沒有說別人的過失，他們的生活、修行沒有受到任何影響，不僅過得非常快樂，還獲得了殊勝的成就。為什麼有些人不說過失就活不下去呢？其實，說過失太多是很危險的。藏地有一句俗語：吃得多了會拉肚子，說得多了會造惡業。所以有些人應該注意自己的語言！
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