當我們說一個人“活著”還是“死亡”的時候,就是看有沒有“氣”,所謂的氣,能量巨大。我們都依賴體內之外的空氣生存,通過鼻子、嘴吸入體內,驅動靈魂駕馭肉體軀殼,還要把體內的氣吐出去,就這樣一吸一呼維持著我們的生命。當氣吸不進來,外在的氣進入體內停止,我們就說斷氣了,表面看起來死了,其實要等到身體裡所有的氣消失,否則心髒還會因氣而動,心電圖還會有反應。當靈魂最後離開心髒,生命也就結束了。從心髒開始,也從心髒結束,而這一切,就如同一場夢。
只要你用心感受,就能感應到佛菩薩的存在。就像我們的思想,有誰看過自己的思想?沒有。我們卻都說自己是“有思想”的活人。我這樣“想”,我那樣“想”,“想”是個什麼東西?看不見,摸不著,別人看不見,你自己也看不見。
“想”是大腦嗎?你把大腦解剖一下,也找不到“想”在哪兒。“我”是“想”嗎?將人體解剖來看,也找不到“我”在哪兒。一個人,自精卵結合之時,根本沒有大腦,連心髒都沒有形成,是從心髒跳動時,靈魂開始進入。
“想”,就像夢中的自己一樣,它無時無刻無處不在,它指揮著我們的一切思維,你要穿什麼樣的衣服,住怎樣的房子,開什麼品牌的車子,你每天想學這學那,卻經常被自己的想法折磨得疲憊不堪,煩惱叢生。別人有的,為什麼我沒有?別人沒有的,為什麼我卻得到了?每個人的思想,一直親密地陪伴著自己,可卻從沒人摸過它,抓住過它。
當你靜靜地坐下來,用心去感受自己的思想,會發現它就像海浪一樣起伏飄蕩,一會兒向東,一會兒向西。不斷沉澱我們的思想,可以像無風的海水一樣,趨於平靜。這又像爬山,當你剛剛開始爬山的時候,會有很多想法,這個山我要以何種路線去爬,要注意哪些潛在危險等等。爬了很長一段時間後,你會感到非常疲憊想要休息,這時大腦就像全部停頓下來,一片空白,啥都想不起來。原因是什麼?我們的靈魂,就是我們現在講的思想,它是靠人體經絡裡的氣在走,我們的氣帶動著它,當我們想頭的時候,它就飄到頭上,當我們想腳的時候,他又飄到腳下,速度極快。當你爬山累得不行了,氣轉得又沒那麼快,思想就好像停頓了,一切都平靜下來。
我們是通過眼耳鼻舌身去感受外在的一切,但無法進行分析,比如眼睛看到的顏色到底是紅黃白綠還是藍?分析不了又傳回來,通過眼根傳到眼識,再傳到主意識,由主意識去分辨。當主意識沒法往外投射的時候,當它停頓下來,人就會變得很安靜。
我們的意識被身上的氣推著到處飄,在我們的體內,有一個維持生命的氣,作用在心髒裡,往上吐的時候,是上行氣,往下排的時候,是下行氣,我們的內髒卻不會亂掉,因為有平衡氣在那裡。所以人們形容“活著”,就說還有氣兒,說人死了,就說“斷氣了”。
我們的靈魂把氣當成馬騎,馳騁的范圍非常廣闊,一旦他開始接觸外界的事物,比如當你開始有了配偶、孩子,在別人傷害他們的時候,你的靈魂就會飄到他們那邊去,“我執”會不斷延伸,傷在家人身上,痛到你心裡來,直至你認為外在和你有關的一切,房子,車子,公司,社區等等,任何一個小方面,都可能成為你痛苦的來源。
我們學佛要做的就是學會坦然面對自己所謂的肉體軀殼,就像我們會把房子當成家一樣,也會對軀殼產生執著。其實我們的軀殼和房子一樣,也有破爛掉的一天,當這個房子不屬於你了,你就不會再這麼執迷。
當一個人呼吸產生問題,靈魂沒辦法靠足夠的氣飄來蕩去,人體各個部位的功能就會逐漸喪失。當靈魂沒法騎著氣到達手,手就不會動,當它無法驅動身體的各個部位,就會變成植物人。漸凍人也是如此,手腳依然存在,但氣跳不動,靈魂進不去,氣無法帶動靈魂在經絡裡走動,肉體就慢慢好像不再屬於自己一樣,會不斷失去駕馭肉體軀殼的能力。腳部殘壞的人烤火時,腳被燒掉也不會有感覺,為什麼?靈魂已飄不到那裡。
當我們說一個人“活著”還是“死亡”的時候,就是看有沒有“氣”,所謂的氣,能量巨大。我們都依賴體內之外的空氣生存,通過鼻子、嘴吸入體內,驅動靈魂駕馭肉體軀殼,還要把體內的氣吐出去,就這樣一吸一呼維持著我們的生命。當氣吸不進來,外在的氣進入體內停止,我們就說斷氣了,表面看起來死了,其實要等到身體裡所有的氣消失,否則心髒還會因氣而動,心電圖還會有反應。當靈魂最後離開心髒,生命也就結束了。從心髒開始,也從心髒結束,而這一切,就如同一場夢。