沈家桢
《大般若經》雲:“如幻有情,對如幻者,說如幻法;如化有情,對如化者,說如化法;如夢有情,對如夢者,說如夢法。”
這三句話的重心,在如幻、如化、如夢;聽上去好像很平常,在許多佛經中都提到。可是,如果我們把這幾句話的公式應用到日常生活中去,卻很有變化無窮、運用無礙的味道。我在修靜期間常常應用,很得受用。現在來舉幾個眼前的例子,看各位是不是也能欣賞。各位現在是不是在大覺寺呢?這豈不是:如幻有情,來如幻寺,拜如幻佛?
下午大家要聽法師講經了,正是:如幻有情,聽如幻師,講如幻經。
我們共用齋的時候,莫非是:如幻有情(這裡可以指您自己而言),同如幻眾,用如幻齋?
等會兒出廟去,也許碰到一個面貌凶狠、言談粗野的人;對您很不客氣。您怒從中來,可是一想,這豈不是:如幻有情(指您),看如幻臉,聽如幻聲?
這樣一想,則光火對罵的機會就會減少很多。
照此類推,一舉一動、一事一物都可以應用這個公式。如幻也好,如化也好,如夢也好,總之,無論白天晚上,您所看到、聽到、摸到、受到的一切,都是如幻如化如夢;乃至連您自己也是如幻如化如夢!
說到這裡,各位可能要說,如果日常生活中的一切都是如幻如化如夢,您豈不是等於說,我們每天都在夢中,迷迷糊糊、昏昏沉沉地過日子嗎?
親愛的同修,您這話一點也不錯,我們的確是每天都在如幻如化如夢的境界中,迷迷糊糊、昏昏沉沉地過日子,只是很少人肯這樣自己承認罷了。
您且想一想,從您有知覺到現在,這過去的幾十年中,世事的變化、人物的遷移,還不是如幻、如夢?有的比夢境都還虛浮。您再想一想,您過去的種種遭遇,不但喜怒哀樂,就是您最熟悉的人中,也已經有好幾位永遠不會再看到了,這還不是如幻如夢?就是昨天吧,好像還在眼前,可是您仔細回憶一下,昨天的事情又何嘗不是如幻如夢的過去了呢?今天早上的事呢,也是如幻如夢地一晃就過去了。甚至於目前,又何嘗不是在如幻如夢之中呢?如果您在夢中看到這種景象時,您又何嘗會想到“我是在做夢”!
未來呢?更是渺茫了,更覺得像是在夢中似的企盼期望。
不但今世如此,前世也是如此。您已經這樣如幻如化如夢、迷迷糊糊、昏昏沉沉地生了死、死了生,總是沒有跳出這生死大海、六道輪回;有時因為起惑、造業,還免不了要墮落到三惡道去,慘受苦痛。
所以我們現在最要緊的問題,不是要追究究竟我們是不是在如幻如夢的境界中,而是怎樣才能跳出這種如幻如化如夢的迷糊昏沉境界。《大般若經》中又有這麼幾句話,是說要跳出這生死昏迷的境界,應該——“以相應一切智智心,以無所得為方便,勤修一切佛法。”這三句話是釋迦牟尼佛以大悲心傳授給我們做人生活的總方針。
首先我們得注意,雖然我們所處的境界,連我們自身在內,都是如幻如化如夢的不實,可是我們要勤修一切佛法。因為非如此“以幻修幻”,我們就永遠沒希望跳出幻境,將永遠流轉在這可怕的生死輪回中。所以必須要勤修,要勤修方才有希望。今生一下子就過去了,這可能是千載難遇的機會,不要讓它輕易溜過去!
那麼什麼叫做一切佛法呢?一切世間的事其實都是佛法。所以勤修一切佛法,就是叫我們要勤奮努力、不厭不懶地做人。這可不是說如果我們勤奮努力地爭名逐利,也可以了生死、脫輪回,關鍵在上面還有二句,那是: “以相應一切智智心,以無所得為方便。”
您勤奮努力、不厭不懶地做人,是要時時相應於一切智的智心,並以無所得的心胸,念念任運,這才是正確地做人,才有希望跳出這迷糊昏沉的生死輪回。
“一切智”,簡單地說,即是佛所具有的智慧,也可以說是佛菩薩的嚴淨佛土、廣濟眾生、宏願萬行的總稱。所以“以相應一切智智心”就是說:我們的心念智力,要時時和佛菩薩的大智宏願相應,一念一動回向嚴淨佛土、廣濟眾生。
“無所得”,也就是不著相,不執著,不分別。譬如您說:“這一位法師是我歡喜供養的。”這就不是“無所得”。您有了選擇的對象,不但是法師,而且是這一位法師,不是任何其他法師。您有了歡喜和不歡喜的區分;您的供養即使不是求福報,也是為了滿足您對這位法師的歡喜或不歡喜。這都是“以有所得為方便”,而不是“無所得”,所以第一句雖然要您一念一動都以嚴淨佛土、廣濟眾生為目的,第二句就指出要不執著這個目的。《金剛經》裡說:“我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。”就是這“無所得”的道理。
因為“無所得”,就沒有我人的對立,更談不到求福避禍的希求;因為“我”都沒有,何來禍福?還哪裡有喜樂和恐怖?
這樣大自在、無界限地勤修一切佛法,乃是本師釋迦牟尼佛以大悲心傳授我們的無上妙法。