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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
蓮池大師：念佛之人，有四十裡光明燭身，魔不能犯
疏【今念佛者，以佛大願攝受，大力匡持，威莫敢干，神不可測，雖有魔事，行將自消。】 縱然有這些魔事，念佛者有佛菩薩威德神力加持，一切魔遇到你，他就退避，他不會侵犯你，不會擾亂你。自己的心正，正念分明，外面有三寶威神加持，所以他不遭魔事。諸位如果真正用功，真正如法的修學，只要半年就會有感覺，能覺察到三寶時時刻刻在保佑你。 疏【又經雲：念佛之人，有四十裡光明燭身，魔不能犯。】 佛在經上說，真正念佛人，行住坐臥二六時中這一句佛號不間斷，就有這麼大的力量。所以我們今天講發慈悲心要救度一切眾生，怎樣去救?咱們講經說 法能不能救得了?跟諸位說，救不了。真正念佛的人能救得了，他的光照四十裡，四十裡之內魔不能侵犯，這四十裡之內住的眾生都沾他的光，一人有福，這一屋的 人都有福，大家都沾到光，這是真的不是假的。我們台灣這個地區，這個島不大，能有三、五個真正修行人，我們這個島上就不遭劫難。三個、五個到哪裡去找?希 望別人修行，我好沾光，每個人都存這個心，結果沒有一個人修行，咱們還是要遭難。自己要真正發心!真發心，咱們這個地方就不遭劫難。 發心是念念為眾生，不為自己，我念這句阿彌陀佛是為一切眾生念的，我往生西方極樂世界是為眾生而去的。為什麼要去?因為自己現在沒有能力度化眾 生，學問能力都不夠，到西方極樂世界去求學，去充實自己，學成之後倒駕慈航再回過頭來度化眾生。可見得念佛求生淨土是為眾生，不是為自己。為眾生，我們就 要認真的念;為自己，懈怠還無所謂，個人的事情。我為眾生，我不念，眾生就多受一天苦難;我好好的念，眾生就提早一天得福報。這是一個莫大的力量，推動我 們認真的念佛，認真的求生淨土。諸位要是真正明白這個道理，你就會放下萬緣，提起正念，這句阿彌陀佛就是正念，就是正知正見、就是阿耨多羅三藐三菩提。不 但世間一切法我放下了，佛法也放下了，一切經論、一切法門統統放下，為什麼要放下?不放下，這句佛號念不好;不放下，我這句佛號就拉拉雜雜夾雜許多東西。 昨天我遇到周家麟居士，我們談到講經的事情。我就告訴他：我現在不是講經，我也不會講經，講經那套規矩我統統丟掉了。今天在講台上講什麼?拿著 經本對照自己的思想行為與佛相應不相應，相應的保持下去，不相應的馬上改過來。天天念經，天天在這裡講，都是修行。所以不是講經，是在修行。譬如此地我們 讀到 “正念分明”，我們想想：我自己是不是正念分明?是不是二六時中頭腦裡只有一個阿彌陀佛?除了阿彌陀佛，沒有一個雜念?我要想想這個事情。果然沒有雜 念，我自己曉得，我很快就成就，我取西方淨土決定有把握了。如果還有拉拉雜雜的一些雜念摻雜在裡頭，我知道這是障難，這是障礙，這就叫遭難。所以，我把一 切法統統捨掉了。 今天我們讀經只讀這部經，《華嚴經》是起信的。這個法門是難信之法，人家一看，老太婆教!大家對《華嚴》都稱贊得不得了，所以我用《華嚴》來起 信。你不是很佩服《華嚴》嗎?《華嚴》到最後叫你念阿彌陀佛，這你沒話說!那我講《華嚴經》也不是講經，是展開經本對照自己心之所思、身之所行跟佛在《華 嚴經》上講的一樣不一樣?拿這一面鏡子來修正自己的行為。講經要念段、消文、解字、釋意，那是有一套規矩的，我統統沒有了，所以不是講經。 真正修行人身心清淨，大慈大悲，這個人確實有四十裡光明燭身，這身放光;我們凡夫肉眼看不到，妖魔鬼怪不敢接近你。因為你這個光明可以說正大光明，‘魔不能犯’，邪魔不敢侵犯你。 疏【以阿彌陀佛，及十方佛，常護念故。】 這是外面的一個因素，你自己內心清淨，正念分明，與西方淨土相應，所以感得阿彌陀佛護念你，十方諸佛護念你，魔怎麼敢惹你?惹不起! 疏【從今發心，直至道場，自始自終，吉無不利。】 大吉大利，什麼都不要憂慮，什麼都不要牽掛。縱然是個險難的地方，你去了，它就平安，逢凶化吉，你不去，那個地方可能遭災難。你是有大福德的人，你去了，諸佛菩薩要保護你，妖魔鬼怪遠離了，這個地方就吉祥。我們要求吉祥，念佛最吉祥。 文章恭錄— 阿彌陀經疏鈔演義(第六十四集)檔名：01-003-0064 ----- 今念佛者，以佛大願攝受，大力匡持，威莫敢干，神不可測。雖有魔事，行將自消。又經雲：念佛之人，有四十裡光明燭身，魔不能犯。以阿彌陀佛，及十方佛，常護念故。從今發心，直至道場，自始自終，吉無不利。——蓮池大師《彌陀疏鈔》
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