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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
儒釋道本是一家
儒釋道本是一家 儒教由至聖先師孔子秉承三皇、五帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道統，發揚而設教，培育英才，而有三千弟子、七十二賢人，一直傳至亞聖孟子。孔聖人之道，忠恕而已。忠者，中正無私，逢事而盡其心，在位而盡其職，心專至誠之謂也。恕者，人我一體，仁慈博愛，捨己利民。 道教是道祖老子所創立，本是三清之太上道德天尊，道祖降生於周朝，在凡間掌教，故有"太上道祖"之稱，孔子曾問禮於老子。太上之道在感應，以善相感，此感彼應。道教以研求性命為宗旨，此為內功，而又貴立外功，外功者何？濟人利物，度人度己。 佛教教主是釋迦牟尼佛祖，故又稱為“釋教”，釋迦牟尼佛成佛在印度，本擬度盡熱帶地民眾，因地理上關系，漸伸延至中國，故在唐朝，有"唐三藏取經"之舉，自此以後，佛教在中國大興。釋教以慈悲為本，勸化度眾，持齋戒殺為宗旨，並能藉佛經以啟悟世人向善。 儒之仁、義、理、智、信，即為五常，釋之殺、盜、YIN、妄、酒，即為五戒，道之金、木、水、火、土，即為五行，總之三教之名雖異，其理則一，何以故？試想若不戒殺，則無仁，而缺木矣；若不戒盜，則無義，而缺金矣；若不戒邪YIN，則無禮，而缺火矣；若不戒酒肉，則無智，而缺水矣；若不戒妄語，則無信，而缺土矣，所以儒家教人行五常，以合忠恕之道；釋家教人守五戒，以符慈悲之懷；道家教人修五行，以明感應之靈，根本道理是相同的。 可見，儒家忠恕之道，既是佛家慈悲之教，與道家感應之道無異，儒釋道只是施設門庭不同，修行之理則是相同也。 儒學大師王陽明： 儒學大師王陽明（王守仁，心學集大成者）與孔子（儒學創始人）、孟子（儒學集大成者）、朱熹（理學集大成者）並稱為孔、孟、朱、王。他精通儒釋道三教，倡導三教合一的思想。他將道教、佛教與儒教之間的關系，看成是同一棵樹當中枝葉與樹干的關系，以道家(道教)、佛教為枝葉，儒家為樹干，三教本是同一體，在本質上是相同的。 道教祖師王重陽詩雲： 儒門釋戶道相通，三教從來一祖風； 紅蓮白藕青荷葉，三教原來是一家。 蓮花是紅色，荷葉是青色，藕根是白色，三者形象雖各不相同，而實際卻是一個生命共同體。儒釋道三家就如同紅蓮、白藕、青荷葉一樣，皆為一家之血脈。王重陽的三教合一思想，打破了千百年來儒釋道狹隘的門戶之見。 王重陽祖師創立全真教，主張儒、釋、道三教平等，三教合一。全真道內以《道德經》、《孝經》和《般若波羅蜜多心經》為必修經典，認為修道即修心，除情去欲，存思靜定、心地清靜便是修行的真捷徑。 道教祖師張三豐認為：儒、釋、道三教只是不同地域，不同文化背景下，創始人的表達各異，其所指相同，“牟尼、孔、老皆名曰道”。勸善渡化，其功一致，“修己利人，其趨一也”。 淨土宗大德大安法師開示：儒釋道是一個整體 儒、道、釋三家是我們中國文化鼎足三立、有機結合的一種文化。昨天我也講過：儒、道、釋三家，它們目的相同，門庭設施有差別，作為符合一種個人和一種社會、民族整體的三個層面的需要，是一個有機的整體，還真的是缺一不可：儒教治世，道教治身，佛法治心。這三個層面整合得好，個人才能夠身心健全，國家才能長治久安。儒、道、釋三家的文化是這個地球上最好的文化，這是西方學者也承認了的。英國的大學者湯恩比覺得要拯救西方的那種文化的弊端，唯有在中國的儒家和大乘佛法當中去找到療救的方法。他們也都看到這一點，現在很遺憾的是我們自己的中國人反而不尊重自己的本土文化，這是非常悲哀的事情。所以我們一定要有對本土文化的自尊自重的這樣的一種自信心。如果這種民族文化的自信心都沒有了，實際上是很可憐的：我們的根都沒有了。我們的根、我們的立足點都沒有了，搞得我們原來向西方學習，向蘇聯學習，搞得我們上不著天，下不著地，把我們儒、道、釋文化都邊緣化了，都作為封建迷信拋在一邊。所以我們中國人實在是太愚蠢了。 那麼現在這幾年的國學熱，實際上是反映了民間這種對傳統文化的回歸，知道再這麼走下去：我們中國人將何以堪哪，我們這個民族將何以堪哪？我們整個就沒有一個能夠達成全民共識的價值觀念。那實際上儒家的價值觀念就是一個可以普世的價值觀念啦，為什麼我們不要繼承呢？所以現在要拯救我們這個民族，一定要把我們儒、道、釋三家的道統在這個時代繼承下來。 佛門大德老法師開示：儒釋道是一家 1、這些年來，我們勸大家一起來學《弟子規》、學《感應篇》。有很多人問我，為什麼我們要學外道的東西？這個心不善，這個言語不善，為什麼？你沒有把它搞清楚，你就稱它作外道，所以這些學佛的人對於佛法懂得不多，他根本不懂什麼叫外道。佛經上講的外道，這個意思我們要知道，心外求法那叫外道。我們是不是心外求法？還是心外求法，我們自己就是外道，你錯了！怎樣才不是外道？大乘教裡面，你要肯定、承認遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，那就沒有外，跟我是一體，儒釋道跟我是一家。我很具體的跟他說，《弟子規》、《感應篇》都是佛經，他感到很訝異。我說為什麼，你看看淨業三福第一句不是說「孝養父母，奉事師長」嗎？孝養父母、奉事師長怎麼做法？《弟子規》就是做法，佛經上這兩句話是綱，綱領，《弟子規》是細目，它是一還是二？沒有《弟子規》，這兩句話就落空了，所以儒釋道是一家。慈心不殺我們落實在《感應篇》，道家的《感應篇》，慈心不殺是講因果，五逆裡頭特別是重視因果。（恭錄自《淨土大經解演義》） 2、現在人不要《弟子規》，換句話說，不要孝順父母，不要尊敬師長，不要了。我們對這個事情，不能不深入的去研究、去觀察。你不要這個東西，你學佛就學不成，為什麼？十善業你決定做不到。十善業是建立在因果的基礎上，因果的基礎是建立在孝親尊師的基礎上，就是《弟子規》的基礎上。我學佛六十年，教學五十三年，深深體會，我們許許多多同學學佛功夫不得力，原因在哪裡？原因在沒有根。這個根，補，很難補得出來，今天大家學習儒釋道三個根是從文字上學習的。古時候這三個根是在童年時候學習的，尤其是《弟子規》的根，是嬰孩時候學的。你剛剛出生，你張開眼睛會看，豎起耳朵你會聽，你已經在學習了。而《弟子規》是你的父母把它做出來，做給你看，你的父母還很年輕，他的父母也還在，你看他怎樣孝順他的父母，他怎樣尊敬他的長輩。這個嬰兒天天在看，看了三年，一千天，這個印象深刻，根深蒂固。所以《弟子規》不是教小朋友念的、背的，不是，是父母、大人在他面前做出來給他看，他是這麼學會的。到六、七歲上學了，父母對老師那種尊敬讓他看到，他就學會尊師重道。稍長，八、九歲慢慢懂事了，老師教這個學生為什麼要孝順父母，把道理講給他聽，他已經做到了，道理講給他聽。父母教育兒女要尊師重道，把尊師重道的道理講給兒女聽。父母跟老師密切配合，把這個人教出來，叫根深蒂固。我們現在這個根都沒有了。（恭錄自《淨土大經科注》） 我們在這個世界時間短促，在這個世界裡面只要把德行扎好，這個根扎好，也就是我們常講的儒釋道三個根，只要把這個搞好就行了，然後這一句阿彌陀佛就得力；沒這三個根，這一句阿彌陀佛有口無心，不得力。所以念佛念了不少年，為什麼煩惱習氣還這麼多？不得力！這一句佛號依舊降伏不了煩惱習氣。可是如果有儒釋道三個根，加上這一句阿彌陀佛，就有能力降伏住煩惱習氣。（恭錄自《淨土大經解演義》） 3、我們中國五千年來古聖先賢，他們都是大徹大悟、明心見性的大德，他們有真實的智慧、真實的德行、真實的教誨。（恭錄自《大乘無量壽經解》） 學佛要靠老祖宗東西做基礎，沒有這個東西，佛法就沒有了。老祖宗東西核心是孝道，佛法是師道，師道一定是建立在孝道的基礎上，沒有孝道，師道也沒有了，這個問題就嚴重了。今天講我們要把它復興起來，從哪裡復興？沒有孝道的復興就是沒有根，沒有根決定復興不起來，現在問題在這裡。（恭錄自《淨土大經科注》） 古聖先賢教我們什麼？無非是教我們倫理道德、五倫十義。“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，這是道。隨順道，這叫德，“孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平”，這十二個字是德，中國古聖先賢五千年的教誨不離這個總綱。落實在行的方面就是《弟子規》，在大聖大賢，弟子規是果行。（恭錄自《大方廣佛華嚴經》）
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