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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
為何韬光養晦是成就的一個關鍵因素
理可頓悟，事須漸修，古來大德都是這樣，就如六祖大師，開悟後尚隱居獵人隊中十五年潛修。開悟之後想要作大通家，開堂接眾，那是不可能的。古語說一盲引眾盲，相續入火坑。修行人一定要韬光晦跡，仔細熏修，一番大修，方有一番大悟。方便抵制，自勸自心，即是自己估計自己，不要冒失，自以為了不起，古人說初生之犢不畏虎，則自傷也。 在古代，人們不好炫耀，重視隱藏學問、韬光養晦，但他們的道德修養，卻往往能從外在的“有表色”——表情、言語、眼神、行為中流露出來。所以,真正聰明的人是韬光養晦，謙恭平和的人，表面看起來平平凡凡，實際上內在有無限的智能。 比如, 禅宗六祖慧能禅師在從黃梅五祖手中接法之後，遵從弘忍禅師的教誨，連夜離開黃梅，南下隱居於獵人隊中十六年。在這十六年中，他處處隱姓埋名，堅持戒律，以“但吃肉邊菜”與獵人和睦共處。後來到廣州法性寺因為點破“風幡之爭”的玄義，被印宗認出，才正式出家弘法，從而開演了南宗法門。慧能禅師的這十六年，既是保全自己的十六年，也是等待弘法機緣的十六年，正因為有了長時間的韬光養晦，才使他的南宗頓悟法門在中國不斷發揚光大。 下面摘錄一些大德開示片段和故事，以作分享： 翠巖禅師的《警僧銘》 翠巖禅師在《警僧銘》中告誡修行人，在平時生活中不論自己有多大才華，也應當學會韬光養晦，不可讓才華過分顯露，銘文雲：“處眾處獨，宜韬宜晦。埋光埋名，養智養慧。”翠巖禅師還在銘文中說：“隨動隨靜，忘外忘內。離聖離凡，拔群拔萃。”禅師告誡修行人要注重自己內在的修養。在平日生活中，應當隨緣度日，既不被外境所轉，更不受外境誘惑，始終保持一種平靜的心態，不因各種突然的變故而發生情緒的波動，處處以一顆平常心來為人處世。心中也不要有凡聖的區分，更不能有功名利祿的分別。 翠巖禅師《警僧銘》全文如下： 凡一披缁，便非庸類。豈可泛常，僅同俗輩。 立志立心，宜勇宜銳。進道進德，克精克勵。 處眾處獨，宜韬宜晦。埋光埋名，養智養慧。 隨動隨靜，忘外忘內。離聖離凡，拔群拔萃。 一粥一飯，信施信饋。飽享飽餐，須慚須愧。 勿效庸僧，成群逐隊。說張說李，雜癡雜穢。 爭是爭非，誇能誇會。本性本真，盡盲盡昧。 凡戒凡律，或犯或背。虛朝虛暮，喪月喪歲。 可悲可憐，必沉必墜。常警常惺，滅殃滅罪。 摘自 化來老和尚《弘一大師文學集學習筆記》 縱宿業深厚，不能頓斷，當方便抑制，自勸自心。（妙禅師）理可頓悟，事須漸修，古來大德都是這樣，就如六祖大師，開悟後尚隱居獵人隊中十五年潛修。開悟之後想要作大通家，開堂接眾，那是不可能。古語說一盲引眾盲，相續入火坑。修行人一定要韬光晦跡，仔細熏修，一番大修，方有一番大悟。方便抵制，自勸自心，即是自己估計自己，不要冒失，自以為了不起，古人說初生之犢不畏虎，則自傷也。 偈曰： 虛懷君子德 恬淡歲寒心 恥作俗付庸 喜看波水平 禅門祖師悟道因緣 三祖的法號僧璨就是這麼來的。 僧璨禅師悟道的當年三月十八日，即前往光福寺受了具足戒，從此以後，他的風疾也漸漸地好了，並侍奉祖師兩年多的時間。 有一天，二祖告訴僧璨禅師道：“菩提達磨遠自竺乾（印度的別名），以正法眼藏並信衣（指金襴袈裟，釋迦佛傳下的用以表示正法法脈之所在的證信之物）密付於吾，吾今授汝。汝當守護，無令斷絕。聽吾偈曰： 本來緣有地，因地種華生。 本來無有種，華亦不曾生。” 說完把祖衣交給了僧璨禅師，並叮囑：“汝受吾教，宜處深山，未可行化，當有國難。” 僧璨禅師道：“師既預知，願垂示誨。” 二祖道：“非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記雲‘心中雖吉外頭凶’是也。吾校年代，正在於汝。汝當谛思前言，勿罹世難。然吾亦有宿累，今要酬之。善去善行，俟時傳付（不是我預知有法難，而是達磨祖師傳下來的般若多羅尊者所說之懸記——‘心中雖吉外頭凶’——中所預言。我根據年代推算，當發生在你所處的時代，你要好好思維我前面所講的，不要陷入這場法難。我前世負有宿債，現在是該前往償還的時候了。你要好生保重，以待機緣成熟，好把祖師的禅法和信衣傳下去）。” 二祖付法完畢，即離開司空山，前往邺都酬債。僧璨禅師於是謹遵師旨，沒有急於出來大肆弘揚祖師禅法，而是韬光養晦，往來於司空山和皖公山（今安徽潛縣西部）之間，過著一種隱修的生活，長達十余年。在這期間，僧璨禅師只有道信禅師一個弟子。據《楞伽師資記》記載，“璨僧師隱思（司）空山，蕭然淨坐，不出文記，秘不傳法，唯僧道信，奉事粲十二年。” 摘自 學誠法師：《初學者如何穩步切入修行之道？怎樣修行？》 稍有成績便高慢自大。學佛的人精進用功了十年以上，在學問、修行、做事等方面有了一定的成績以後，就到達了第三個層次。在這一階段，容易產生高慢，認為自己的修行工夫很好，修行的法門很殊勝，學問淵博，事業有成，自利利他非我莫屬，別人都比不上我。因為高慢自大，增長了我法二執，障礙了更加長遠的修學，也就不可能獲得修行上真正的成就。所以在歷經了十年、二十年乃至更加長久的修學過程，在某些方面有了一點成績以後，就要注意“韬光養晦”，不要急於張揚，而是要更加謙遜地反省自己，更加努力地用功修行，以期達到工夫的成片、修行的純熟。以上三個毛病，在修行之前就應該了解清楚，才能夠在修行當中積極防止。 比如說，我們要制造一把好的劍。首先要選擇好的銅、鐵等原材料。第二步就是對原材料的冶煉、陶鑄讓劍的毛坯顯露出來。第三步，經過一番的敲打、淬火、磨光，將粗糙的劍坯琢磨成閃閃發亮的劍。第四步，還要將打造好的劍埋在土裡。等到把劍上咄咄逼人的氣焰去掉，再從土裡拿出來。這時候，一把鋒利的好劍就形成了。手持這把利劍，便可以削鐵如泥、所向披靡了。 摘自 《莫把“小資情調”當佛法》 明朝末年的憨山大師，早年在五台山打坐時得到了一些境界，就自認為“證悟”了。後來他被人陷害，充軍流放嶺南，其間經歷了種種苦難艱險，而就在這九死一生之中，他才發覺他原先所“證悟”的那些東西僅僅是浮光掠影，絲毫派不上用場。於是，他開始了銘心刻骨的反省，繼而在修行上獲得了重大的突破。憨山大師在給友人的書信中說到，他非常感謝這一段苦難的經歷，這段經歷就好像天地間巨大的鉗錘，將他內心中蘊藏的我執煩惱錘打得一干二淨，使他獲益匪淺。 摘自 明海法師：《“跑江湖”的由來：禅僧的行腳生涯給我們的啟發》 在遙遠的地方，想起還有家，家裡人在等我，所以不管在外面多苦，心裡還有一份安定感，也覺得有一條退路，這是我們普通人的感受。但是對於修行人，他要讓他的身心完全獨立起來，讓他的心從對外在物質的依賴中擺脫出來，對名譽，對社會地位的依賴，對一個固定居所的依賴，對一個固定人際關系的依賴，從這些依賴中擺脫出來。只要我們內心還存在對這些東西的依賴，那就說明我們的心還沒有真正的獨立，心還是脆弱的，我們的心還是有漏洞的，所以行腳的生涯，行腳的生活可以培養我們內心的獨立性。在茫茫的大地上，在這青青的山裡面，有時候杳無人跡，一個人在那裡行走，沒有人認識你，也沒有任何包裝，你就是遞名片也沒有人曉得你。昨天大癡法師也講了，你會遇到來自外界的或者是認同、或者是否定、或者是給你一定打擊、乃至給你一些傷害、深深的傷害，那麼在這個過程裡，修行人的身心會越來越強化，變得越來越堅強。當他的身心完全獨立起來了，他在各地行腳時的那種自在，那種灑脫的境界，就不是我們普通人所能領略的，所能理解的了。 摘自 阿底峽：《希望你能放下雜事：馬爾巴給米拉日巴話》 仲敦巴尊者自己在捨棄今生方面為我們做出了榜樣。在信眾們迎請他去傳法時，他正在修捨棄今生的法，為令修法不至半途而廢，就沒有前往，而是令他的弟子代他前去傳法。因為，如果內心裡沒有捨棄今世，雖然口裡滔滔不絕地講法，也只是照本宣科、鹦鹉學舌，沒有很大的價值。 之後，就終年穿著綴滿補丁的陳舊衣服，將上衣脫下，兩只袖子搭在雙肩，有時神出鬼沒地消逝於柏樹林中，有時倚在籐仗上獨自打杵休息，口中念著《親友書》中的句子：“利無利苦樂，稱無稱譽譏，了俗世八法，齊心離斯境。” 尊者是在家居士的身份，他終年穿著陳舊的長袖藏裝，在炎熱的盛夏，他就會將上衣脫下來，把袖子搭在雙肩，藏族老鄉也是經常這樣穿著的。他經常出入於熱振寺的柏樹林內外，有時候他還會靠在籐樹做的手杖上休息，他口中經常念誦《親友書》裡的這樣一個偈頌:“利無利苦樂，稱無稱譽譏，了俗世八法，齊心離斯境。”這是以前的古譯，世間八法即是：人們願意獲得利養，不願遭受衰敗；願意獲得快樂，不願感受痛苦；願意獲得稱贊，不願被人譏諷；願意獲得榮譽，不願遭遇诋毀。我們作為修行人應該遠離這些世間八法。 有時又喃喃自語 “我是希求解脫者，莫為名聞利養縛”等全部文字，有時僅念出開頭部分，有時念誦了一半，就獨自安住下來。 仲敦巴尊者也常這樣檢點自己：“我是希求解脫者，莫為名聞利養縛”。有時念誦全文，有時念開頭部分，有時念半句，他時時這樣來念誦度日。 本來，像他這樣的成就者無需如此苦行，他之所以如此韬光養晦、深居簡出，只是為了給後學者做出表率而已。 像仲敦巴這樣的大成就者，本來沒有必要這樣苦行，在許多論典中說他是阿彌陀佛的化身，但是他仍然隱秘才能，不露鋒芒，安住在寂靜深山，極少出頭露面，他這樣做的目的只是為了警醒後人。 金厄瓦也常復述此等脍炙人口的教言，並以此平息了世間八法。
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