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人人都是爭理，哪知道越爭越薄 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	有一天，他們講“雙受诰封”（三娘教子），講到小東人在學房裡，聽同學說三娘並不是他的生身之母，他在放學?家去，晚間照例背書時，就故意的不好好背誦，三娘督促他，他就冷言冷語譏刺三娘說：“你並不是我的生身之母，若是我的親娘在，我那能受你的?枉氣呢！”三娘聽了這話，一怒之下，就把織布的機頭割斷。老家奴薛寶，聽他母子吵鬧，出來問明了原委，就向小東人說：“三娘為?教養你讀書，日夜在織布，望你長大成人，光耀祖宗，你萬不可惡言相加，趕快頭頂家法，請娘親責罰。”於是小東人，便如老奴所言，跪在三娘面前，認罪說：“孩兒年幼無知，忤逆娘親，請娘親教訓孩兒，打兒幾下！”三娘說：“兒快起來！是我不會做娘，不該和你一般見識，來動肝火氣。”遂則母子言歸於好！ 我聽了這段故事，心裡想奇怪，他們母子是吵什麼嘴？吵了，又各自認不是呢？想來想去，想明白了，怪不得，他倆母子，均是賢人。賢人爭不是，愚人才爭理呀！ 聽完了善書，回家的途中，一面走路，一面想，怪不得我生毒瘡。我一看人家有不合自己的意，不贊同自己的道理,就生氣，這正是我不明理，所以我是愚人呀！於是就大聲審問自己說：“我專找人家的毛病，那怎算對？看人不對我就生氣，那怎算對？”一路上嚷這句話，走十裡路，一直嘈嚷到家裡。夜裡還自己問自己，問來問去，問的自己也笑起來，自己把過失悔?了，就頓悟從前皆非。在回家的路上，不停的責備自己:我以前一天到晚責怪別人，講的是那一門子道理呢?真正講道理的人，是看自己的錯啊!病原來是這樣得來的!病的根本源自自己的內心，因此，如果懂得善巧利用內心，可以解決世間所有的事情;然後當自己解決後，還可以進一步幫助別人。 人人都是爭理，哪知道越爭越薄，若能把不是承認，人准會佩服你。我才說：“承認自己不對，就免下地獄門。” 說的是理呢？還是道呢?道不可說,說的是理，沒有理那能隨便瞎說呢,理有四種，有天理、道理、義理和情理，只是說爭理，那能不病呢？若想病好，非認不是不可，若把爭理的心，改為爭不是，病就好了啦 為什麼?大家要行菩薩道啊,但是菩薩有那麼個他自己的道嗎?沒有啊,菩薩無心,菩薩無我,菩薩自然沒有那個所謂的他自己的道,那菩薩怎麼行呢?菩薩悟道呀,不是他自己的道,他悟誰的道?他悟大家的道啊,菩薩悟了大家的道,拿自己心願為大家服務。所以大家都喜歡他，.所以大家就都聽菩薩的話 教人好像打鐵，火侯若看不准，不能教好，被教的人不服你，你就不要教他。若想教別人，先要能容人, 一味在別人身上找是非，所以才誤了自己成聖成佛。 “若真修道人不見世間過”，如果一個真的修行有成就的人還有一個“見”在，那說明他的功夫還沒到家 禅宗六祖惠能大師說：“若真修道人，不見世間過”，這是真實的教誨。何以不見世間過？實在說，世間沒有過，過是從自己的分別、執著裡來的。但是明明那個人有過，怎麼說是從我的分別、執著變現出來的？這個道理很深，初學佛法之人很不容易理解，也很不容易接受。真正深入經藏之人，修行有功夫、有心得之人，聽了就能理解。 這個原理就是《華嚴經》上講的，“諸法實相，唯心所現，唯識所變”。誰的心、誰的識？自己的心，自己的識，所以“心外無境，境外無心”。境就是人事環境與物質環境，境從哪裡來的？心變現出來的，離了心就沒有外境，外境與自己的心識是一不是二。若能參透這個道理，就能理解何以世間沒有過。 因此，善境界是自己的善念變現出來的；惡境界是自己的惡念變現出來的，與外境真的不相干。實在講，若沒有入這個境界，這個道理真的不好懂，所以佛再用比喻來說明。《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影。”每個人都有作夢的經驗，夢裡會夢到好人、惡人，也會夢到順境、逆境，夢醒之後，再去想一想夢裡的境界，真有善人、惡人嗎？真有順境、逆境嗎？沒有，這都是自己意識心變現的，佛教導我們從這個淺近的比喻去思惟。 眼前這些現象是阿賴耶識的相分，學過唯識的同修應當有這個常識。可是實際上的境界，我們沒有能證得，也就是說我們入不了唯識的境界。何以入不了？沒有轉識成智，所以我們還是凡夫的境界，不是佛菩薩的境界。而佛菩薩的境界是在夢裡就覺悟了“我在作夢”，眼前的境界全是夢中境界。所以，覺悟沒有離開夢境，還繼續作夢，但是已經清楚“我在作夢”，就是在作夢時喚醒夢中人。 諸佛菩薩大慈大悲示現在十法界，如《普門品》裡所說的，“隨類現身，隨機說法”。所以，諸佛菩薩出現在世間，就是“啟建水月道場，大做夢中佛事”，這兩句話將佛菩薩應化的真相說出了。水中之月、鏡中之花都不是真的，這是說明境界的真相。 簡單來說,為什麼不見世間過呢?因為一個真的修行人，他沒有見地，內心清淨，對他來說，世間的一切事都可以容納的下，為什麼？ 一切唯心,即心即佛,是一不是二,你就是他嘛,若見你過就是見己過 再低一個境界,你一看一看天空，天空之所以能容下萬事萬物，是因為他廣大無邊，你看看鏡子，為什麼鏡子什麼都能照的進來，是因為鏡子沒有絲毫的牽掛，也就是說，你來了，他把你照了進去，你走了，他絲毫不留戀也不去分別，所以什麼都能照進來 外境無好丑,好丑在於心 如果鏡子分辯美丑，喜歡你的形像，把你的形像留住了，那其它的形像它再也照不進來了！修道人的心就是這樣，見了，但不留戀也不分別，所以內心保持著清淨和平等
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