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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
用儒家修身的方法來分析現在人的念佛心理
《淨土》雜志2014年第1期 文/釋道心 許多念佛人有個觀念：淨土法門是帶業往生，現行煩惱可以不去管它。徹悟大師有雲：“一真為生死，發菩提心，是學道通途。二以深信願，持佛名號，為淨土正宗。三以攝心專注而念，為下手方便。四以折伏現行煩惱，為修心要務。五以堅持四重戒法，為入道根本。六以種種苦行，為修道助緣。七以一心不亂，為淨行歸宿。八以種種靈瑞，為往生證驗。此八種事，各宜痛講。修淨業者，不可不知也。”其中，“以折伏現行煩惱，為修心要務”往往被我們忽略，如果我們學佛念佛多年，煩惱還是一大堆，沒有絲毫減輕的症狀，那麼我們就要反省一下了，是自己念佛不得力？還是知見有問題？很多人談佛法頭頭是道，而面對現行煩惱卻一點辦法都沒有，這只能說是口頭禅，與了生脫死毫不相干。 我們所有的煩惱都來自無明。無明用一句大白話來解釋就是沒有看清楚。對世間的萬事萬物絕對地看清楚的只有佛，我們凡夫只能說看清楚一分，煩惱和痛苦就減輕一分。通過學習儒家的修身可提供解決現行煩惱一種現實可行的方法。 儒家的修身分為五個步驟： 格物，用現在的名詞叫作觀察，即對自身和身邊的環境所發生的人和事保持清清楚楚的覺照、覺知。 修身，用現在的名詞叫作感受，即當我們與外界打交道的時候，要對自己的身體和內心的感受要很敏感。如果這時生起了情緒，通常我們會認為是對方讓自己陷入情緒中，會不自覺地向對方發洩。修身就是要讓自己把當下的注意力向內觀，返觀自己身體和內心的感受。通過這個方法情緒會慢慢地減弱。 正心，用現在的名詞叫作需要。需要可分為愛的需要（它能給人帶來安全感），被關注、尊重、重視的需要。所以儒家提倡“仁”和“禮”，仁者愛人，禮就是尊重別人，這就是滿足人這兩種根本的需要。我們所有的行為都是建立在需要的基礎上的。人之所以產生情緒，是由於自己的某些需要沒有得到滿足。需要的根本是來自我們無明的認知，它是一顆不滿足、不滿意、缺陷、不夠、虧欠、不安的心。 致知，用現在的名詞叫作自我認知，即認知到需要是一顆虛幻的、生滅的、輪轉的心，是無明的根本；認知到所有的煩惱是由於無明的信念，錯把妄想、執著當成是我，分不清主客體。 誠意，用現在的名詞叫作表達，即對當下的人和事要意念真誠、至誠如實地表達。 如果能做到這五個步驟，也就完整地掌握了儒家內明修身養性的方法。現介紹修身如何化解煩惱的具體操作方法：首先如實地陳述當下的煩惱，再逐一用下面四個問題來質疑。 第一個問題：這是真的嗎？ 第二個問題：能確定是真的嗎？ 第三個問題：當你有這個想法的時候，你的身心有何感受？會產生怎樣的行為？當你沒有這個想法的時候，你的身心又有何感受？又會產生怎樣的行為？ 第四個問題：把這個念頭逆向思維，反過來想想看。 當我們真正看破這個念頭的時候，這顆不滿意的心就消融掉了，那顆滿意的心不求而自來。滿意的心就是實事求是的心，就是不再生活在幻覺之中的心，就是一顆圓滿的心。 如何用一顆滿意的心去念佛？ 我們念佛人最大的困惑就是內心總是時時刻刻祈盼阿彌陀佛的接引。這就涉及到往生的條件這個問題，在這個問題上，我們想的與經典上講的是否一致呢？每個人潛意識裡都給自己定下了一個標准，即我要做到怎樣怎樣，阿彌陀佛才來接引，如果做不到這個標准，阿彌陀佛就不要我了。這裡面有一種需要，使我們產生不安，即“我需要阿彌陀佛的接引”。幾乎沒有人敢否定這句話，如果誰敢說半個不字，那就會被認為是大逆不道了。 下面用儒家修身的四個問題，對“我需要阿彌陀佛的接引”這句話加以質疑。 第一步，我需要阿彌陀佛的接引，這是真的嗎？回答：是真的。 第二步，能百分之百地確定我需要阿彌陀佛的接引？回答：能確定。 第三步，當我持有“我需要阿彌陀佛的接引”這個觀念的時候，內心有一種期待、急躁、焦灼、恐懼、攀緣、煩躁、逼迫、痛苦的感覺，這種感覺帶來的是煩惱與不安。當我念佛的時候沒有“我需要阿彌陀佛的接引”這個觀念，內心會很平靜，身體很輕松、安寧。可以很明顯地看得出在這種情形下念佛效果會更好。 第四步，把“我需要阿彌陀佛的接引”這句話反轉過來，逆向思維，有二種反轉方式。第一種方式是“我不需要阿彌陀佛的接引”。大家如果仔細地讀過阿彌陀佛的四十八大願，就會體會到阿彌陀佛是法界身，無始劫來我們無時不在阿彌陀佛的光明和願力的關照下，他把接引我們往生作為他成佛的前提條件，如果不能接引我們往生他就不成佛。其實我們早已在阿彌陀佛的大願船上，已在阿彌陀佛的懷抱裡，早已沐浴在阿彌陀佛慈悲願海中。那麼我們為什麼至今還輪轉六道中呢？是什麼讓我們對阿彌陀佛的大慈悲、大願力、大威德、大恩德產生了隔閡呢？這是我們要深刻反省的，這是由於我們叛逆太久，愚癡、無明不能認知所致。要知道阿彌陀佛是我們的大導師、大慈父，一切恐懼，為作大安。他能給我們提供大安穩、大安樂。無始劫來，不管我們墮在哪一道中，阿彌陀佛都分身緊隨不捨，我們是夜夜伴佛眠，朝朝伴佛起。我們要趕緊回歸，要知恩，阿彌陀佛金色的手臂已伸了十劫，這正是阿彌陀佛恩德的呈現。古德形容我們這些人是猶如魚兒住水不知水，小鳥飛空不知空。 阿彌陀佛在因地作法藏比丘時，歷經五大劫的思惟，又經無央數劫的積功累德成就了這句名號，又無條件地回施給我們。我們念這句名號，是以阿彌陀佛的果地覺作為我們修行因地之因。如果我們不能認知這一點，就是不知恩的表現。古人認為念佛就是知恩報恩。只有體會到佛的慈悲才能領會佛心，領會佛心就是知恩，知恩就會報恩，如何報恩呢？就是念“南無阿彌陀佛”！ 第二種反轉方式：“阿彌陀佛需要我的接引。”這是事實的真相，但是我們很難看清。東林大佛裝藏法會時，大佛台上寫了幾個非常醒目的大字：“回來吧，孩子！”大家能不能體會到這是一顆母親的心。阿彌陀佛像慈母般地期盼著我們，如果有一個眾生不往生，阿彌陀佛的心都是不安的，所以說阿彌陀佛需要我的往生來接引他一顆安穩的心。如果我們能憶念到阿彌陀佛這顆慈母一樣心的時候，會痛哭流淚。 現在流傳的很多念佛方法與祖師提倡的不一樣。善導大師提倡要安心、起行、作業，也就是說一起步這顆心就是滿意的、安穩的、歡喜的。天親菩薩的五念門即身業禮拜、口業贊歎、意業作願、智業觀察、方便智業回向，把念佛法門定為贊歎門。何為贊歎？就是以一顆安穩的心、滿意的心、歡喜的心、感恩的心念佛。 如果以一顆不滿意的心念佛，只能把寶壓在往生的那一刻，從現在到往生這中間的幾十年內，內心都是不安的，現生得不到法上的利益。 在需要心的驅使下去做事，不管這事是世間的事還是出世間的事，就好比一個口渴的人去喝鹽水，他在喝的當下似乎解渴了，但是過後他會更渴。如果以這種心態去做事，即使你修的是出世間的法，因為它的因地是生滅的、輪轉的，它的果地也必定是生滅的、輪轉的。 當年倓虛大師修行的六字口訣叫作：看破、放下、自在。希望我們能看破需要的心是虛幻的，放下錯誤的知見，共同以一顆滿意的、知足的、歡喜的心去做事，那麼果地也必定是安樂的。
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