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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告（第二集）
尊敬的諸位大德，諸位菩薩，大家好！我們今天繼續來學習《佛說盂蘭盆經》。我們繼續學習蕅益大師的五重玄義，昨天講到第二個部分辨體，蕅益大師判這部經是以自性三寶為體，昨天跟大家報告了大師分「就事而論」和「觀心而論」這兩個角度來論述。昨天就事上談辨體，今天我們來看觀心辨體。「次觀心辨體者，只此眾生現前一念知覺之性，非內非外，不在中間；非過非現，亦非未來；非青黃赤白，非長短方圓；豎無初後，橫絕邊涯」。先看到這裡，這裡蕅益大師給我們談自性，本經它的體是自性，也是實相，所以這是一部大乘經，不是小乘經。大乘經是以實相、以自性為體的，從觀心這個角度來看，它只此眾生現前一念知覺之性，這眾生是一切眾生，包括你、包括我，就在我們這現前一念知覺之性。這個知覺之性就是真心，一念真心，真心只有這一念，如果有二念、有三念，這就不是真心，就落到妄心裡面。所以永遠都是一念，所以稱為一念知覺之性。這自性的功能有見聞覺知，這是它本來的功用。 自性是什麼樣子的？這是不可說不可說，老子《道德經》一開頭就說，「道可道，非常道，名可名，非常名」，這樁事情本來是說不出來的。佛把這說不出來的這樁事用自性來代表，除了用自性以外，還有真心、真如、本性、佛性、法性等等很多名詞。這一樁事情說這麼多名詞，目的就是讓我們離開對名詞術語的執著，這叫離名字相。 自性非內非外，不在中間。《楞嚴經》裡面阿難尊者想找心在哪裡，佛問他心在哪裡，他找，說內、說外、說中間，講了七個地方，佛都否定了，這是《楞嚴經》講的七處徵心。它不在內、不在外，也不在中間，它沒有一個方所。說有個地方，這就是變成有限了，那在內就不在外，在中間就不在兩端，不能說內外或者是中間。這是在空間上講，自性是遍一切處，無所不在。在時間上講，非過非現，亦非未來，不是過去，也不是屬於現在，也不是屬於未來。過去、現在、未來，那是從時間上講，自性超越時間，所以說不上是過去、現在還是未來，那過去、現在、未來都在自性當中，所以它是超越時空。非青黃赤白，是它沒有顏色；非長短方圓，它沒有形狀，所謂無形無相，我們六根沒辦法接觸得到。就是眼見不到，耳聽不到，鼻子嗅不到，舌頭嘗不到，身體觸摸不到，連我們的意念都想不到。這眼耳鼻舌身意六根緣不到自性，但是它又無所不在，所以佛贊歎這是真空妙有。說真空，是講它的本體空寂，六根接觸不到；但是它又是宇宙的本體，能現萬有，宇宙是它變現出來的，叫妙有。豎無初後，橫絕邊涯，這是講它超越時空。初後是從時間上講，沒有時間；邊涯是從空間上講，它沒有邊際的，無窮盡的。現在的科學家也都能承認時間和空間只是人類的錯覺，它不是真實的一個概念，是人感受上的一種錯誤的感覺。佛教講這是妄想，有妄想，裡頭才有時空，妄想跟錯覺非常對應，妄對錯，想對覺，你看跟科學家講的是一樣的。 底下又說，「欲言其有，則毫無朕跡，欲言其無，則不可斷滅」。這是講它非有非無，你說它有，它又沒有任何的痕跡，沒有一個地方，沒有一個形狀，沒有一個顏色，六根接觸不到。可是又不能說它沒有，說它沒有，自性卻不可斷滅，它是真常，本不生滅，本不動搖。「本自離諸戲論，但因觌體自迷，雖久積沉迷，然終無減缺，是名佛寶」，這是講佛寶。佛寶是什麼？即是自性，這裡面是離開一切戲論。什麼是戲論？能說出的話都屬於戲論。道可道，非常道，能道得出來的已經是戲論了。所以這個事情古德告訴我們，必須是要離言絕慮，離開言語，文字更談不上了。連我們的思慮、我們的意念都不能夠存在，你要有思慮，你就沒辦法見到自性。必須放下我們一切妄想分別執著，才能見到。 我們人人本有自性，跟諸佛平等的，那我們為什麼現在見不到自性、得不到自性的受用？原因在於這裡講的觌體自迷。觌就是看見，見到了體，卻是迷失了。其實自性無所不在，你看看祖師考驗學人，學生要是見性了，師父就問他：自性在哪兒？隨便抓住一物，「這就是自性」，隨拈一物就是。為什麼？自性無所不在。那見到性的人，他在任何一物上都見性，凡一切相不離自性。可是迷了自性，眼前看到的種種，這是相，看不到性。久積沉迷，時間久了，妄想分別執著日益加深，愈來愈沉迷於這些幻相當中，見不到自性。雖見不到，但是自性沒有動搖過，沒有增減，更沒有缺失。失去自性是迷失，不是真的缺失，你迷的時候，它還完完整整的在，只是我們迷了，看不到。所以從自性角度上講，這是佛寶，這是自性佛寶。 下面講自性法寶，「現前一切十界依正諸法，皆此介爾心中之所顯現。如彼夢中所見諸法，終不離於夢心。現前諸法，亦復如是，雖妄謂在我心外，各各實有，而實非有。猶如夢未醒時，執夢為實，醒後尋覓，了不可得。如此心中所現十界，不離自心，名為法寶」。這裡說的法寶，也是從自性上來說的，現前一切的境界，所謂十界依正諸法。十界是十法界，包括六道和四聖法界，六道是指地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天，這六道是屬於凡夫；四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是聖人的法界。這十法界依正莊嚴，依是依報，講的環境；正是正報，講的我們本人，也就是一切有情無情的眾生，皆是我們一念介爾心中所現之物。介爾是比喻極其微小，念頭極其細微，所以稱為介爾之心。一有念頭就變現出法界，這個念頭裡面如果有妄想，就變現出十法界；如果妄想裡面有分別而沒有執著，這十法界裡面所現的是菩薩和佛的法界。佛是斷了分別；菩薩，高位的菩薩也斷了分別，低位的菩薩還沒有斷盡；如果四聖法界裡面分別稍微嚴重的，但是沒有執著，這就現聲聞、緣覺法界；如果再帶上執著，執著就很嚴重，那就現出六道。執著裡頭，如果執著善，變現的是人、天善的法界；如果執著裡面帶著惡，貪瞋癡的這些念頭，就變現出地獄、餓鬼、畜生三惡道的法界，全是我們這一念心所現的。 所以，自己和自己所生活的環境都是我們這念頭產生的，這裡比喻像作夢一樣，你說夢中見到種種境界，這夢境哪兒來的？不是別人造給你的，不是上帝創造的，也不是外來的，全都是你這個作夢的心變現的，所以終不離於夢心，整個夢境就是你的心。你的心在哪兒，拿給我看看？心就是夢境，所以境即是心，心即是境，心境一如，心境不二。我們不僅是夢中如此，現前諸法（就是一切的現象）亦復如是，跟這是沒有兩樣的，所以醒的時候是做大夢，睡著了是做小夢，整個就在夢中沒醒過來。我們見到這些境界，以為這些境界是真實的，沒有想到境界就是我的心變現的。妄謂，妄是打妄想，以為境界是在我心外，心外還有物，而這些境界以為是實有。其實都錯了，實際上並沒有。你說在作夢的時候，確實夢到了種種人、種種事、種種物，你不能說沒有，他確實看到了。可是你想想它真有嗎？它是夢，哪裡是真有！是非有，可是非有卻好像有，似有非有，這叫妙有。妙在哪兒？它不是真的，就是變現出來的境界，等到你夢醒來的時候，你就發現那是假的，了不可得。你在夢中的時候，就以為這夢境是實有，那是愚癡顛倒。所以，凡夫是在夢中還沒醒過來的人，而諸佛菩薩都是從夢中醒過來了，知道一切相「當體即空，了不可得」，不能夠控制，不能夠占有，無所有、畢竟空、不可得，這就是宇宙萬有的真相。 從這一個方面來講，「如此心中所現十界，不離自心，名為法寶」。這宇宙萬有是我們心中所現之物，它沒有離開心，心外無法，法外無心，一切現象不離自心，從這個方面來講，這是自性的法寶。這種知見叫做正知正見，法就是自性中的正知正見，你能夠了解這個宇宙事實真相，這就是皈依自性法寶。前面講的皈依自性佛寶，是覺而不迷，覺什麼？覺悟自性。 底下講自性僧寶，「心外無法，法外無心。一任顛倒昏迷，分能分所。究竟離心覓法，無分毫法相可得；離法覓心，亦無少許心相可得。即心是法，即法是心，本自和合，不可乖異，名為僧寶」。僧，它有清淨和合的意思，叫和合僧。這裡從心性上講，僧寶是說什麼？心中所現的萬法本自和合，從來沒有分離過。你看心外無法，法外無心，宇宙一切現象都是我們這個真心變現出來的，真心以外沒有東西，這叫心外無法。那一切的現象都離不開心，現象就是心，所以現象以外哪有心可得？像我們剛才講的作夢，作夢的心就是夢境，夢境就是作夢的心，夢外無心，心外無夢，只是我們凡夫顛倒昏迷。這個現象就是什麼？起了妄想分別執著，起妄想分別執著就會分能分所。 什麼叫能，什麼叫所？譬如說我看見一樣東西，有能看見的我和所看見的東西，把它分為二，這就是分能分所，就有對立了。實際上心性中沒有對立，沒有能所，能所不二。就好像作夢的能夢之心和所夢之境是一不是二，心就是夢境，夢境就是心。這個宇宙也是這個樣子，一切宇宙萬法就是心，心是能知能覺，宇宙是所知所覺，能所不二。所以，你想要離心覓法，無分毫法相可得，離開了這個能變現宇宙的心去找宇宙萬法，找不到。為什麼？宇宙就是心變現的。反過來離法覓心，離開宇宙現象去找一個真心也找不到，無少許心相可得。為什麼？心和法是和合為一，是不二的，所以即心是法，即法是心，它本來就和合，本來不二。乖異就是二，它不可乖異，這是講自性僧寶。 底下又講，「此介爾一念心中，圓具如此三寶體性，無欠無余」。要知道，我們自己本人這一念心性圓滿具足自性三寶，沒有任何的欠缺，一絲毫欠缺都沒有。「若能觀此介爾之心，則能具足一切佛法。故曰，諸佛正遍知海從心想生。若不作此觀心辨體者，雲何名為於念念中常憶父母、而修孝慈耶？」這是講到我們一念介爾之心，這一念真心具足一切佛法。佛是覺悟的意思，所以佛法是覺悟之法，你覺悟了，你知道萬法唯心，都是唯心所現的，心外無法，法外無心。所以說，諸佛正遍知海從心想生。諸佛正遍知海就是諸佛的覺海，他的覺悟從哪兒來？從心想生，不離我們的心性。凡夫一切境界也是從心想生，只是諸佛覺悟，凡夫迷惑顛倒，所以這種受用就天淵之別，差別很大。 蕅益大師在這裡給我們分析觀心辨體，從心性上來辨明本經的體性，告訴我們，本經以自性三寶為體。真正明了這個道理，關鍵在於我們要覺悟，覺悟自己心性中的三寶，念念不離自性，念念覺悟，這就跟諸佛一樣，這才能夠稱為「念念中常憶父母、而修孝慈」。這句是本經的經文，我們從觀心的角度去體會，這句話意思極深。常憶父母，父母是什麼？就是自性三寶。父母表示能生的意思。宇宙萬法由什麼來生？由我們心性來生，念念不離心性，這叫做念念中常憶父母。而修孝慈，這是對一切眾生用「無緣大慈，同體大悲」，只有真正見了性的人，念念不離自性三寶的人，才能夠念念中修孝慈，孝養一切眾生，慈悲關懷一切眾生。 所以明白本經的體性，對於如何修學這個經典就有很重要的意義。我們的理解愈深刻，修行的功夫愈增上；理解得淺，你修行的功夫一定也就很淺，心量也就小，以為這部經就教我們孝順父母，只孝順眼前的父母，自己這一生的父母，那就太淺了。不了解佛真正的本意是讓我們由小及大，把心量擴大，一切眾生就是我父母，念念不離自性三寶，而孝慈一切眾生。 底下就給我們講第三方面，明宗。蕅益大師判此經以孝慈為宗，宗是修行的方法、要徑。明白了這個經的體性，就知道該怎麼修。蕅益大師講明宗也從就事而論、觀心而論兩方面來論述。我們看，「就事明宗者，戒雖無量，以孝為宗。萬行雖多，以孝為首。所以釋迦曠劫，常修報恩之行，目連成道，即念乳哺之恩。當知非但成道之後，方念其親，實因報親因緣，方修聖道。如地藏菩薩，昔為婆羅門女，為度母故，發大悲心，生界未空，誓不先成佛道。諸佛菩薩，發心因緣，大率如此」。先看到這裡。 佛法一切法門基礎就是戒律，所謂「戒為無上菩提本」，佛滅度之前遺訓說到，以戒為師。戒律是無量無邊，不僅是佛制定的明文的戒律，像我們現在必須要持的五戒十善，出家人要持的沙彌戒、比丘戒、還有菩薩戒，在家人也有菩薩戒，這些是明文定下來的戒律。實在講，戒律是包括佛所說的一切的教誡，更廣義的說，包括世間一切的法律、道德規范、規章制度、禮儀等等，都屬於戒律，所以是無量的。佛告訴我們，戒律以孝為宗，這個宗是它的綱領，你要落實戒律，修行的綱領在哪裡？就在於盡孝。萬行雖多，以孝為首，菩薩道修六度萬行都是修在這個孝字上。世間聖人也這麼說，百行以孝為先。所以釋迦牟尼佛他無量劫來修菩薩道，修什麼？就是修這個報恩之行，就是修孝行，就是在盡孝。成佛就是圓滿的盡到孝道，目犍連尊者證了阿羅漢道，你看他第一個要做的事情是念父母乳哺之恩，要救度在餓鬼道的母親。這些聖人給我們做出的樣子，就是以孝為宗，以孝為首。 不僅是成道之後才念自己的父母，其實念父母、念報恩是我們真正發心修道的因緣。地藏菩薩過去做婆羅門女的時候，知道自己的母親因為造作惡業墮到地獄，發心要救度，你看她也是修大供養，她布施覺華定自在王如來塔寺。雖然佛當時不在了，是屬於像法時代，但是供養佛像、供養塔寺，這就是供養三寶，跟目犍連所做的事情是一樣的。而更重要的是她能念佛，她這種誠孝感得覺華定自在王如來現身告訴她，讓她回去端坐念佛。念佛就是念三寶，念念不離佛號，就是念念不離三寶，所以有這樣殊勝的功德，她念到一心不亂，將她母親真的從地獄裡超度到天上去了。她因這個因緣發起大悲心，要像度她母親一樣度盡一切眾生，眾生都成佛了，她自己才願意示現成佛；眾生要未盡，她誓不成佛。這種大慈大願，都是從孝心而生的。實在講，地藏菩薩是做個代表，其實諸佛菩薩，一切諸佛菩薩發心的因緣基本上都是這樣的，都是從孝道而生。所以孝是佛法的大根大本，沒有孝道，佛法也就不復存在了。 底下，蕅益大師為我們分析世間之孝和出世間之孝的兩種孝的分別。「申此孝義，即有二種，一世間孝，二出世孝」。先講世間孝，「世間孝有三種，一能尊親。謂自成聖賢，亦能喻親於道，如大舜等；又繼志述事，如武周等」。世間人盡孝基本上就是這三個方面。第一種叫尊親，就是使父母能夠尊貴顯要。那什麼人的父母最尊貴、最顯要？要自成聖賢，自己要做聖賢，聖賢的父母是最令人尊貴的。還有一種喻親於道，這是教導父母親能夠修學聖道。像大舜，這是「二十四孝」之首，大舜的父母那是不善，常常虐待舜，甚至千方百計要置舜於死地。而舜憑著他的至孝和智慧，一次一次的躲過他父母對他的虐待和殘害，最後用自己的至孝之心感動父母，讓父母改邪歸正，這是喻親於道，而自己最後成為聖賢。孔子最贊歎的舜王，說「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子」，他的德堪稱聖人，他的尊貴，你看他做到了天子，堯把帝位禅讓給舜，這是他孝心的感召，這真是讓他的父母親得到最尊貴了。底下舉武周的例子，武是武王，周是周公，武王和周公他們盡孝是在繼志述事。真正大孝之人，善繼人之志，善述人之事，能夠繼續和發揚祖先的志向，能夠繼承父輩的事業，這是武王和周公做到的。他們的父親是文王，武王和周公是兄弟倆，父子三人都是聖人。這是講世間尊親之孝。 第二個，「二不辱其親，如曾子啟手啟足等」。能夠令父母不要蒙羞，能夠常常想到愛惜自己的身體和愛惜自己的名節，像《弟子規》上講的，「身有傷，贻親憂，德有傷，贻親羞」，能夠常常謹慎修持，不辱其親，這是世間第二種孝。這裡舉出曾子，孔子的學生曾參，這是出自於《論語》。啟手啟足，是曾子有病的時候，臨終前跟自己的弟子們說，「啟予足，啟予手」，就是讓弟子們把他的被子掀開來，這個啟是開啟的意思，掀開被子讓弟子們看看，曾夫子的手足有沒有損壞。《孝經》上講，「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」，曾子做到了，他臨終的時候給大家示現一下，你看看，我的全身都是完整無損的，這是對得起父母。父母把這個身體給了我，我到最後還能保持完整，這是不辱其親。當然，曾子不僅是保持身體完整，而且能做到保持他的德行完好無缺，孔門十聖之一，後人把他尊稱為宗聖。這是不辱其親。 第三個，「三能養其親，如必有酒肉等」。第三類的孝就比較低一點，只是能養活自己的父母，譬如說供養酒肉飯菜，給予父母衣食溫飽，這是屬於能養。但是能養算不算是真正的孝？不算，你看《論語》裡有「子游問孝」，夫子的學生子游曾經問什麼是孝，夫子怎麼回答？「今之孝者，是謂能養」，這好像就是說我們現在。我有一年在報紙上看到一則消息，當時正好遇到母親節，記者采訪了一些母親，都是那些大款的母親。先是采訪這些母親的兒子，問他們，母親節要到了，你們想要怎麼樣孝養你們的母親？這些大款們說：「我要賺多多的錢，買洋房、買名車，讓我母親能夠享受。」這是能養。然後這些記者又去采訪那些母親，問她們，你們希望自己的兒女怎麼樣來孝養你們？沒有一個母親說我想要名車、想要洋房的，倒是不少說到：「我就希望我那兒子不要太忙了，母親節能夠陪我吃頓飯。」所以夫子講「至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」如果是能養就叫孝，能養狗、能養馬，跟能養父母有什麼區別？養狗養馬跟養父母的區別就在於「敬」這一個字，你要恭敬父母，處處能夠體貼父母，真正滿足父母的需要，這才叫孝。光用這些酒肉飯食供養父母，孔子講，「有酒食先生馔，曾是以為孝乎？」光是用酒肉供養，哪裡稱得是孝！更何況用肉來供養，那殺生，增加父母的殺業，反而是不孝；酒也是讓父母昏沉。所以，吃肉失慈悲種，飲酒失智慧種，用酒肉供養父母是讓父母失智慧種、失慈悲種，這曾是以為孝乎，哪裡是孝？ 底下講，「能尊親者，名為大孝，亦名達孝，亦名至孝，即是世間孝之極致。然雖宗廟飨之，子孫保之，不能使其親出輪回苦、證常住樂。聖人設教，曲隨物情，楊葉止啼，為出世孝作弄引耳」。蕅益大師這裡告訴我們，能尊其親，這是屬於大孝。第一種孝是世間講的大孝，也叫達孝，達是到頂點了，又叫至孝，就是都是講到最高的，世間孝之極致。但是世間孝之極致莫過於大舜，剛才講的，孔子最贊歎的，「德為聖人，尊為天子」，而且「宗廟飨之，子孫保之」，這《中庸》裡面所說的。宗廟飨之，這是後人給他祭祀，千秋萬代的子孫都紀念他，這個德行太厚了；子孫保之，是他的事業，他的家業千秋萬代的子孫都在保守著，確實，現在很多都是舜的後代。 可是，如果不能使其親出輪回苦、證常住樂，父母還在輪回，不能夠出離生死，證得常住真心的涅盤妙樂，這個世間孝也是有限的，只是對他這一生而已，不能管他來生後世。所以真正的聖人，這裡是講佛菩薩設教，設立聖賢教育，教導我們盡孝，先從世間孝教起，目的還是希望我們能夠做到出世間孝。那世間孝這種教育叫曲隨物情，曲是勉強、委曲，因為眾生他有情執，物就是這些眾生的意思，隨順眾生的情執，勉強來給他教化，講世間孝，這叫楊葉止啼。楊樹葉落下來的時候是黃色的，也叫黃葉，那個小孩哭的時候，父母就拿著這個黃葉在他面前揚，「你別哭了，這是黃金，你不哭，我就用這黃金給你買糖果吃，好不好？」這什麼？就是為了讓這小孩不要哭，用這種方便的手段來止啼。其實那黃葉真是能買糖果嗎？等到嬰兒破涕為笑了，他也就把糖果給忘了。所以這是比喻聖人以世間孝教化眾生，目的是為出世孝作弄引耳，引導眾生修出世孝。現在時間到了，我們暫時先休息一下。謝謝大家。 尊敬的諸位大德，諸位菩薩，大家好！我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》五重玄義，我們繼續看明宗，剛才我們學習到蕅益大師論述孝，分為世間孝與出世孝。剛才講的世間孝分三種，一種是能尊親，二種是不辱親，三是能養親。世間孝，聖人只是用這種方便的教學來導引我們修出世孝，因為世間孝不能夠令父母出離三界，也不能夠讓自己真正成就出世聖人，所以即使是世間孝之極致的能尊親，他也是有一定的局限性。所以世間聖人設教，大概也不乏佛菩薩示現，先讓我們眾生孝養自己父母，因為眾生都有情執，都有親疏的分別，所以聖人隨順眾生的情執，教導我們孝養父母。如果人不能孝養自己的父母，更談不上去孝養一切眾生了。但是又不能只停留在孝養眼前父母，還要提升、還要擴展，這就是修出世孝。 蕅益大師說，「出世孝復有二義，一直明孝道，二以慈成孝」，這兩個意思。首先講直明孝道，也有四種，「一盡心供養，二誘令修善，三勸令捨惡，四令證道果」。這四種屬於出世孝裡面的直明孝道，這是講就孝順父母而言，直截來談孝道，就有這四種。我們首先看第一種，「盡心供養者，如五分律雲，若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘，盡心盡壽，供養父母，若不供養，得重罪也」。這是佛教導我們對父母要盡心供養。盡心就不能有私心，有一個「我」在，這就有私了，我們跟父母是一體的，所以供養父母是無我的。戒律上有規定，修行人必須孝養父母。 蕅益大師對律宗研究極深，很多人也稱蕅益大師是律師，他是一生，可以說出家以後大部分的時間都是專攻戒律。他這裡引用《五分律》，這是對出家人的戒律，比丘戒裡頭的戒律。這裡面講到如果有人在一百年之中，這時間很長，右肩擔著父親，左肩擔著母親，這是盡心的去供養。而且極世珍奇衣食供養，用世間最珍奇的寶物、最美好的衣食去供養父母，這是世間孝裡面講的能養，而且這個能養是用最恭敬的心態。右肩擔父，左肩擔母，這是比喻一種最恭敬的心態對父母奉養，猶不能報須臾之恩。須臾，是時間很短暫，父母對我們的那種恩德盡管是須臾短暫的時間，我們要報起來，那是百年盡心供養都報不盡。為什麼？因為父母對兒女的那種愛心、那種真誠，那種無私無我、盡心盡力，這個程度遠超過兒女對父母。也就是說，兒女即使是能夠做到，右肩擔父，左肩擔母，極世珍奇衣食供養，這種愛心還比不上父母對兒女那種愛心萬分之一、十萬分之一，所以父母須臾之恩超過兒女孝養父母百年。所以佛，從今以後聽諸比丘，聽就是准許，准許受了比丘戒的出家人對父母盡心竭力的供養，而且是盡形壽的供養。所以有些人錯誤的以為，出了家就不能夠去供養父母，這是錯誤的。佛在這裡，特別在戒律當中規定，應該對父母盡心盡壽供養，如果不供養得重罪，這是犯戒了。這個當然不僅是對出家人而言，對所有的人都適用。 在佛經裡面有一本《雜寶藏經》，講到一個故事，是釋迦牟尼佛前生的一段因緣。他在過去很久很久以前，久遠劫前，他還沒有成佛，那時候還是個凡夫，叫做慈童女，他是一個長者子。他的父親很早過世，家裡又比較貧寒，這個慈童女侍奉自己的母親極為孝順，每天都辛勤的勞作。他是割草、賣柴來維持生活，每天得到兩文錢，收入很微薄，可是他都用來奉養自己的母親。因為他辛勤的工作，逐漸收入也增加了，後來每天能夠供養自己母親四文錢，到後來增加到八文錢。因為他為人忠實，令人信賴，所以他賣柴大家都喜歡多給他一些，所以他的利潤就多起來了，後來每天能供養自己母親十六錢。 結果有一次別人就告訴他說：「你很聰明，又經營有方，你為何不入海取寶？海裡面有寶物，你父親在世的時候就常常入海取寶，這不是更加的富足嗎？」慈童女聽到這個話，就回來跟他的母親講，就問他母親說：「我父親在世的時候做什麼事，從事什麼行業？」他母親說：「你父親在的時候常常入海去取寶物。」慈童女聽了之後，他說：「我也要像我父親那樣入海取寶。」結果他母親當時以為他是開玩笑，就跟他隨便說說，「你也可以去」。結果慈童女聽了就認真了，於是約了同伴，就約定要去入海。所以這一天他向母親辭行，這時候母親看他要來真的，就跟他講說：「你別去了，我就你這麼一個兒子，你這入海取寶，那有危險回不來，我怎麼辦？」可是慈童女就對他母親說：「我已經向您請問過，您同意了，我才跟同伴們約定一起入海。現在我要是不入海，那就失信了，為人要守信，寧可立信而死，不可無信而生。」很堅決。結果他母親就非常的難過，捨不得，抱著他痛哭說：「那你等我死了之後再去，好不好？」可是這慈童女還是堅持要出海，而且當時把母親推開，在他母親頭上拔了幾十根頭發。母親這個時候就怕兒子會有不孝罪，於是只好同意放他走。 慈童女就跟同伴們一起去入海去了，結果在海上遇到了大風，就把他們伙伴全部吹散了。慈童女就走到一座山旁邊，他一個人，就見到山的頂上有一個城，有個城池。他當時是又饑又渴又累，看到有城池，他就馬上沖上去，看看有沒有些吃的。結果這個時候城中有四位非常美麗的女孩子拿著如意寶珠來迎接他。這慈童女看了就很奇怪，就問她們：「你們為什麼來迎接我？」這四位玉女就跟他笑著說：「你有很大的福氣，能夠在這個城裡頭跟我們姊妹四人共享四萬歲的快樂。」結果慈童女一看這好事情，就留在城中跟這四位玉女一起玩樂，享受生活。住了四萬歲，他就開始生厭棄，就離開她們了。這幾位玉女就感覺到很遺憾，而且還帶著嬌瞋的口氣跟他講：「閻浮提人真是反覆無常，為什麼無緣無故就拋棄我們？」這閻浮提就是我們這個世界的人，人心無常，這麼就走了。結果慈童女堅決執意要走，就離開她們，往前走。走了一段路，又見到一座城，很漂亮，結果有八位玉女，每個人拿著如意寶珠來迎接他，也是這樣告訴他說：「你有很大福氣，你可以跟我們在這裡有八萬歲的良緣。」慈童女看了也很高興，也不客氣，就在這裡住下來。可是住了八萬歲，他又生厭棄心，又離開她們了。 結果又往前走，又遇到一座城，又有十六位玉女拿著如意寶珠來迎接他，興高采烈的跟他講，說「您很大的福報，你可以跟我們十六位姊妹有十六萬歲的因緣」。結果這慈童女真的，他就知道自己福氣很大了，就跟這些玉女在一起生活。又過了這一段時間，他又要走。如是又往前行，最後遇到了一座城，有三十二位玉女來迎接他，又加倍了，每個人拿著如意寶珠迎接，告訴他說：「你跟我們有三十二萬歲的因緣。」這福報愈來愈大。慈童女又在這個城池當中住了這一段時間，結果又生厭棄了。這時候，這些玉女就很感慨，說：「你再往前走就可能會遇到困境了。」結果慈童女沒有聽這些玉女的話，他自己是雄心勃勃，知道可能往前會有更殊勝的福報，所以毅然跟她們訣別，又往前走。 結果走到前面發現有一座鐵城，他心裡就覺得奇怪了，這城好像跟以前的城池不太一樣，陰森森的，挺恐怖的。又往裡頭走，好像那些光景不太妙，也沒有什麼玉女來迎接他，一座空城似的，開著門，他就進去了。一進去之後，那門自動就關上了，把他鎖在裡面，這時候他覺得好像不妙，可是又沒有後路了。突然之間發現城裡是一片火焰，非常的熱，慈童女就很驚恐，四處去找，看看有沒有玉女來迎接他。可是卻發現有一個面孔猙獰、頭上戴著火輪的鬼卒站在他面前，這時候他就非常的驚恐，這個人不是善類，這個地方好像一座牢獄似的。正想到這個地方的時候，忽然之間一陣大響聲，有一個大火輪忽然就飛來套在慈童女的頭上，把慈童女壓得喘不過氣來，而且這個火輪是非常的熱，讓他非常的痛苦。結果慈童女就問：「為什麼我會來到這個地方，作了什麼罪？」結果獄卒告訴他，說世間有人捨棄母親，結果就會來到這裡，通常如果是拔過母親的頭發，就會有頭頂火輪的罪報。慈童女問：「我什麼時候才能夠解脫這個罪？」鬼卒說：「要有另外一個人跟你一樣捨離母親，然後再來到這個地方，才能代替你這個罪。」 結果慈童女又問這個鬼卒：「我做過什麼樣的福，修過什麼福，為什麼之前見過這麼多的城裡頭的玉女來迎接我，來伺候我？」鬼卒說：「你在閻浮提，每天用兩錢供養母親，就可以進入琉璃城，有四位玉女，有四個如意寶珠，在裡頭能夠有四萬歲的福報。後來你能夠用四錢供養自己的母親，你就得到玻璃城（玻璃就是我們現在講的那種玉），就會有八個玉女，拿著八個如意珠來迎接你，你有八萬歲的福報。後來你增加到八錢供養母親，你就能夠入白銀城，這城是白銀做的，有十六位玉女，拿著十六個如意珠來迎接你，你有十六萬歲的福報。後來你能夠用十六錢供養母親，那你的福報又增倍，你在黃金城裡頭，有三十二玉女，有三十二如意珠，有三十二萬歲的福報。可是後來你捨棄母親，還拔了母親的頭發，現在就要戴這個火輪了。這個火輪不會掉到地上的，除非是有人來代替你。」慈童女聽了之後就無話可說，就知道自己過去孝順母親真得福報，有一念違逆母親，還拔了母親的頭發，就遭受這樣的罪報。 他生起慈悲心，自己只是有少許悖逆母親，就會有這樣的罪報，那世間那些大逆不道的人，他所受的罪比我要重得太多了。他想到這裡，就寒毛直豎，就想到要救人救世。所以他就發了誓願，說願我代一切眾生來受苦。結果這個心一發起來，發現頭上這個火輪忽然間就掉到地上。慈童女又問：「你不是說這個火輪不會掉到地上的，怎麼會掉到地上來了？」鬼卒看到他這樣，也不跟他說話，拿個狼牙棒，一棒就把他打死。結果在地獄裡一死，就了結了地獄罪報，他從地獄就出來了，而且立即就生到了兜率天。你看，一念發起大慈悲心，地獄的業報就滿了，就沒有了，生天了。釋迦牟尼佛告訴我們說，當時這位慈童女就是我的前身。所以告訴大家，對待父母要勤心供養，不能夠有少許悖逆之心，否則果報是真的絲毫不爽。這是講到若不供養，得重罪也。這是講到盡心供養這一條。 直明孝道第二條是講「誘令修善」。「如《佛說孝子經》雲：若不能以三尊之至，化其親者，雖盡孝養，猶為不孝。能令二親，去惡為善，奉持五戒，執三自歸，朝奉而暮終者，是報重恩。」這是講到勸誘自己父母學佛修善。佛門裡面有一本《佛說孝子經》，佛講到關於孝道的經典有不少，這是其中一部。說若不能以三尊之至化其親者，如果你不能夠善巧方便導引自己父母親去學佛，雖然你盡心孝養，猶為不孝。所以這裡講到孝道的標准就高了，不僅是能養父母之身，更要養父母之心、養父母之志、養父母之慧。這裡提到養父母的智慧，能夠使到父母去惡為善，就是斷惡修善，奉持五戒，不殺、不盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，奉持五戒，將來父母必定得殊勝的善報。如果只是在物質上盡心供養父母，可是父母還每天造惡，那你想想，你對他的孝養是他的福報，消了他的福報，而他又不能夠去惡為善，福報終有一天享盡了，惡報現前。那我們做兒女的豈能忍心看到父母受惡報？所以必定是盡心盡力導引自己父母修善持戒。 執三自歸，這是學佛了，三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依三寶。這裡講到自歸，自是自己，皈依自性的三寶。我們做早晚課念皈依的時候，都是自皈依佛、自皈依法、自皈依僧，這叫三自歸。為什麼叫自歸？因為三寶是自性本來具足，只是我們能不能歸、能不能依而已。什麼叫皈依佛？佛者覺也，覺而不迷，能夠從迷惑顛倒歸回來，回頭依自性的覺悟，這叫皈依佛，這是自皈依佛的意思。法者正也，正知正見，能夠從邪知邪見那裡回歸，回頭，依自性的正知正見，正而不邪，這叫自皈依法。僧者淨也，淨而不染，能夠從污染，包括身心環境的這些污染回頭，從污染的知見回頭，依靠自性清淨，清淨心，這叫自皈依僧。能夠勸導父母皈依覺正淨，皈依三寶，這是大孝，天天如是，朝奉而暮終。所以真正報重恩者，那是讓父母學佛，讓父母求生西方極樂世界，真正往生淨土，這個孝道才算盡到。蓮池大師講，父母離塵垢，子道方成就。離塵垢就是脫離三界，往生淨土，子道，就是孝道才算成就。這是誘令修善。 底下第三條是講「勸令捨惡」。「如《孝子經》雲：若親頑暗，不奉三尊，凶虐殘戾等，子當極谏，以啟悟之。若猶未悟，即為開化，牽臂引類，示王者之牢獄，諸囚之刑戮。若復未移，悲泣啼號，絕不飲食，親雖不明，必懼子死，當強忍伏，心修正道。儒禮亦雲，父母有過，三谏而不聽，則號泣而隨之也」。這是勸父母斷除惡法，斷惡。《佛說孝子經》裡面有講到，如果我們的父母冥頑不化，不能夠信奉三寶，執著自己的邪知邪見，甚至凶殘、暴虐、狠戾，這種是屬於惡的心，造作惡業，將來必定有惡報。作為兒女應該怎麼做？應該是極盡全力的來勸谏。這個極力，一定要有智慧，不是硬來的，硬來反而有時候會產生反效果。要有智慧，善巧方便，全心全力來勸導父母，讓他覺悟，讓他明白因果報應的道理，說明佛陀教育的利益，幫助他覺悟，幫助他學佛。但是父母善根深淺不一定，如果父母有善根，經過你的引導他覺悟了，當然這是兒女的這孝心有了結果，真的是不容易。 我記得當時我母親帶我學佛，可是我父親他不贊成我們學佛，這是十幾年前的事。我們當時也是想盡方法來誘導他學佛，不僅是跟他講道理，我記得當時從美國留學回來—我是年年回來看望父母，帶著父母，帶著我爺爺奶奶去游九華山，游天目山，讓他在佛教的道場氛圍裡面去薰陶，去增長善根。自己也要做出一個孝養父母的樣子來，讓他們心生歡喜，讓他們知道學佛人是好，孝順，讓他們嘗到甜頭了，他們才肯接受。中間有種種的酸甜苦辣，那就不能細說了。真正相信古德所說的，「誠之所至，金石為開」，你看我父親現在學佛學得不錯，一心一意求生淨土，在道場裡面修學，讀《無量壽經》已經超過三千遍。雖然身體在七年前做過手術，腦瘤手術，本來醫生給他斷言是不會超過三年壽命，這念佛愈念愈好了，身體愈來愈好。手術之後生活都非常的正常，三寶威神加持。 所以子當極谏，以啟悟之，讓他學佛。若猶未悟，如果他冥頑不化，怎麼辦？種種善巧，為其開化。包括什麼？這裡舉一個例子來說，牽臂引類，示王者之牢獄，諸囚之刑戮，這是給他示現因果報應絲毫不爽。要啟發人學佛，最重要的是讓他明了因果的真相，牽臂引類，就是拉著他、帶著他去看，你看看造作不善的就會有這種現報，到牢獄裡去看那些受刑罰的，甚至被殺頭的，都是因為造作不善，所以讓他覺悟真的有因果。但是他還是不能接受，若復未移，最後拿出絕招，悲泣啼號，絕不飲食，痛哭流涕。用自己的真誠心來感動父母，而且絕食，不吃飯、不喝水，坐以待斃等死，讓父母覺得這不行。親雖不明，雖然父母可能沒有這麼多善根，他不太明白佛法，但他總是疼愛自己的兒女，必懼子死，他看兒女這樣不吃不喝，天天悲痛的流涕痛哭，他會死的，他害怕。結果當強忍伏，心修正道，就勉勉強強隨順兒女，跟著兒女學道，學著學著，就上路了。這是什麼？不得已而為之，那是對一類真的缺乏善根的父母。但是真正用誠、用孝去感動，人心是肉團做的，沒有不感動的，不能感動是自己誠意不夠。 儒家禮節裡頭也有講到，父母有過，「三谏而不聽，則號泣而隨之」。這《弟子規》上講的，「親有過，谏使更，怡吾色，柔吾聲。谏不入，悅復谏，號泣隨，撻無怨」，就是這個意思。父母有過失要勸導、勸谏，一次不聽，再勸；再勸不聽，三勸；三勸還不聽的，那真是頑固不化的，怎麼辦？號泣痛哭，包括這裡絕食抗議，讓父母真正了解你是為他好，他最終也能隨順你，斷惡修善，皈依三寶。這是第三條。 直明孝道第四條，「令證道果」。這是講，「如淨藏淨眼之於妙莊嚴王，釋迦世尊之於淨飯父王及摩耶夫人等」。這裡講得比較簡單，用兩個故事來說明這個問題。令證道果，就是兒女能夠幫助父母證得道果。道果，至少小乘初果須陀洹到四果阿羅漢，乃至證菩薩果位，證佛果位，這都屬於道果。 這裡舉出第一個是《法華經》上的故事，淨藏淨眼之於妙莊嚴王，是出自《妙法蓮花經．妙莊嚴王本事品》，這第二十七品中所說的。這是說在無量無邊不可思議阿僧只劫的時候，有一尊佛，這尊佛叫雲雷音宿王華智佛。當時有一個國王就叫妙莊嚴王，他有個夫人生了兩個兒子，一個叫淨藏，一個叫淨眼。淨藏、淨眼兩人其實是菩薩再來的，他們有大神力、大福德、大智慧，已經是久修菩薩道，是來報恩的，為了讓他父親改變邪見，能夠學佛。當時他們想要出家，請求父王准許，那父王當然不准許。結果他們就在父王面前示現種種神變，用神通，那菩薩他才可以有這個本事示現種種神通，讓他的父王看到之後覺悟。結果後來准許他出家，不僅准許兩個兒子出家，而且自己後來也跟著出家，在八萬四千年當中修習《妙法蓮華經》。當然他們的壽命非常長，不像我們這個世界的人壽命最多也就是百歲，他們那個壽命很長很長，所以在八萬四千年中精進修習《妙法蓮華經》，證得一切淨功德莊嚴三昧，他成道果了。這是淨藏、淨眼兩位王子對他的父王盡的大孝，真正讓自己的父親離究竟苦，得究竟樂。 下面的這個故事是講釋迦世尊之於淨飯父王及摩耶夫人，釋迦牟尼佛父王是淨飯王，他的母親是摩耶夫人。摩耶夫人生了釋迦牟尼佛以後，七天就死了。世間人看是死，其實不是痛苦，她是因為生了佛，做了佛母，這個福德太大太大，這人間已經沒有給她享受的福報，她生到忉利天去了。淨飯王後來娶了摩耶夫人的妹妹，這是釋迦牟尼佛的姨母，把他撫養大的。淨飯王他不信佛法，釋迦牟尼佛當時出家的時候他也不允許，是釋迦牟尼佛後來偷偷跑出來的。結果出家之後證道成佛了，後來回來度自己的父王。在回來之前，佛先派遣他的弟子優波離尊者，優波離尊者戒律非常好，阿難復講佛的經典，優波離尊者是誦戒，把佛的戒律復講出來，所以，經藏是阿難尊者結集的，律藏是優波離尊者結集的。由戒生定，由定開慧，他證得阿羅漢果了，所以佛派遣他回到淨飯王的王宮。結果優波離尊者騰身在虛空當中，示現種種神通變化，而且還有天龍八部也示現種種莊嚴供養。這一示現，讓淨飯王折服了，知道這世間世俗的富貴之樂遠遠不如出世之樂，所以他後來也皈依三寶。佛以般若智慧為父王開導，告訴他世間苦、空、無常的真理，也勸自己的父王和族人修行淨土法門，深信切願求生淨土，一心念阿彌陀佛求生極樂世界。 你看，釋迦牟尼佛勸他父王修淨土法門，證明淨土法門那是最寶貴的法門，否則釋迦牟尼佛不會給他父親來推薦，所以我們今天能夠修行淨土法門，這是至寶。蕅益大師在《彌陀經要解》裡講的，要「寶此一行」，這一行就是念佛求生淨土，這是至為寶貴的法門，蕅益大師講這是至簡易、至方便、至直捷、至究竟的法門。念佛簡單容易，誰都會念，誰不會念佛？阿彌陀佛、阿彌陀佛，你看沒文化的老頭老太太都會念，簡單容易；方便，隨時隨地可以念；直捷，是直捷了當，念佛成佛，再沒有任何的法門比這個更直捷、更快速了；究竟，往生淨土不退成佛是圓證三不退，將來成佛是成究竟圓滿的佛。這麼殊勝的法門，佛為自己父王介紹，淨飯王就在法會當中聞法，當下就證得法眼淨，也證了道果；不僅淨飯王證果，很多族人，在場的人都證得聖果。後來淨飯王往生的時候，佛還親自回來舉喪，為自己的父親入殓、抬棺木，把他父親的棺木抬到靈鹫山上去安葬。過去佛常在靈鹫山說法。這是佛盡大孝，度自己的父親出苦海、證道果。 對他母親也是如此，摩耶夫人生了佛之後，生忉利天，佛為報母親懷胎十月的恩德，專門抽出時間升到忉利天為他母親說法，講的就是《地藏菩薩本願經》。佛經裡有一部《佛升忉利天為母說法經》就記載著這個故事，說佛在忉利天上講法，是有一次結夏安居三個月，當時佛身放光明，普照三千大千世界。在忉利天的摩耶夫人，就是他的生母看到了，乳汁自然流出。她就說：「難道這個人（就是放光的這個人）是我的兒子悉達多太子？如果真的是，這乳汁應該送到他口中。」說完乳汁流出就像白蓮花一樣，進入了佛的口中，摩耶夫人見了之後非常的喜悅，心花綻放，於是一心至誠的五體投地，向佛請法。她專精正念，這時候煩惱頓時息滅，佛給她一說法，她就證得須陀洹果。須陀洹果雖然是小乘初果，但是也是聖人，在人間天上七次往來，他就證得阿羅漢。所以，這也是佛報母親的恩德，讓母親也證道果。 最後有一段講到，「此四種孝，即順四悉檀意。初之一種，同於世間。第三能養」。這四種孝，第一種說盡心供養，跟世間孝裡的能養父母是一樣的，「令父母得歡喜益。但世間孝養，多事殺生，重結怨業；出世孝養，清淨無過，是為異也」。可是世間孝和出世間孝還是有不同，世間孝養往往用酒肉，殺生，結了怨業，出世間的孝養是清淨的。所以學佛，我們要首先幫助父母斷肉吃素，清淨沒有過失，這就真正沒有後遺症。「修善捨惡，同於世間，第一大孝」。剛才講到的「勸令修善」和「勸令捨惡」，這兩種跟世間的第一大孝，第一大孝是「尊親」，是相同的。「令父母得生善滅惡二益」，這兩種益處，生善和滅惡。「若自修善行，亦名為孝，即同世間。第二不辱其親」。如果我們斷惡修善是自己分上修行，這跟世間的不辱其親就相同，「德有傷，贻親羞」，我們斷惡修善是不辱父母。「但儒明不辱，止據現生；佛戒功能，濟度累劫，是為異也。」世間和出世間的孝還有不同，儒家講的不辱其親只是對現生而言，沒有講到來生。佛所說的戒律，持戒功德濟度累劫，我們因戒而得定，因定開慧，能出離生死，這是不同的地方。「令證道果」，這是最後直明孝道裡頭出世孝的第四種，令證道果，令父母證得道果，「世間所無，能令父母，得入理益」。這世間孝就沒有了，證道果可以讓父母入理益，這個是真正的、實在的利益。所以「前三為權，此一為實」。前面三種講盡心孝養，勸父母斷惡，勸父母修善，這是權巧方便而已，真正實在的利益是讓父母證道果，這就是理益。這是出世間四種孝，這是直明孝道裡面講的。今天時間到了，我們明天再講「以慈成孝」。有講得不妥之處，請諸位大德多多批評指正。謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網
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