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無明的真相

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車水馬龍的公路中間,一只狗泰然自若的蹲座著,末學乘車路過,揮手示意它趕快走開,它看不懂自然也不會走開,視乎依然好奇地打量著來往的車輛。可憐的狗,它當然還不明白此時自身所處的危險鏡地---災難隨時降臨,車輪隨時將它碾成碎片...
再看一個鏡頭,一只蒼蠅,拼命地撲打前面的透明玻璃,總是想自由地飛過,可它卻總是徒勞費勁,以致力盡命損;可它確不知道,玻璃的旁邊正有有個縫隙,原本它可以輕松穿越...

猴子撈月,這是小時候諸位都學過的文章。一群猴子,望見井裡一輪明月,甚是好奇,於是成群結對,從樹上結成串兒,欲從井裡撈起明月。殊不知,猴子的結串的數量增加了,攀掛地枝叉受力不住,倏地折斷,於是一群頑皮的猴兒掉進了井底,被淹成了絕命...

再反觀人類本身,為了滿足自已的口腹,大量屠宰,把動網的屍體當成美味,殊不知,口中之肉很可能是你過往親屬的骨肉;我們的教科書和媒體總是贊美那些先進武器研發的功臣,殊不知,哪天這些武器就用到了自已或子孫後代的身上;人們普遍追求名利,殊不知名利是一把枷鎖,往後一不小心就墮落成深淵!
上述述種種現像,都在闡明一個觀點那就是無明----在自已的習性裡造成了不解事實真相的緣行。
綜上,我們人類與其它的物種一樣,盡管在視覺,思維和行為上我們很可能自以為“道高一籌”,因為我們明眼看懂了狗狗、蒼蠅和猴群的愚癡所為;事實上,我們在未知的太多層面,往往一無所知。我們一樣依著自已的習性嗜好或是習俗行事,可想而知,無明一樣在困擾或是操縱著我們。

那麼究竟什麼是無明?

無明是佛學的名詞。在小乘佛法裡,無明是十二因緣的起首,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受、受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。我們的思想情緒都是無明,生從哪裡來?死向何處去?父母未生前,我究竟是誰?死後是否真有輪回?有沒有我?這些一概不知,皆在無明中。大無明就是一切的大疑問,學佛不從這裡入手,一切都是空事,沒有用,不識本心,學法無益,此是因地法門。 

其次,我們心念的來去,以及思想情緒控制不住,自己做不了主,反而做了思想情緒的奴隸,這些妄想煩惱從哪裡來?是唯心?是唯物?是生理?是心理?自己永遠搞不清楚,這就是無明。假如這個因地法門認識不清,只求佛保佑,求佛加庇,說老實話,這正是無明煩惱。 

佛說永斷無明,方成佛道。文殊菩薩擔心我們不但無明斷不掉,連無明是什麼東西都莫名其妙,所以,特別代我們提出問題:雲何無明? 

佛告訴我們,無明就是顛倒!人世間一切眾生,從無始來,無不是種種顛倒。所有眾生一動思想,一有情緒就是顛倒。如果不顛倒了,也就證得佛果了。

末學心語:破除無明,事關生死大事,事關道業成就,簡單些,把自已永遠當成小學生,破除我執,聽聖賢告誡,深入經藏,一心吃齋念佛,斬斷煩惱,長期熏習,故得正等覺!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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