智度論曰:「如佛說妄語有十罪。何等為十?一口氣臭。二善神遠之,非人得便。三雖有實語,人不信受。四智人謀議常不參預。五常被誹謗,丑惡之聲周聞天下。六人所不敬,雖有教敕,人不承用。七常多憂愁。八種誹謗業因緣。九身壞命終,當墮地獄。十若出為人,常被誹謗。」
《智度論》講到,妄語有十條大罪,這裡的妄語包括四條,就是妄語、兩舌、惡口、綺語,有十種罪。
「何等為十?一口氣臭」,人喜歡造口業的,那個口裡的氣味都很難聞,這個我們也真遇到,一張口那氣味就很噁心,他自己不知道。什麼原因?口業很重。所以自己有這種情況,我們要認真的反省,尤其要防范口業。
第二,「善神遠之,非人得便」。善神不願意接近他,為什麼?善神喜歡善人,不喜歡惡人。我們是善人就得到善神的擁護,我們要是造惡,善神就遠離。善神遠離了,非人得其便,非人是鬼神,惡道的鬼神,心地不善,我們講冤親債主,他會來附在你身上。這些事情現在好像挺多的,我現在都常常遇到,全身都有附身的,而且還不止一個,很多。所以附身身上都覺得很不安寧、很焦躁,全身都好像這裡痛、那裡痛,去醫院檢查又沒事,但是就是受折磨,甚至晚上都睡不著覺,這都是非人來騷擾。為什麼會有這種情況?自己要反省,我心行不夠善,所以善神沒有來護我。如果一個人很有正氣,心地慈悲、善良,沒有邪念、沒有惡念,這個人決定不會遇到這些附身,善神會擁護他,佛菩薩也會照顧他。那麼這些非人都是跟自己有這些關係的,多半都是自己過去生或現在生得罪過的。而得罪過,可能是往往從口上,口業上,可能我過去毀謗他,讓他生起怨恨,他來找麻煩。
你看佛門裡有一個慈悲三昧水懺,悟達國師遭了難,唐朝人,做到了國師,多有修行!皇帝送給他一個沉香寶座,封他做國師,他心裡生了一念傲慢,結果善神就走了,非人得其便了。他的冤親債主找上身,在他的膝蓋上長出一個人面瘡。這人面瘡很不得了,有眼睛、有鼻子、有嘴,還要吃東西,還能說話,把他痛得死去活來,幾乎斷送性命。後來遇到了迦諾迦尊者來幫助他,幫他解冤釋結,這人面瘡才開口說話,說我是漢朝時候的晁錯。這是漢景帝時代的大臣晁錯,因為被悟達國師的前身,他跟他同朝為官,被他下讒言,皇上一怒之下把這個晁錯給殺了,晁錯就懷恨在心。結果這個人後來出家做和尚了,他做了十世高僧,十世都是大修行人,所以晁錯這個冤魂找不上他,有善神擁護。到這一世,你看從漢朝到唐朝,有七、八百年了,結果晁錯這冤魂找到機會了,來報復。悟達國師最後修這個三昧水懺,這才化解怨恨。三昧水懺這個法本留下來,它的緣起是這麼一段故事,這是真實的。所以他跟晁錯為什麼結了這麼深的冤仇?當時就是口業,兩舌。
所以口業如山,不能夠隨便造口業,結下的怨恨,可能你看生生世世都解不開。
第三,「雖有實語,人不信受」。因為造口業,你即使什麼時候再講老實話,人家不相信你,為什麼?你已經說謊說慣了,你有一天說了個老實話,人家不相信,認為還是你說謊,人家不信受。
在周朝,你看有很著名的例子,周幽王為了褒姒一笑,「烽火戲諸侯」。周幽王好色之徒,褒姒是個大美女,不太喜歡笑,所以周幽王成天想著怎麼讓褒姒笑。有人給他出了一個餿主意,烽火戲諸侯,讓他點起那狼煙。這狼煙是狼的糞便燃燒,那煙就很直,而且不容易被風吹散,這是古時候一個軍事的訊號。如果是國家有難,特別是國都遭到入侵了,在那個烽火台上燃起狼煙,這個遠近的諸侯立刻就帶兵來援救。結果這周幽王聽了這個主意,於是沒事就燃那個狼煙。這時候遠近諸侯一看,以為是國都出了事,立刻帶兵來援救,急急的跑到城下,就看到周幽王跟褒姒在那城牆之上哈哈大笑。這把諸侯給氣了,這不玩弄我們嗎?結果後來這諸侯離開了,這個周朝當時出現了犬戎之亂,犬戎造反,這時候那是真造反了,國都真有難了,再把狼煙燃起來了,那諸侯一個都不來。因為什麼?你言語不實,人家不會信受。最後周幽王死在亂軍之下,西周就滅亡了。
所以說話一定要誠實,如果是我不了解事實真相,說錯了話,那是無心說的,那不要緊,立刻懺悔認錯,向人道歉,請人原諒。人家會原諒你,因為你是無心造的。如果是你不肯向人認錯,那就變成有心了,你不肯懺悔,就是錯上加錯。如果還要去辯解,還要給自己解釋,那就是更加重了人家對你的反感。所以犯了錯誤,立刻就要認錯,這樣你的信用才能夠建立起來。孔子講,「人無信則不立」;「人而無信,不知其可也」,他就不可能在世間立足,所以誠信非常重要。
第四個罪是,「智人謀議,常不參預」,這是打妄語、造口業,有智慧的人俱會在一起,他們討論的問題都非常重要的,他們不要你參加。為什麼?因為你喜歡造口業。可能他們謀議的問題非常重要,你聽了之後,你隨便在那裡說,或者隨便亂傳,那就會把事情搞黃了。所以古人有一句話說,「多言者少信」,你說話多的人,信用就少,人家就很擔心你,不能信任你了,因為你愛說話。特別你是愛傳話、愛打聽,道聽塗說。這種人,有智慧的人他不會跟你共事,他不會告訴你這些真情,這些重要的事情,怕你把事情搞壞了。
第五個是,「常被誹謗,丑惡之聲周聞天下」,這是果報。因為我們經常會批評人、毀謗人,所以也會遭到別人毀謗、批評,犯了一點錯誤,立刻就會被人指責,給人加上罪名。
遇到這種情況怎麼辦?我們要反求諸己,所以別人批評、誹謗我們,我們不要去辯解。即使他是造謠生事,我要存什麼心態?要感謝他。他有什麼好感謝的?是的,因為他對我有恩,他幫我消業障,我這業障如果不是他這麼樣誹謗我,我可能消不了。他就是這樣侮辱我,甚至陷害我、冤枉我,我還在做好事,結果得到是這樣的一個果報,這說明我們的業障很重,這樣就能消掉。你看他對方幫你消業障,你是不是應該感恩?怎麼能夠跟他對立,甚至怨恨他?所以這是菩薩存心,一切都感恩,生活在感恩的世界裡。我們師父老人家一生受到多少人的誹謗,他老人家用什麼心?感恩的心。感恩那些陷害你的人,感恩那些障礙你的人,感恩那些誹謗你的人,他們統統幫你消業障,幫你斷煩惱、增智慧。
第六,「人所不敬,雖有教敕,人不承用」。因為人如果造口業多,他所說的話,人家就很難去接受。即使是你跟他講的是好聽的話,教導他,他也不聽。為什麼?因為我們講的這個話沒有信用度,沒有那種攝受力,這都是自己口業造成。所以當別人不敬我,我們自己要反省,為什麼他不敬我?是自己在言行上沒有注意,所以要反求諸己,這樣能夠提升自己的德行。
第七,「常多憂愁」。造口業多的人,一定會很多憂愁,我們講常常心煩意亂,煩心的事很多。為什麼?有業障。業障都是自己造的,古人講,「人生不如意事,十常八九」,這都是因為有業障。有業障不怕,要去消業障,怎麼消?從自己的過失,消減、消除自己過失做起,把自己的過失改了,業障就消除。
第八,「種誹謗業因緣」。這是常常造口業,就會有別人誹謗我們的因緣,所謂業因果報,自作自受。
第九,「身壞命終,當墮地獄」。這是講來世報,造口業多,將來要墮拔舌地獄,舌頭拔出來,用牛犁來耕,這都是口業造成的。
第十,「若出為人,常被誹謗」。被人毀謗,那是地獄果報受滿了,離開地獄了,因為過去還有一些余業未報盡,這一生繼續受人誹謗,這都是前生造作妄語惡業的果報。所以我們如果今生受人誹謗,那我們自己要知道,過去生中肯定造作不善口業,現在我們保持我們的懺悔心,絕不犯口業,絕不會反唇相譏。人家罵我,沒關係,我絕不罵人;人家說我過失,我絕不說人過失,反而生感恩的心,這樣罪業就消盡了。如果要反唇相譏,要跟人爭辯,這是結怨,這個冤業一直結下去沒完沒了,沒有必要。
是非不用去爭,所謂「清者自清,濁者自濁」,你真是清白的、無辜的,讓時間說明問題,根本不用去辯。像有一位高僧,他有一次被人誹謗,被誰誹謗?被一個女孩子。那個女孩子跟人造了邪YIN的業,懷孕了,誹謗這個高僧,說他干的,他欺污我。後來把孩子生下來,讓這個孩子到這個寺院裡,跟這個出家人。這個出家人一句話都不答辯,妳說是就是,把孩子送到寺院就接受,就養著,一直養了十六年,孩子十六歲。有一天,這個女人終於是懺悔了,受良心的譴責,跑來向這個高僧認錯,向大眾承認錯誤,當時是我自己犯了邪YIN,誣賴這個出家人,我知道自己錯了。把這個事實真相告訴大家,大家才知道,原來這十六年來,都誤會了他。
你想想多不容易,一個出家人,在寺院裡面,被人誣賴,而且是在這個男女之事上,那真是很不容易過,人家對他是怎麼個看法?那多少譏毀、誹謗,天天肯定都有,他就是如如不動,願意承受。他知道這是過去生中自己造作的業,現在報了,成就了大德,忍辱波羅蜜。所以這是非常值得我們學習,聞謗不辯,聽到誹謗,不用辯解,你說是就是,你說不是就不是,到時候自然會真相大白,自己也是絕不再造口業了,知道口業果報之可怕。這裡講,「可見妄語之惡業,廣生過咎,死墮地獄,慎莫輕忽」,千萬要小心謹慎。
恭錄自『淨宗根本戒』 定弘法師主講 (第十九集) 2012/7/15 香港佛陀教育協會 檔名:57-068-0019