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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：《俞淨意公遇灶神記》學習心得 第2集
尊敬的各位居士大德、各位朋友，大家好！請坐。昨天我們一起開始學習《俞淨意公遇灶神記》，我們簡單的介紹了為什麼要學習這篇文章的因緣，而且跟大家討論了這篇文章的中心原理是什麼（它的宗旨），以及學習這篇文章有什麼作用。學習這篇文章的因緣非常殊勝，因為我們現在在香港佛陀教育協會，跟隨淨空老法師一起來學習《華嚴經》，《華嚴經》是佛法最高層的經典，就好像一棟高樓大廈的最頂層，但是每一棟高樓大廈必須有穩定的地基，這個地基是什麼？就是要有倫理、道德，明白因果，而且正直、清廉。 昨天是年初一，我們一起來學習這篇文章，認識如何能夠像俞淨意公一樣改造命運，心想事成。對於自己，成就一個正人君子的品德；對於學佛的人來說，成就自己的道業；對於社會來說，能夠成就和諧社會、和諧世界，所以，學習這篇文章就非常有意義。這篇文章的原理是非常的深刻，雖然它的文字很少，但是所說的道理正是佛法所說的，「一切法唯心所現，唯識所變」這個道理。因為善心可以現出善的境界，惡的念頭就會現出惡的境界、不好的境界，所以我們知道命運的禍福、吉凶，完全是由自己的心念、善惡來決定的。這篇文章的宗旨，就在於使得我們可以認識因果報應。這個因果報應，非常微細的心念都會產生因果，當我們起了一個不好的念頭的時候，這個念頭就會帶著果報，它不需要我們去做這件壞事。做壞事當然會有果報，但是即使身體沒有造作、口頭沒有說出來，心裡頭起一個不好的念頭，這裡也會有果報。所以因果報應絲毫不差，非常微細、非常精確。我們學習這篇文章會得到什麼效果，有什麼作用？就是能夠真正明了因果報應絲毫都不差，這樣就可以斷惡修善，通過斷惡修善，可以改造自己的命運，因為命運是果報，我們要是修好的因，就會有好的命運。昨天我們簡單的介紹了這篇文章的題目，但是昨天我們由於時間關系，沒有很詳細的介紹出來，所以今天我還想從這個文題開始說。這篇文章的文題是 【俞淨意公遇灶神記】 『俞』是他的姓，『淨意』是這個人的號。這個人叫俞都，是明朝時代的人，嘉靖年間一五二四年至一六一一年，確有其人，明朝的一位進士。淨意是他為自己起的號，什麼時候起的？他原來不是叫淨意的，他是在遇到灶神之後，灶神點化他，告訴他為何他的命運不好，如何才能夠改造命運，告訴他這個原理原則，俞淨意公明白之後，他就真正發大願、下定決心斷惡修善。從哪做起？從自己的意念開始做起，使自己的意念純正、清淨。所以他自己改成「淨意」這個號，目的我們都很清楚，就是為了提醒自己。譬如說出門在外，人家會叫他的號，淨意公，一叫他的號，就提醒了他，你要清淨意念，這是你自己起的號，不可以忘記。所以你看古人，真正學習是從這些小的地方留心，時時刻刻提醒自己。 淨意，我們知道意念是決定一切的，當然命運也是由我們意念決定的。這個意念決定一切的道理，老實說，古人接受這個理念，沒有看到證明他們就能夠相信，善根深厚；現代的人福報很大，這些道理科學家有證明了。像日本著名的科學工作者江本勝博士，這位江本博士就是用水來做實驗，這個實驗做了十年了。我有機會曾經跟隨淨空老法師去他的實驗室學習、參訪，去了兩次。他是如何做這個實驗？他用水，觀察水的結晶來證明人的語言、人的心態對於水的結晶會產生影響。譬如說用自來水做實驗，同樣的水接出兩個試管，在一個試管上他會貼上不好的語言，好像「討厭」、「好難看」，咒罵水的語言，加入這樣的心態。結果冷卻之後，這個水結晶就很難看；另一個試管，他會貼上美好的語言，像「感恩」、「愛」，這些美好的心態加入水裡面，結果冷卻後發現水的結晶很美麗。同樣的水，為何結晶完全不相同？是因為人的意念對水、對物質結構會產生影響，證明意念確實決定世界上的物質。所以，證明佛經所講的「一切法由心想生」，這是一個很好的科學證明。既然一切法由心想生，我們自己的命運當然由我們心想生，所以我們講演的題目叫做「改造命運，心想事成」。這個心想事成是真理，為什麼？心怎麼想，就有什麼事成，你的心是善心，想的都是善的念頭，就善事成，你的命運就會好；如果你的心是惡心，抱怨、怨天尤人，整天不平、嫉妒，這些心會成為惡運。懂得這個原理我們就知道，改造命運真的是要從意念開始，所以俞淨意公給自己起的號叫淨意，確實他明白這個道理。 我們真正學佛的人，從哪裡開始學起？也是要從淨意開始，意念不真誠、不清淨、不平等，這樣跟佛心不相應。我們許多學佛的人，一入佛門就會很熱情做善事、做許多功德。譬如供養道場，心想自己怎樣供養比別人多，放生一定要搞很大的排場，拿許多錢來放生，放生的時候唱許多的贊頌，顯示出放生功德，這些是什麼？著相修善。甚至有人發心來道場做義工，「我在這裡做義工」，就有義工的相，這些他修的是善，他著相修善得到的是福報，他來世福報很大。但是這些是佛所希望的嗎？佛並不是這樣希望的，佛希望我們這一生跳出六道輪回，不是希望我們在這一生得到人天福報。所以應該怎麼做？既然這樣，是否我們就不用修善了？修善還是要修，但是最重要的是離一切相，修一切善，就是心裡不要著修善的相。如何用心？當我們做一件好事的時候，不要認為我在做一件好事，甚至還要讓人看見，這種心態已經著相了。應該怎樣做？自己不要有「我」做善事的念頭，也不要有「我在做什麼？我在做善事」的心念，不需要，更加不要有「我對他做善事，他得到我的恩，我何時要他報答」，這種心就著相了。把這些念頭統統放下，應該怎麼想？我做這個善事是我的本分，這是我的責任、我的義務，我做是應該的，不做是不應該的。為什麼？因為我學佛，我明白了，我明白眾生與我是一體的。既然是一體，我做這個善事為眾生，等於是為自己，自己為自己做事還有什麼條件好談的？你把這觀念一轉過來，這就叫做離一切相，修一切善，這個就有無量功德，這種功德能使我們離開六道輪回往生極樂世界。因為執著斷了，在做事情的時候，不會有「我」的想法，不執著我相；不會執著我「為別人」做什麼事那個人相；亦不會有中間我「做什麼事情」這種相，真是斷四相，《金剛經》所講的「無我相，無人相」，他的相斷了，沒這種執著。 在念佛的過程中，這個淨意尤其重要。很多時候我們都非常虔誠，往生的心非常真切，真正聽經之後，知道往生極樂世界很殊勝，發大願，拼命念佛，什麼都不管，一心一意求生淨土，這種精神可嘉。但是往往很多時候操之過急，念佛念得心急，總是想著阿彌陀佛何時才來接我，我很想去，為什麼阿彌陀佛還不來？成天在想這些事情，這樣想，心也不清淨，與佛很難感應。為什麼？因為我們要知道，念佛要念出感應，一定要心清淨。清淨的意思是一個念頭都沒有，只有一句「南無阿彌陀佛」或者「阿彌陀佛」，除了這個佛號之外，其他一切念頭都得放下。什麼時候往生？何時往生是阿彌陀佛的事情，我是一心一意求願往生，這是我所做到的事情，就行了，什麼時候往生就是因緣，阿彌陀佛會安排好的，因緣到了他會自自然然來接我們，你不必害怕，更加不用心急。這樣平平淡淡、老老實實的念這句阿彌陀佛，就會念出感應，何時往生自自然然他會知道，愈心急愈不能知道，障礙你與佛的感應。所以我們老法師經常強調，念佛最重要的九個字「不懷疑、不間斷、不夾雜」。我老是想「為何我念佛念這麼多還是見不到佛？是不是佛聽不到我念佛？」這個是懷疑了，懷疑佛，這個心不清淨；想這些念頭，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…中間還夾雜著「佛何時來接我」這些念頭，中間有間斷、有夾雜，這樣就違背了念佛的原則。所以我們要真正懂得念佛如何念得有感應，一定要放下一切執著，連何時往生、阿彌陀佛何時來接引的這些執著，我們都得放下，真正斷一切執著、妄想。心淨則國土淨，往生淨土是自自然然的事情，真正叫做水到渠成。老實說，淨意，無論對世法（改造命運），還是對學佛的人來說（修道），都是非常的重要。 題目裡的俞淨意公的『公』字是什麼意思？是一種尊稱。這篇文章是俞淨意公的同鄉羅祯記敘的，他稱呼俞淨意公，是對他的一種尊敬。古人寫文章，你看對一個人的稱呼就表達出恭敬之心。我們現在日常生活都要注重這些形式的表達，不要忽略這些稱呼上的小節，這些小節往往是表達你恭敬心的形式。譬如說我們對老法師，我們不可以直接稱呼他的名字，這樣不恭敬，應該稱呼像「老法師、老教授」，或者別人不知道你是指哪一位的時候，你可以再加上法號，淨老法師、淨老教授，不應該直呼其名，譬如說胡總干事，或者梵師父、弘師父、楊老師，用他的姓後面帶一個稱呼，這是一種恭敬。 「俞淨意公遇灶神記」，這個『灶神』，我們知道他真有，雖然我們肉眼看不見，但是他是真實存在的，用現在的話講是不同維次空間的高級的神，他可以見到我們，但是我們見不到他。譬如說螞蟻，螞蟻是生活在二維空間，在它的眼中只會看到一個平面，它就算爬到牆上就像走平地一樣，因為它的意念當中，那個牆就是一塊平地，它沒有高低這種概念，它只有長和寬這種平面的觀念，它是二維空間裡面的生物；我們人類是三維空間裡面的生物，見到螞蟻在爬，看得清清楚楚，它看不到我們，它不知道我們在看它，但是我們對它的行動非常了解，我們是三維空間的生靈；再高一個維次，四維空間，又可以看到三維空間的生命，我們的活動、甚至我們的心態，他們都知道，正如我們看螞蟻一樣。灶神是高維次的生命，當然他看我們的日常活動、起心動念，他都會知道。對於不同維次空間的生命，現在西方國家的科學研究都已經證明了。 我以前在香港佛陀教育協會講過「因果輪回的科學證明」，裡面我舉例在美國一位Brian Weiss魏斯博士所做的研究。他是用催眠的方法來把這位病人，一般是心理病人進行催眠，使他進入一種很安定的狀態之下，然後他能夠回憶到過去生。這位魏斯博士有一個病例，是一位女病人叫做Catherine凱瑟琳，她在做催眠的時候會遇到一些神靈對她進行開示，甚至這些神靈可以借用這位女病人的口來說話，對魏斯醫生說話，這位魏斯醫生還用錄音機錄下，還出了一本書，這本書的名字叫《Messages From the Masters》（《來自神靈的訊息》）。你看這本書裡面，神靈的開示都是非常有智慧、很有哲理性的話，我們猜想一定是很高級維次空間裡面的生靈。還有義大利有位專門研究靈性生命的專家，叫做Marcello Bacci馬協婁．巴希博士，他是用一些通訊工具，像錄音機、無線電儀器來收錄鬼神說話，非常的成功，做了很多次實驗，都能夠成功的把鬼神的話錄下來。如果大家有興趣，不妨拿我以前所講的光碟聽一聽。所以，現在的科學家跟我們證明鬼神是確實有的，你信，它存在；你不相信，它也是存在的。我們民間經常會聽到某某人見到什麼鬼神，或者某某人遇到什麼附體，這些情況經常會出現，都證明鬼神確實有。所以人起心動念、言語造作一定要謹慎，不要以為我們在一個房間裡面沒有人看到我們做壞事、起壞的念頭，好像無所謂，殊不知這些不同維次空間的生命觀察我們觀察得清清楚楚；聽我們說話，就算是偷偷密謀的話，他都聽著像雷聲這麼大，真是若要人不知，除非己莫為。 這位俞淨意公的命運不濟，非常貧苦潦倒，滿腔的怨氣，經常起怨恨心，結果灶神知道了，所以那天灶神就來點化他。從俞淨意公這個例子我們再次證明，鬼神監察我們是確實有的。為什麼俞淨意公可以遇到灶神點化，為什麼我不行？我們會問，俞淨意公很有福氣，他可以遇到灶神這樣對他說，所以他可以改造命運，但是我的命運也不好，為何我又遇不到灶神？這個原因並不在灶神那兒，俞淨意公為何會遇灶神，關鍵在於俞淨意公的心對灶神還是有虔誠的信仰，雖然他命運不濟，但是每年一到除夕那晚，一定會寫一篇疏文把自己的家事向灶神禀報，祈求灶神到天上，上天奏好事，下地保平安，幫助他一家轉禍為福，確實是非常虔誠。這種信心、這種願意轉變好的願心，有信、有願，這個就是感應。他有感，灶神就會有應；佛菩薩更是如此，眾生有感，佛菩薩一定有應。好像一個人在山谷裡頭大叫一聲，在山谷裡頭會聽見回音，就是回音在響。我大叫是感，山谷的回音是應；如果我不叫，它就沒有應，山谷還是如此安靜。所以，這個感應最主要是我們用真心去感，對佛菩薩、對神靈一定要有虔誠的信願心。 要往生西方極樂世界也是一樣，往生極樂世界是結果，當生成佛的結果，你要真正得到這個結果，因在哪？因就是蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡指出的，想往生極樂世界，關鍵在哪？就在於我們的信、願。對「自己本來是佛」這一點有信心，既然本來是佛，往生極樂世界是本分的事情。所以，對於往生也要有信心，對阿彌陀佛有信心，阿彌陀佛發四十八大願拯救眾生出苦海往生極樂世界，阿彌陀佛不會打妄語，他不會騙人，所以我們要有信心，他一定會來接我們；我們還要有願，最重要願意去，對這個娑婆世界願意放下，對於極樂世界我願意往生。有些人會問，我可否兩樣都要，既要極樂世界，又要娑婆世界？你這樣想，就是往生極樂世界的願力不強，真正願意往生極樂世界，一定要對娑婆世界每樣事情能夠都放得下，有一件事情沒放下，就證明我們往生極樂世界的願不夠真切，就沒有感應，所以往生不往生全在於自己。因此我們看這篇文章，如果以佛法的高度、深度來學習這篇文章，這篇文章與《無量壽經》、《阿彌陀經》、《華嚴經》又有什麼差別？真正古人學習，善學的一定要從表面的事相當中悟入，深入道理，這樣得到的利益就大。我們從這個文題「俞淨意公遇灶神記」可以知道，真正要改造命運、要道業成就，從淨意學起，並且要真正對於佛菩薩有信、有願，這樣才會有感應。 現在我們來看正文，《俞淨意公遇灶神記》這篇紀錄文。我把這篇文章分了章節，是為了讓大家學習比較方便。我們老法師對章節看過，都認同。我把這篇文章分為四個章節，第一章叫做「苦報不明」，第二章是「灶神勸勉」，第三章是「改心作善」，第四章是「善果速至」，四個章節。從這個分章來看，我們知道這篇文章寫得很有結構，雖然它不是佛經，但是老實說我們可以從這個章節結構當中了解到，它有點像佛經裡面的序分、正宗分、流通分，第一段像序分，第二、第三段是正宗分，第四段是流通分。我們學習這篇文章，一定要有恭敬的心態，把這篇文章當佛經一樣學習，就會得到從佛經當中得到的利益一樣，也全是我們心想而生。我們看正文，第一段「苦報不明」，這一段是講俞淨意公潦倒、悲慘的命運。請看文字： 【明嘉靖時。江西俞公。諱都。字良臣。多才博學。十八歲為諸生。每試必高等。年及壯。家貧授徒。與同庠生十余人。結文昌社。惜字。放生。戒YIN殺口過。行之有年。】 請看到這一段。這裡第一段是介紹俞淨意公的家世，他是明朝嘉靖年間的人，明朝『嘉靖』這個年代是公元一五二二年至一五六六年，至今將近有五百年。這位俞先生是『江西』人，江西省，我們知道是長江以南，江南人。這位俞公名字叫都，叫俞都，『諱都』的諱是用於稱呼人名字之前所加上去的，表示一種尊敬。古人對人的稱呼，為了表示尊敬，都不會稱呼他的名字，會稱呼什麼？稱呼他的字。他的字叫良臣，『字良臣』，一般同學、朋友，甚至皇帝也好，稱呼他也是只稱呼他的字，良臣，不會稱呼他的名。只有什麼人可以稱呼他的名？只有父母和老師才可以稱呼他的名號。所以「諱」是忌諱、避諱，不稱呼、直稱他的名字。 這位俞先生，老實說是一位很有才華、很博學的年輕人。他讀了很多書，也明白不少的事理，學的東西很多，十八歲已考取秀才，『諸生』就是秀才的意思，他十八歲就中了秀才，很不簡單，很有文化的一個人。而且他『每試必高等』，每一次考試不只榜上有名，而且名列前茅。這個人雖然很博學、很有才華，但是文章裡沒有提到他的德行，沒有說這個人很有道德，只是說他很博學。這裡就很有意思，就是一個人如果很有才華，但是道德跟不上，會有什麼情況發生？《弟子規》裡有講到，如果他有才華、很有學問，沒有道德的話，「長浮華，成何人？」他所增長的只是浮華，人品就不行。所以我們知道，自己學習，首先一定要重視學品德，倫理道理是最重要的。 孔子教學四門科目裡面，第一個就是德行，第二個是言語，第三是政事，第四才是文學。所以德行是擺在一切教學當中的第一位，人才可以立起來。如果很有才華而沒道德，這個才華往往會成為他自己的障礙，就像俞淨意公有這麼好的才華，但是命運反而搞得很悲慘，原因就在於道德、人品不夠。所以聰明的父母、有智慧的父母培養兒女要知道，首先應該注重兒女道德的教育。我們華裔大科學家、物理學家楊振寧先生，是得到諾貝爾物理學獎的首位華人，他從小就表現出對數學的天賦，但是他的父親非常有智慧，看見自己的兒子很有數學的天賦，但並不是盲目培養他的數學，反而讓他學《孟子》。我們知道《孟子》是四書之一，儒家的經典，記載孟子的言行，這是個聖人。要楊振寧背誦《孟子》，依教奉行，落實孟子的教導，所以楊振寧初中的時候就可以背《孟子》，背得很熟。而且他在自己的回憶錄寫到，他這一生之所以有成就，並不是因為他有數學的天賦，反而是因為在小的時候得到父親在倫理道德上的教導，得到《孟子》這部經典的指導，一生受益。所以我們懂得這個道理，對於培養兒女就會知道先後的順序，一定是道德擺在第一位，道德有一定的基礎了，才可以學習一些才藝，行有余力，方可學文。很多家長培養兒女，現在不重視道德，很小的時候把兒女送到鋼琴學校，或者學提琴、學電腦、學數學、學圍棋，學的都是才藝方面的，並沒有真正在《弟子規》上面教育他，沒教導他做人，這裡就會出現很大的遺憾。 我們再來看文章，這位俞先生十八歲考取秀才，已經露出他的才華。但是考取了秀才，下一個功名應該是舉人，因為秀才不屬於功名，真正功名是舉人和進士，他就繼續考。到他『年及壯，家貧授徒，與同庠生十余人，結文昌社』。俞先生年紀慢慢大了，都沒考上功名，家裡因此沒有收入。古時候的讀書人就是為了考取功名，所以說「學而優則仕」，你的學問、道德優等的就會被選上做官，做官有國家的俸祿。這位讀書人考不上功名，他只能靠教書，幫別人子弟教書，做私塾先生，做私塾先生當然是別人給你多少你就收取多少。古時候讀書人都很清高，絕對不會問別人要錢，所以他家裡自然就不會富裕，很貧窮。壯年，三十出頭還考不上功名。後來他在家鄉與一些同學，「同庠生」就是考上秀才的這些諸生，秀才，都是讀書人，他們結了一個「文昌社」，一個社團。從這個名字當中，這十幾個人結的文昌社，我們就知道這個社團一定是這些書生一起來以《文昌帝君陰骘文》為教材的一個社團。老實說非常難得，這些書生在他的鄉裡提倡倫理道德教育、提倡因果教育，以《文昌帝君陰骘文》來作為他們的教材，這是非常難得。 《文昌帝君陰骘文》，我們老法師在很早年的時候曾經講過，它是道家的、由文昌帝君自己講出來的一篇教導，非常的好，很簡短，大家不妨可以拿來作為補充的教材來學習。《文昌帝君陰骘文》裡面舉了很多善事，他們在這裡依教奉行，這裡簡單舉出幾條，第一個是『惜字』，就是珍惜字紙。在古代，紙業不發達，紙是很貴的，不像現在的紙張這麼多，再加上過去印刷術不發達，印一本書是一件非常不容易的事情，所以古人對於文字、印刷的紙張就非常愛惜，不會隨便糟蹋、浪費它。我們知道文字是智慧的符號，所謂「文以載道」，文字是用來記載古聖先賢的道理。因為印刷不方便，所印的書都是印那些最好的，那些古聖先賢的教導是篩選再篩選的，挑出最好的教導流傳下來，這些字紙當然應該非常的珍惜。珍惜、愛惜這些字紙是對道的尊重，所以文昌帝君為何要提倡惜字，精神就在這裡。 我們現代人來看這個問題，應該如何看？應該吸取它的精神，珍惜字紙是一種尊重道統、尊重文化的表現，我們學習，一定要懂得如何在現代、我們的生活中落實。文昌帝君提倡惜字紙，我們就要知道精神在於重視文化，所以我們應該學習古聖先賢的文化，要繼承這種文化，這個才是真正的惜字。如果我不尊重文化，一本書這麼好，我都不去學習，我把它塵封於櫃裡面，我很珍惜它，包得一層一層的，然後高高的放在我的書架裡面，什麼人都不能看，什麼人都不能動，誰也不可以來學習，你就失去了珍惜字紙的真正意義。所以我們對現在的文化教導，應該本著一顆尊重的心去認真學習、傳承，這樣才對。當然珍惜字紙、珍惜紙張，這裡還有環保的意義。紙也是用木材所造的，我們不能隨便浪費，應該把用完的紙拿去回收，一來也是環境保護，使我們能夠在木材各方面都有節約，這樣就好。 『放生』，也是《文昌帝君陰骘文》裡面提倡的。放生就是放生命，在佛教徒裡面這種活動是經常有的。愛惜生命這是慈悲心，儒家學者稱為恻隱之心，「恻隱之心，人皆有之」。儒家學者都知道，每一個人本來的心是善良的，真是「人之初，性本善」，人人都會有這種恻隱之心。有這種慈悲之心，見到動物就不忍心去傷害，真是孟子所說的，「聞其聲，不忍食其肉」，聽到這些動物的哀叫聲，就不忍心吃它的肉，這種是慈悲之心。不只對眾生要愛惜，看到眾生被人傷害的時候，還要去幫助它、放生它，這個是真正放生的意義，不是說我專門做這種形式，搞一個大排場。我們看到有些人放生，注重形式，買了很多生命，幾千塊、幾萬塊錢買來的生命拿去放生，從市場裡面訂，幾天前就打電話，說我要多少噸的魚，結果那天那些魚販幫他捉，捉了幾噸拿來，接著幫它們做三皈依、念經、念回向、念佛，念幾個小時，放的時候它都已經奄奄一息了。所以說這個不是放生，真的叫做放死，這樣只是求功德的心，就不是真正的慈悲心。我們知道，放生一定要隨緣隨分去做，不可以勉強，譬如說你走到市場上，看到有一個生命，馬上用錢把它買下來隨手放生，這樣就好，這樣有真實的功德，千萬不要先預訂。 下面『戒YIN殺口過』，這個YIN、殺、口過都是十惡業。《十善業道經》裡面告訴我們不殺生、不偷盜、不邪YIN，這個戒YIN、殺就是《十善業道經》裡所講的不殺生、不邪YIN；戒口過，《十善業道經》裡講了四條，不妄語、不绮語、不惡口、不兩舌，我們從這裡可以看到，道家的文昌帝君所教導的，與佛家講的都是很相同的。《十善業道經》裡面講得更加圓滿，講了十條；這個YIN、殺、口過講了三條，但是三條就是十條。不YIN就是不邪YIN，就是我們自己內心裡面不可以有邪念；不殺是沒有傷害眾生的念頭，有人說我不殺生，我從來都不會殺生，但是這個人跟別人的關系都處理不好，經常跟他在一起的都因為他而煩惱，他傷害別人的心，這樣都算是殺生。不殺生，我們一定要知道，如果有傷害一切眾生的這些事、這些念頭，都算犯了不殺生的戒。所以從這裡我們知道，不殺生這個戒也是很廣的。 口過，這裡說不妄語，就是不能說欺騙人的話，更加不能自欺。特別是學佛的人，自欺這條我們常常都犯，我想我自己就是這樣，老師的教導如果我們沒有做到，明知故犯，這個就是自欺。很多時候我們明白了，習氣很重，改不過來，這個就是自欺。绮語就是講一些花言巧語，把事情說得天花亂墜，很動聽、很感人，但是自己並沒有真心，所講出來的事情自己都沒有做到，這也算是绮語。惡口就是罵人，傷害人的語言，惡口，包括市井的粗口，粗言爛語，學佛的人都應該把這些戒掉。兩舌，就是講人我是非，在甲面前說乙什麼什麼不對，在乙面前說甲什麼什麼不對，眼裡看的都是這些是非，口裡自然會說。真正不兩舌，我們要知道，一定要不見世間過，看到別人有過失，我們要轉念回來看我們自己，我有沒有像他這樣做，如果我也是有這樣的過失，自己要立即改過來；如果我沒有這個過失，就要勉勵自己將來不可以去犯，「有則改之，無則嘉勉」。不可以去看對方有什麼過失，對他有一些輕視的念頭、藐視他，如果你這樣看的話，難免口就會犯兩舌的過失。 所以從這篇《文昌帝君陰骘文》的教導我們看到，無論你從儒家、道家還是佛家入門，要打的基礎都是一樣的，就是十善業。現在老法師的慈令，要求我每天跟大家一起來學習討論，用粵語來學習討論，所以每天下午有一個半小時跟大家來研學這些經典，將來我們這些基礎的教材，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》都應該好好學習一下，奠定深厚的學佛基礎，再聽《華嚴》可以開悟。 這位俞淨意公跟他的同學們，十幾人結了這個文昌社，實行善事，『行之有年』，都有好多年頭了，時間也不短，但是為什麼還是沒什麼轉化，命運還是這麼差，而且還愈來愈差？有時候我們心裡面都很不平衡，我們會見到某個人做善事，他做善事也很盡力，為何他的命運還是如此的差？有的人經常做惡事，為何他還可以大富大貴，很有福報？心裡頭不平衡。老實說，如果不了解因果的道理，心裡面就會不平衡。那些做惡事，這一生還大富大貴的，要知道他前生種了很大的福，所以他這一生得到大福大貴。只可惜他不明白，他做的惡事把他大富大貴的福報大幅度的減少，如果他不做惡事的話，他享的福會長久很多倍；那些做善事的人暫時得不到好報的，是因為他前世有不善的因，這一生受這個果報，但是他能夠做善事，起心動念為眾生，這個不好的報應很快就會過去，很快就會有轉機，這個道理我們一定要明白。如果認為天報應不公平，心裡面不平衡，還怨天尤人，認為自己所做的善還沒有得到上天的好報，滿腹牢騷，甚至還要指責佛菩薩，「我每天拜你，你都不降福給我，為什麼還要把我搞成這樣？」罪上加罪！俞淨意公就是這樣。他是不明白真相，他滿腹的牢騷，使他的命運愈來愈悲慘。我們來看看他如何的悲慘，請看下文： 【前後應試七科。皆不中。生五子。四子病夭。其第三子。甚聰秀。左足底有雙痣。夫婦寶之。八歲戲於裡中。遂失去。不知所之。生四女。僅存其一。妻以哭兒女故。兩目皆盲。公潦倒終年。貧窘益甚。自反無大過。慘膺天罰。】 這一段話是講俞淨意公的家庭不幸，自己考上秀才之後，十八歲就考中秀才，結果連續考了七次舉人都無法中榜。自己的家庭生了五個兒子，四個兒子都病故了，還有一個三兒子，很『聰秀』，很聰明、很英俊，當然夫婦都會非常的喜歡他。他的左足底下有兩顆痣。夫婦二人當然對他愛如掌上明珠，因為古人重視子嗣的繼承，對於兒子是非常的重視，生了五個兒子只剩下這一個，當然夫婦二人都非常的愛護他。但誰知道這個兒子在八歲的時候，有一次在鄉裡玩，就失散了，迷失不見了，不知道去哪了，是否被人拐了也不知道，你說夫婦二人有多傷心。生了四個女兒，結果就死了三個，『僅存其一』。所以你看，夫婦二人九個子女，死的死、散的散，只剩下一個女兒，而且禍不單行，他的妻子因為思念兒女，經常都哭泣，哭得雙眼失明。所以俞淨意公可以說是命運悲慘，自己沒有功名、家裡又貧窮，靠教兩個子弟，教書為生，還家門不幸，兒女不全，潦倒終年，貧困亦甚。他自己當然很不服氣，經常想不通、抱怨，『自反無大過』，自己成天反省自己，沒有犯什麼大的過失，又沒有謀財害命，也沒有殺人放火，為何我受到的報應如此的慘？天真的不公平！滿腹的牢騷。 我們知道，如果一個人在這種困境當中，老實說，假如他不明白因果的道理，他不明白一切法由心所現、由識所變這個道理，這個迷惑就會帶來很大的痛苦。其實真正的痛苦並不是由於他的家境有多貧窮，真正的原因是因為他自己迷，迷在苦中，這個是最大的苦。很多人的家境很富裕，大富大貴，不見得他很快樂；但是有人很貧窮，我們世間人看他的命運很不濟，但是他很快樂。你看孔子的學生顏回，顏回是一個很貧苦的人，在《論語》裡面是這樣講他的，「一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。一箪食就是吃飯都沒有碗，拿竹編的簍來盛飯；喝水的時候拿個葫蘆瓢，用瓢來當做勺，連碗和杯都沒有，家裡貧窮到這樣；居住在陋巷，很簡陋的巷子裡面。所以孔子說，「人不堪其憂」，人如果在他這種環境裡面生活，都不知道該如何的憂慮，就像俞淨意公一樣，他自己想不通，但顏回，「回也不改其樂」，顏回沒有改自己的快樂。你看他在這種貧苦的環境當中生活，他能夠如此快樂。為何他能這麼快樂？因為他內心充實，他學聖賢之道樂在其中，不會因為外界的環境貧苦影響而使他學習聖賢的心有所退卻，反而苦的環境成為他助道的因緣，他能夠邊學習邊體會人生的道理，樂在其中。顏回三十歲就死了，短命，在一般世人的眼中，這個人是一點福報都沒有，但是他很快樂。證明一個人是否真正快樂，不是取決於他物質世界的環境，關鍵是他精神的信念。如果沒有精神的信念，哪怕你是在一個非常富裕的環境裡面，一天到晚吃的是山珍海味、穿的是绫羅綢緞，一樣是苦惱，所以最大的苦是迷惑。 這位俞淨意公也是迷惑，他在這個境界當中不了解為何他會這樣，反而怨天尤人。我們很多學佛的家庭裡面，其實也會有一些境界。很多時候，有的人學了佛之後反而家庭不和了，本來家庭都是很和睦的，學佛之後家庭就不和睦了，自己的先生很反感，對我學佛很反感，自己的兒女也不聽我教，很多時候會出現這些不好的現象。這種不好的現象是否是學佛之後才遇到的？表面上看好像是這樣，其實是自己沒有學好的原因。這個感應一定要自己真心落實聖賢佛菩薩的教誨，這樣你才能真正得到佛菩薩所教導的那種好報。這位俞淨意公學《文昌帝君陰骘文》，他也同樣想不通，「為何我學文昌帝君學成這樣？」我們好好看一看，這裡頭是有原因的。下面請看下文： 【年四十外。每歲臘月終。自寫黃疏。禱於灶神。求其上達。如是數年。亦無報應。至四十七歲時。除夕與瞽妻一女夜坐。舉室蕭然。淒涼相吊。】 這一段話講到俞淨意公考不上功名，家庭很貧困，而且生了九個子女，只剩下一個女兒，自己的夫人還瞎了雙眼，老實說非常的苦痛，這也不是短時間，一直持續到他四十出頭。他很難得，對灶神非常的信仰，每一年的臘月最後一天，就是大年三十除夕這一晚，他都會自己寫一個疏文，寫在黃紙上面。把自己的家境，這些悲慘的境遇寫出來；也希望灶神可以了解他在文昌社所做的這些善行，都寫入這個疏文裡面。當然希望灶神能夠把疏文帶到天上禀報上帝，希望上帝降福。但是這樣做了幾年，『如是數年，亦無報應』，一點回音都沒有，好像石沉大海，自己覺得愈來愈悲慘，為什麼我做的善事上天一點都不知道？報應如此不公，想不通。一直到他四十七歲那年，人到中年了，這樣的境遇，到了大年三十那天當然心裡面非常的悲傷。人家過年的時候，一家人大年三十一起吃團年飯，開開心心、高高興興；但是這一家人，在他四十七歲的除夕，俞淨意公跟他自己瞎了雙眼的妻子，『瞽妻』，瞽就是瞎了雙眼，盲妻，跟一個女兒，一起相對而坐。由於家裡貧窮可憐，團年飯只是兩條青菜，很寒酸。別人家裡都是張燈結彩，他家是什麼都掛不出來，『舉室蕭然』，蕭然就是空蕩蕩，很淒涼，家裡什麼都沒有，所以『淒涼相吊』，這個吊指慰問，只有一家三口在這裡抱頭痛哭，很淒涼，相互只能慰問一下。從這個情景我們可以知道，這一家人的確是貧困到極點。我們見到這樣的一家人，我們學佛的人就要知道，我們就算再差、命運再不好，都不至於像俞淨意公這樣淒涼，如此的淒涼還是極少數。但像俞淨意公這樣貧困、悲慘的境遇，他只要一念回心就能改造命運，所以我們應該更加有信心，命運完全由我們自己來掌控，關鍵是我們一定要明白，做一個明白人，能夠覺悟，知道如何改造命運的道理。 如何改造命運？在後面我們會更加詳細的解釋，在《十善業道經》裡面，就有一段話給我們非常簡明的講出來，如何可以改造命運。經上面講「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，這裡是說菩薩有一種方法，可以斷一切的惡道苦。這位俞淨意公如此悲慘，真的好像人間的惡道一樣，菩薩有一種方法可以斷這種苦，可以去除這個痛苦，是什麼法？「何等為一？謂於晝夜常念、思惟、觀察善法」，這個就是念念都思惟、念著善。念善是我們心善，思惟是我們的念頭善，觀察善法是我們的行為善。我們的心、我們的意念、我們的行為都與十善相應，這樣就可以斷一切諸惡道苦。所以改造命運的原理就在於轉變我們的心，在心地上面改惡修善，這樣就可以改過來。 這位俞淨意公不明白這個道理，當然，沒有理論的指導，他的行為就會有偏差，所以他當然會苦在其中，他不能夠從中得到解脫。但是難得他對灶神爺有這種虔誠之心，這麼多年來，每年都寫疏文禀報灶神，在家裡祭祀灶神，這種虔誠之心就是感，灶神爺一定會來應。我們來看第二章「灶神勸勉」，看看灶神爺如何來應，來指導他如何改造命運。我們來看經文： 【忽聞叩門聲。公秉燭視之。見一角巾皂服之士。須發半蒼。長揖就座。口稱張姓。自遠路而歸。聞君家愁歎。特來相慰。公心異其人。執禮甚恭。因言生平讀書積行。至今功名不遂。妻子不全。衣食不繼。且以歷焚灶疏。為張誦之。】 這一段就是介紹俞淨意公一家人在除夕這一晚，正在家淒涼、互相訴苦、互相安慰的時候，突然聽到有敲門的聲音。在大年三十，本來是每一家人都吃團年飯的時候，為何有人會來找俞淨意公？而且這一家人如果是富貴人家，可能找他的人就不少，但是俞淨意公家裡窮成這樣，沒地位、沒財富，還會有人來找他？所以他覺得很奇怪，他拿著蠟燭去開門。開門一看，見到一位長者，他戴著頭巾，方角的頭巾，穿著一件黑衣，『皂服』就是黑色的衣服。這位長者的須發都已經『半蒼』，蒼白，有一半以上都蒼白，是有一定的年紀了。這位來訪者也很有禮貌，對著俞淨意公做了個『長揖』，然後俞淨意公見到這樣的人進來，當然也很有禮貌，請他進屋坐。兩個人坐下來之後，他們就開始聊天了。這位來訪者自報姓名，說他是姓張的，從『遠路而歸』，走過這裡的時候，『聞君家愁歎』，聽到你們家有愁歎、哭泣的聲音，所以想特地登門安慰。 這位來訪者這樣跟他說，俞淨意公心裡覺得很驚訝，『心異其人』，覺得很驚異，覺得這件事很怪、很奇妙，竟然有人年三十晚來訪，這個人又不是回家吃團年飯，為什麼他還是從遠路而歸，從哪而歸又不知道，所以心裡面很驚訝。對這個人也是非常的有禮貌，非常的恭敬他，『執禮甚恭』，非常的恭敬。就開始跟這位來訪者談起來，『因言生平讀書積行，至今功名不遂，妻子不全，衣食不繼』。就開始發牢騷了，我這一生人為人也善良、老實，從來也沒害過人，我讀書明理，又知道應該如何積功累德，但是做了這麼多好事，為什麼到現在還是沒有功名，考舉人考了七次都考不上，不是因為我沒有才華，為什麼我的命運會如此的不濟？不只這樣，生了九個子女，只剩下一個，子嗣都不保，連妻子都把雙眼哭瞎了，家裡又貧窮，一貧如洗，吃了這頓顧不了下一頓，衣食不繼。 滿腹的牢騷就向這位來訪的人傾訴，說著說著，『且以歷焚灶疏，為張誦之』，還把他以前所寫的疏文（還留著底稿），把它拿出來給這位張先生讀誦出來。我們從這裡可以看出，這位俞淨意公的怨恨、怨心很重，心裡面極度的不平衡，他不只滿腹牢騷，還要向人傾訴、向人發洩，還要表露自己的文采，他所寫的疏文一定是很有文采的，因為他十八歲就中了秀才，是一位多才博學的人，所以他寫的疏文都很有文采，都給張先生朗誦出來，他都很喜歡表現。張先生是如何回復他的？請看下文： 【張曰。予知君家事久矣。君意惡太重。專務虛名。滿紙怨尤。渎陳上帝。恐受罰不止此也。】 張先生聽到這些牢騷也不客氣了，直截了當指出，我知道你們家的事情很久了，你為何會有這樣的境遇？是因為你『意惡太重』，意念很惡，做的善事『務虛名』，不是真實去做。因為自己的命運不濟，滿腔的怨氣發洩在紙上，還要送到灶神那裡去焚燒，亵渎上帝，所以恐怕你的災難會更加多。之後張先生會跟俞淨意公詳細的解釋，為何會說他以後會有更加多的懲罰。 今天的時間到了，我們先學習到這裡，明天同一時間我們繼續來學習，謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網
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