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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：《俞淨意公遇灶神記》學習心得 第1集
尊敬的各位大德同修、各位朋友，大家新年好！請坐。今天是大年初一，在這裡我首先恭祝各位新年吉祥如意，心想事成。「吉祥如意，心想事成」是我們每一個人在新年的一種願望，對每個人都用這句話來祝福，吉祥如意、心想事成究竟怎樣才可以能夠真正達到？每個人都很希望自己有很好的命運，有好的風水，遇到事都能夠如意。命運這件事是否真的有？現在我們看見香港大街小巷都有賣那些關於風水、運程、算命、算卦的書，每個人都很希望了解一下自己的命運。如果說命運真是有，是否說我們這一生，一出世之後命運就注定了，沒辦法改變？到底命運可不可以改變？這些問題每個人都是想了解的，每一個人都很希望能夠認識自己的命運，能夠改造自己的命運。今天大年初一，我們來探討一下怎樣能夠重新來規畫、改造我們的運程，所以今天的講題就叫做「改造命運，心想事成」。今天我們用的文章是用《俞淨意公遇灶神記》這篇文章，來做為我們學習討論的教材。 這位俞淨意公是明朝的一位進士，他在年輕時的命運非常不好，自己生了五個兒子、四個女兒，結果是死的死、失散的失散，最後剩下一個女兒。他的太太因為悲傷，對自己失去的兒女非常掛念，經常哭泣，所以兩只眼也哭盲了。俞淨意公本來是靠教書賺一些生活費，但是一年一年這樣下去，又考不到功名，生活非常困難。俞淨意公每年必定會寫一個疏文給自己家中的灶神，希望灶神爺能為他向上天禀報。我們知道民間每年，特別是除夕（年三十）都會拜祭灶神，民間有一句話說灶神爺是「上天奏好事，下地保平安」，都希望自己的家人能夠得到灶神爺的保佑。確實來說，這位俞淨意公對於灶神爺非常虔誠，一年都沒漏缺掉，每年都是這樣寫疏文拜祭灶神爺，希望能夠改變一下這種貧苦的命運，但是一直都改不掉，而且愈來愈差。最後到他四十七歲那一年，有一天灶神爺慈悲顯靈，點化他自己命運為何這麼貧苦的原因，而且告訴他如何能夠改造命運。俞淨意公根據灶神爺的教導，痛改前非、改惡修善，特別在自己意念上面來修持，三年裡面就把自己的命運改過來了。他後來考上了進士，本來他是一直都考不上功名，他就連連考到舉人和進士，當他考到進士之後，到京城很意外又碰到他多年失散的一個兒子。後來這位俞淨意公感覺到，自己真正按照灶神爺的教導來改過修善，真正能夠改造命運，他也不想做官，回到自己的家鄉繼續去做善事，然後把自己遇到灶神爺這些事情記載下來，拿來訓導自己的子孫。他享年八十八歲。 這篇文章是俞淨意公的一個同鄉叫做羅祯，他記錄下來的，做為我們大年初一來學習的一份資料，也以此來做為紀念祭奠灶神爺。我們不在自己的家裡祭奠灶神爺，通過學灶神爺的這些開示、這些教導，依教奉行，是真正對灶神爺的尊敬。真正能夠依教奉行改造自己的命運，就得到諸神歡喜，諸佛菩薩的贊歎。我們知道人的命運確實是有的，古人說，「一飲一啄，莫非前定」，自己這一生所享有的這些衣食、這些福祿，統統都是過去生中定下來的。所以當一個人一出生的時候，他的八字就定下來了，可以根據他的八字來推算他一生的窮通禍福。好像明朝的袁了凡先生，他是遇到一位算命的高手孔先生，這位孔先生替袁了凡先生推算他一生的命運，他一生考試考第幾名，後來做一個小小的公務員，拿多少俸祿，到多少歲死，到這一生沒兒子，這命運統統替他算得很准。結果了凡先生後來等於按照他算的命運一樣，真是他算得非常准確，一點兒也沒有差錯。可以從此見得，命運是確實有的。 既然有，它從哪裡來的？我們知道，人的命運是前生所造的善惡感應來的報應，如果前生造善因，做了很多善事，這樣這一生就得到好報，大富大貴、被人尊敬；如果前生做了很多惡業，損人利己、殺生、偷盜、邪YIN、妄語，造這些惡業的人，這一生會感應很苦的果報。我們明白這些因果的道理之後，就會相信人一定有命運。這個命運，只不過是他在前生所造的所有因果的聚合，成為他這一生的果報。命運確實有，現在西方國家對於因果輪回的事實也有很多案例證明是真的，我過去在香港佛陀教育協會這裡曾經講過一套「因果輪回的科學證明」，都是用西方科學家的案例來證明人確實有輪回、確實有因果報應，大家不妨可以拿來聽聽。 命運既然是有，我們第二個問題會問，難道我就沒有辦法了，我的命運沒辦法改了？命運究竟可不可以改？答案是肯定的，命運是可以改的。聖人給我們的教導說了很多，譬如說你看中國儒家的經典《易經》。《易經》的「易」字是什麼意思？易就是變化。你看《易經》，大部分人都認為《易經》是可以用來算卦，可以推算人的吉凶禍福、推算人的命運，甚至用來推算一個國家的國運、一個世界的世運。命運是一定的話，它為什麼要用《易經》的「易」字來做為這個經典的名稱？這個很有意思，說明什麼？人雖然有命運、國家雖然有國運、世界雖然有世運，但這些運統統都可以變化、可以變易。怎樣能夠變易？《了凡四訓》上面說，「易為君子謀，趨吉避凶」，《易經》是幫助君子來謀劃、來規畫他一生的命運。他能夠通過《易經》的道理，了解《易經》的道理之後，能夠改造自己的命運，就能夠趨吉避凶，就得到吉祥，就能夠避開凶險。 所以可見得真正明白的人，我們說君子，有道德、有智慧的人，他就知道怎樣能夠改造自己的命運。知道自己的命運不好，他不會覺得很悲傷、很悲觀、自暴自棄，他不會，他懂得通過修善、通過改惡，能夠改造他自己的命運，這樣就可以趨吉避凶。一個人如果生來是好運，前世他就是做了很多好事，心地善良，他生來就有福報，他通過了解自己的命運，也能夠防惡、繼續修善，防止自己墮落，繼續提升自己，所以就可以趨吉避凶。換句話來說，雖然說一飲一啄，莫非前定，但是聖人最重要教導我們的是，知道有自己的命運，更要去改造命運。所以在《書經》上面，這也是儒家的經典，上面說天命是無常的，即無定數可言，它不會說一成不變的。如果你認為天命是一成不變的，這不是聖賢的觀念，這是凡夫，他會想「我的命是注定的，所以我就不圖革新」。聖人的教導是什麼？每天都能夠反省自己、提升自己，可以說苟日新、日日新、又日新，去革新自己。所以通過修德、修善，能夠不斷改造自己，這樣真正的吉祥如意、心想事成真正可以得到。 這篇文章，這位俞淨意公給我們做了一個很好的榜樣。在他年輕的時候他不明白改造命運的道理，自己在鄉裡推廣善事，結一個「文昌社」做好事，好像惜字（珍惜字紙）、放生、戒YIN、戒殺…提倡這些，都是好事，為什麼命運卻愈來愈差？這是因為他的心地還是有很多惡念。因為心地有惡念，所以他雖然做了很多事情，表面上看是好事，但是他做好事是敷衍了事，他不是真正發自內心去做，這種欺騙一般世人可以，怎可能欺騙得了神靈？灶神爺知道俞淨意公的意惡太重，表面上有這些好事，這些叫什麼？這些是敷衍人的耳目，反而罪更重。人家都以為他是好人，還贊歎他，對他很尊敬，認為他是善人，結果，這是他的福報，受人贊歎、受人恭維，這樣他的福報就大幅度的減少，所以他的命運愈來愈差。但是他不明白這個道理，還以為自己做了很多好事，為何還受上天這樣的懲罰，生了九個子女，失散的失散、死的死，剩下最後一個女兒，連子嗣都不保？這是因為他不懂得觀察自己的心地是否真誠，是否做這些善事是發自內心去做，自欺欺人，所以他的命運不好是有道理的。 後來到他四十七歲那年，由於他對於灶神爺很虔誠，灶神爺顯靈。所以人如果有一點真誠心，佛菩薩、神靈是不會放棄我們的，他們會真正尋找一些很難得、很殊勝的因緣，他就來顯靈、顯現，示現給我們，教導我們如何去斷惡修善、破迷開悟。這樣受到灶神爺的點化之後，他才明白原來自己的命運不好，是因為自己的意念不善，雖然身體有造作善事，但是抵不上自己的意惡嚴重。所以俞淨意公四十七歲那年的除夕夜，受到灶神爺的點化之後，發大願、下決心改惡修善，從自己的意念上改惡，使自己的意念真誠，不圖名、不圖報，扎扎實實的腳踏實地去做善事。結果沒想到，三年他的命運就改過來，所以他改造命運的效果比了凡先生所改造的效果更殊勝。 袁了凡先生改造命運用了十多年的時間。第一個十年，做三千件善事；第二個三千件善事，三年完成；後來發願做一萬件善事，一念之間就完成。他怎樣一念之間？因為他做了一個地方官，他發現那個地方的賦稅太重，那些農業稅太重，農民的負擔太重，於是他把稅減少了將近一半，因為他起心動念是為了萬民，能夠使得萬民得福，這一點心做了一件這樣的善事，就抵得上一萬件善事。在事相上講，不止一萬人，超過一萬戶的人能夠因為他的政策得福；在理上講，他這一念大公無私的真誠心，抵得上一萬件善事。你看了凡先生也改造了命運，他從事相上改，做善事、改惡，很努力、很認真，十幾年成功；而俞淨意公就從意念上改惡，三年，他得到這一種境界，絕對不會差過了凡先生，有過之而無不及。所以從這個地方我們可以看到，真正想要改造命運，最重要從哪裡做起？從自己的心地、從自己的意念，這種效果是最快速，效果最大。佛門禅宗裡面也講，修行要從根本修。什麼是根本？我們的心地是根本，你從這個根本著手，從根本上去轉化，這個效果是非常殊勝。 剛才我們說到，我們之所以在今天來探討這個題目，「改造命運，心想事成」，是因為世間每一個人都希望自己得到吉祥如意、心想事成，我們要明白裡面的事理。第二個因緣，為何要探討這個題目？我們見到中國，我們的國家政府提倡「構建和諧社會、和諧世界」，和諧要怎樣才真正能夠做得到？一個社會是由人構成，所以和諧一定要人去做。人與人之間怎樣能夠得到和諧？這裡最重要的是遵守倫理道德，能夠明白因果，能夠防惡修善，這樣才能夠真正處理好人與人之間的關系，這就要通過教育。所謂「建國君民，教學為先」，一個國家從領導人（君）到貧民百姓，最重要是什麼事情？是教學，這個教學包括倫理、道德、因果、智慧、科學這五個方面的教育。 譬如說倫理，什麼是倫理的教育？倫理教育是指如何處理好人與人之間的這種關系，這一方面的教育。如果一個人知道自己的本分、知道自己在社會當中的角色，他能夠處理好自己與人的關系，這樣就能夠和諧。譬如說一個人，在家裡必定有父子關系，他一定有父母；結了婚，家裡一定有先生或者太太，也會有兒女，這是五倫當中父子、夫婦，還會有兄弟；還會有領導與被領導的關系，每一個團體裡面一定會有領導與被領導的關系，這是君臣關系；除了父母、夫婦、兄弟、君臣之外，還有朋友，就是我們周圍的人跟我們有友誼的關系。這些所謂的五倫關系，一定要處理好，如果我們都覺得自己常常與人的關系處理得不好，原因何在？這個原因首要從五倫關系當中的原點去找原因。 五倫關系的原點是「父子有親」的關系。父母同子女之間是一種親情，子女對父母是盡孝，這種關系如果搞得不好，當然其他關系也不會搞得好。為什麼？父母是對我們恩德最大，生我、養我的恩德真是叫重於泰山，我們都不能夠處好這個關系的話，跟其他人怎可能處理得好關系？而處理不好這個關系的根本原因在哪裡？是自己的自私自利太重，每一件事、講一句話、每一個念頭，都是以「我」為中心，不會照顧到他人，這樣當然會有沖突了，這個關系一定不會和諧。所以真正要處理好倫理關系從哪裡做起？從孝道開始做起，這個是根本。要學孝道，最好的方法是用《弟子規》。《弟子規》第一篇裡面說到「入則孝」，就是講在家裡面如何去盡孝。孝心培養出來之後，自自然然帶到社會、帶到團體裡面，他就能夠跟其他人和諧相處。我舉幾個例子大家來學習一下就知道。《弟子規》裡面有一句話叫做「父母教，須敬聽，父母責，須順承」，這個是父母的教導一定要怎樣？恭恭敬敬去聽，父母的責備應該要好好的去接受。如果父母責備我的是對的，我立即改正，我以後要注意，不要犯同樣的過失；如果是責備得不對，也絕對不會去埋怨自己的父母。如果去埋怨自己的父母，說我都沒有做過這些錯事，為什麼你這樣說我？雖然有時候這句話沒有說出來，心裡面已經這樣想，這樣都算是不孝。 這個關系我們明白了之後，我們在團體裡面，譬如說我們香港佛陀教育協會這個團體，有很多義工，這個團體也有領導、有干事，如何處理好這些關系？也是用這一條，把這些領導、這些干事，甚至義工，所有的人都應該看作是我自己的父母一樣。「父母教，須敬聽」，我恭恭敬敬去聽他們有什麼教導，如果他們對我們有一些批評、責備，我們好好去檢查自己有沒有犯這些過失，有就要改過來，沒有就要注意以後不要犯，對他感恩。你看用這種心態對待團體裡的人，怎麼會不和諧？還有「親有過，谏使更，怡吾色，柔吾聲」這句，在《弟子規》裡面說，我們見到父母親如果有過失，我們是否要很直接的說出來，「爸爸（或者媽媽），你為什麼可以這樣做？你這樣做不對。」用一種責備的口吻。這樣你想想，聽者是一種什麼樣的心情？他會說兒女大了，就這樣來責備我。他即刻有種反抗的心理，即使他真是有這種過失，他都不會改。應該怎樣？柔聲下氣，用一種溫柔的態度來啟發他，「這件事如果這樣做，是否更好？」這樣用一種合作的、熱情的、寬容的態度來跟對方說話，你說怎麼可能會有沖突？對方只會感恩你，感恩你的提醒，他不會對你有怨恨。所以對自己的父母要這樣做，對任何人都應該用這一種心態。所以我們要把這個孝心在家裡就養成，從小接受孝道教育，就養成這種孝的心態，然後進到社會裡面、走入學校裡面，或者在團體裡面工作，或者建立家庭和夫婦之間的關系，都能夠和諧，這是倫理的教育。 道德教育是什麼？主要是指修養自身這些規范。我們古人一般所講的「八德」，所謂孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這八德。這八種道德不是說某一個人、某一個聖賢忽然間睡覺睡醒了想出來的八德，不是，這八種道德是每一個人自性當中帶有的這種本來的道德。《三字經》裡面說「人之初，性本善」，這是人最初的時候，最初指本來，本來就有的這種善、這種德，不是說某一個人去制定的制度、紀律，我們本來是這樣的。所以你能夠這樣去做，能夠真正做到孝悌忠信禮義廉恥，就同自性相應，就能夠恢復自己本來的本善，都是你自己擁有的，不是別人給你的。譬如說孝道，孝是一種觀念，這種同父母一體的觀念謂之孝。把這一體的觀念擴而展之，整個社會所有的人，「凡是人，皆須愛」，他這種愛心是平等的、無邊的。這種愛心從哪裡來？從他的孝心出來的，再擴而大之，包容整個宇宙，虛空法界一切眾生都是我服務、幫助的對象，因為虛空法界、整個宇宙所有眾生同我是一體的，這是這種孝道的觀念。 如果是一體，怎樣對待他們？要用悌，孝悌。悌是什麼？是一種尊敬的意思。由哪裡做起？尊敬自己的長輩、兄長、上司，尊敬老師，凡是年歲比我們高，或者地位、德行、學問比我們高的人，我們都尊敬，用尊敬父母的心去尊敬他們，這種就是悌。雖然是一體，但我們對他們一定是尊敬，把我們自己降下來，謙卑下來，對待他們是尊敬。把這種孝悌之心再擴而大之，我們知道，一切眾生都應該當作我們自己的父母，所有的人都好像佛、大菩薩一樣，我們去尊敬他們。有這樣的意念，你就是入了普賢菩薩的法界，普賢菩薩就是對一切人都尊敬，無論是什麼樣的眾生，乃至是螞蟻、老鼠、蟑螂，這些表面上看來很劣等的眾生，都是用敬佛之心去尊敬它們，真正把孝悌做到圓滿，這個就是普賢菩薩。現在我們師父上人每天講《華嚴經》，華嚴的長子是普賢菩薩，所以我們真正要懂得如何去用普賢菩薩的存心，來變成自己的存心，這樣學《華嚴》真正能夠得到受用。我們知道孝、悌下面是忠，八德第三個德是忠，忠是什麼？心地純正、不偏不倚，對待任何人都用一種純正之心，無私心。不會說他對我好，我就特別愛他、敬他；他對我不好，我就跟他拉開距離，有這一種不平等之心，就不忠了。你看忠字的寫法，忠字是上面一個中間的中，下面一個心，即是心要居中，如果你一偏，無論偏到左，還是偏到右，都是不忠。 信是什麼？信是人要講信用，凡出一言，都要知道我這一句話講出去，我能不能夠承諾、能不能夠做到。如果說這個承諾不是很保險的，我就不可以講出去，講出來一定要做到。除了講信用，這個信還有一種信念的意思。在《論語》上面有一個這樣的對話，有一天孔子與他的學生子貢一起聊天，子貢問孔子，假如一個國家能夠有三樣東西是重要的話，這三樣東西是什麼？孔子就告訴他說，第一個是「兵」，即兵器的兵，我們現在說的國家機器，軍隊、警察，這些防亂、維持治安、可以防御侵略的，兵。第二是「食」，食物的食，即糧食。一個國家不能只是發展武器，最重要是什麼？要發展經濟、糧食，國民生產。第三是「信」，信念。子貢很懂得問，他問孔子，假如三者只能留兩樣，除去一樣，要除去哪一樣？孔子就說，「去兵」，去除兵，把這些國家機器去除不重要，為什麼？一個國家如果能夠經濟富足、能夠講倫理道德和睦相處，就用不著兵，不需要用軍隊、武器。子貢又繼續問，假如再要去除一樣，去除哪樣？孔子說，「去食」。一個國家可以把國家機器去除，可以甚至把它的糧食去除，人民要靠什麼？靠信。所以孔子說，「民無信不立」。如果沒信念，這個民族就會滅亡；一個民族如果有信念，哪怕沒有國家機器，沒有強大的軍隊、沒有先進的武器，甚至沒有很好的經濟、沒有充足的糧食，都可以生存下去，所以我們知道信念是很重要的。 一個國家如此，一個人亦如此，人不可以沒有信念。我們在這一生不是說衣食滿足就可以了，這樣不行，如果衣食滿足但沒有信念的話，說句不好聽的話，禽獸也可以做得到。我們人之所以為人，要有一個堅強的信念，這個信念是什麼？真正希望這一生進德修業，提升自己進入聖賢境界。一個團體也要有信念，信念是什麼？就是「見和同解」，他們要有相同的志向，見解、目標、方向相同，大家才可以走在一起，才可以和睦相處，所以信念是最重要的。你看我們香港佛陀教育協會是一個推廣佛陀教育的機構，所以我們應該要有一種什麼信念？我們的信念就是一定要做一個好樣子，真正按照佛陀的教育去行事，這樣能夠做一個好樣子，才可以推廣教育。如果我們推廣佛陀的教育，自己都不按照佛陀教育去實行、去修行，別人看到我們，他便知道這是說假話的，不是真的，這樣我們推廣不會有效果。這是講信。 禮是什麼？禮是講禮貌，即人與人之間一定要講禮貌。禮貌是表達一種尊敬之心，一個團體希望要和睦，這個禮貌一定要講，不可以廢。義，禮義廉恥的義是什麼？義是指應該做的事情，我們要知道，也要知道不應該做的事情。什麼是應該做，什麼是不應該做的，我們要依靠經典，聖人的教導是我們做事的標准，是我們存心的標准。廉是指不貪便宜，不貪小便宜，有這種心，在佛門裡這種就叫做犯了偷盜戒。特別是在一個團體，好像佛陀教育協會這個團體，這是常住的，十方常住的機構，如果有貪小便宜、有想挪用公物這些念頭，這就犯了這一條戒，這樣就會有因果。恥就是羞恥心。知道聖賢的教訓之後，我們一定要依教奉行，把自己的過失改正過來，努力去修學。如果不是這樣做，知道聖賢的教導還要犯過失，這個叫做明知故犯。好像俞淨意公一樣，他跟他的同行，這些書生一起結了一個文昌社，依據《文昌帝君陰骘文》來修學的，但是他自己還犯，明知故犯，罪加一等。這八德，孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，都是教育的內容。 教育裡面第三個科目是因果。這個因果是知道「種瓜得瓜，種豆得豆」，你種什麼因，一定得什麼果，不會錯的，沒有理由說種個瓜得個豆、種個豆得個瓜，沒有這個理由。哪怕是再小的一個因，它都會有果。最小的因是什麼？是念頭。一個人起心動念就會有因果，每一個念頭都有因果。好像佛在世的時候有這樣一個故事。有一天，佛帶著他的弟子走到一個瓜田旁邊，天很熱，佛就叫他的弟子阿難去瓜田那裡，向看守瓜田的一個女子去乞討一個瓜，因為佛的時代，修行人都是乞討的。阿難就去，結果還未走到瓜田，那個女子見到他，面色就很難看，就不睬他。阿難想跟她乞討一個瓜來吃，供養自己的老師及自己的同學，但那個看瓜的女子不予理會，態度非常不好，阿難無可奈何回來了。阿難是一個很年輕、英俊的小伙子來了，但沒法乞討一個瓜。於是佛又叫他的另一位弟子迦葉尊者。迦葉是修苦行的，他因為持戒很好、很精嚴，甚至以苦為師，吃苦吃得很多，我們說不懂得保養，他的臉色各方面比較老、比較皺，不是很好看，他的年紀又比較大，結果佛就叫他去乞討。他走到瓜田旁邊，那個女子看到這位老者來了之後，態度非常恭敬、非常殷勤，走上去就馬上捧上一個很好的瓜送給迦葉尊者。迦葉尊者很快的回來，拿瓜回來與大家分享。弟子都不明白，為什麼阿難這個英俊的年輕人去到女子那處乞討不到一個瓜，反而迦葉尊者能夠乞討到，為什麼？佛跟他們說出前世的一段因緣。 原來在前世，看瓜的這位女子是一只貓，前世她是畜生，結果這只貓死了之後，死在野外，日曬雨淋，屍體有點發臭。有一天走過兩個修行人，這兩個修行人就是阿難和迦葉他們的前世。阿難先走，看見這只死貓在地上，就捏著鼻子走了過去，不予理會；第二位迦葉尊者走過，見到這只死貓，他就生起了慈悲心，在地上挖了個坑，把這只貓埋葬在地下，然後就走了。就是因為這樣一個因緣，這只死貓這世變成這位看瓜的女子，結果遇到這兩個修行人，她的態度就完全不一樣。所以從這個故事裡面我們看得出，因果真是一點也不會差錯。阿難前世起了一個藐視的心，不予理睬，起心動念，他都沒有做什麼事、沒有做什麼錯事，就是起了一個不好的念頭，結果這世他都會有因果；迦葉尊者他也是沒有做什麼大好事，只是埋了只貓，但他一念慈悲心，你看他這世就有一個好的果報。從這裡可以看到，因果報應真是絲毫都不差，起心動念都會有因果。所以這篇文章《俞淨意公遇灶神記》我們看到，俞淨意公從哪裡開始改造命運？就是從心地的因果開始改造命運，他能夠真正把自己惡的念頭、不善的念頭轉化過來，他就可以改造命運。所以起心動念不能不注意，不要認為我今天對那個人起了一個怨恨的念頭好像沒什麼，這個怨恨的念頭，《無量壽經》裡說，「從小微起，成大困劇」，意思是說，一個小小念頭的因，將來因就會愈滾愈大，好像滾雪球一樣，變成大的果報，不可以不謹慎。 我們希望構建和諧社會，要懂得，真正要構建和諧從哪裡做起？要從自己內心深處去觀察，看看自己心裡面有沒有對人、對事、對物的這些沖突、這些矛盾、這些對立，如果有的話，即刻要把它轉化過來。所以，要從內心深處放下對這些人事物的沖突，這樣才可以構建和諧，內心裡面都不和諧，怎樣可能在外面有和諧？譬如說我跟這個人，張三，我心裡不服他，對他的行為我看不起，甚至有怨恨的念頭，我跟張三的關系怎麼可能處得好？即使表面上很客氣，甚至有時面帶笑容，但這都是不真實的，兩個人在一起也怪怪的，那個感覺不是和諧的感覺。這些自己細心體會你就會覺得，騙不了人，你可不可能騙張三，可不可能騙他？你表面上的客氣，其實張三內心可能都知道，因為心靈與心靈之間的感通沒有障礙。我心起一個念頭，就有一種電磁波，心波可以傳到他的心裡，他的心裡面就會有感應。所以你如果對他有對立，他都會跟你有對立。 怎樣做？從我開始做，我把我內心的對立放下，我看待他猶如看待父母一樣，他是我的善知識，他來教導我，叫我修布施、修忍辱的。這樣去想，對他有種尊敬、感恩的心，我對立的念頭就沒有了，這樣跟他在一起，自然我就不會覺得跟他對立。即使他跟我有對立，日子久了，他看我心裡面根本也沒有對立，他也不對立，怨恨也可以化解。所以這樣去修行就是真修，從根本修。我覺得我要放下跟他的對立很難，有沒有一個比較方便的方法？有。我們的體驗是什麼？大家不妨可以從不頂撞他這方面開始入手。譬如我跟他有一些關系不好，不是很和諧，從哪裡做起？首先從語言上開始，我對他不要頂撞。他告訴我們的事情，即使不對的，我們都「是、是」，唯唯諾諾，這就行了，從這裡開始做起，然後慢慢在心裡也不起對立，時間久了，真正心就平等、意念就真純，這樣子念佛才念得力；心裡還有人我是非的念頭，有隔閡、有對立，念佛都不清淨。 內心裡面要放下對人的沖突對立，還要放下對一切事的對立與沖突。這些事情來了，好事、壞事，你心裡面起波瀾起伏，要把那些放下，不要分辨善事、惡事。什麼事都是好事，什麼事都能夠幫助我們提升。善事，它可以增加我們的善念，使得我們生歡喜心；這些惡事來了之後，要我們內心增加忍辱，不是好事了嗎？如果大家說放下內心對一切事的沖突都很難，從哪裡做起？有一個方法可以介紹給大家，從耐心辦事開始做起。這個耐心是平等心的基礎，你做什麼事都耐耐心心、不要急躁，不要說我現在趕時間，這些事我就馬虎做完就算；或者是這件事情是我不喜歡的，我就快快做完了事。心裡面有急躁的情緒，這個就是對事的對立，跟事有沖突。要耐心，要知道，做這件事就是要我好好修行的時候，為什麼我要放過這個機會？所以真正懂得修行的人就會抓住這些機會來提升自己。 第三個，內心要放下對一切物的沖突。對這些物品，內心為什麼會有沖突？當你對物品有不恭敬的時候，這個時候就會有沖突。譬如說有時候我們可能要解開一個包裝，這個包裝可能捆綁得很好，很難解開，心裡就起煩躁，生氣，上來就一刀兩斷把包裝弄壞了，這樣就與物件起了對立及沖突，對物件沒有了恭敬心。這些統統都要放下，對物件都要好像對佛一樣。是不是對佛恭敬拜佛，對它恭敬就是拜它？不是，它應該放在什麼地方，我就放在什麼地方；我們應該怎樣處置它，就要怎樣處置它，耐耐心心、恭恭敬敬、小心謹慎這樣來對待它，這樣就是內心放下對它的沖突。所以真正要構建和諧社會、構建和諧世界從哪裡開始？從我心開始。從我的內心放下不和諧的因素，自然在外面的世界就得到和諧。 我們在座都是學佛的人，我們問為什麼要學《俞淨意公遇灶神記》？這個不是佛經。現在我們的老法師在香港這裡講《華嚴經》，這是香港人的福報，你說世界那麼多地方希望老法師在它們那裡長住，但老法師選擇了香港，跟香港人特別有緣，這是香港人的福報。我們知道《華嚴經》是佛門最高的經典，人稱「經中之王」，泰山北斗，是佛法的最高峰，好像一個高樓大廈，它是高樓的最頂層；好像一棵大樹，大樹頂尖的一朵花，好像這些一樣。學佛的人當然希望在這一生真正能夠明心見性，能夠圓滿成佛，最低的標准都是能夠在這一生往生西方極樂世界，往生西方極樂世界就是能夠圓滿成佛，這是大的事業。《道德經》上面有一句話說，「千裡之行，始於足下」，行一千裡路，從哪裡開始？始在足下，你要邁開第一步。你要真正圓成佛道，從哪裡開始行？一定要知道根本。一個高樓大廈的根基一定要穩固，你才可以建到最高那層；一棵大樹一定要有很牢固的根，它才可以長得高，花才可以開得美。所以根本在哪裡？學佛人的根本就是倫理、道德、因果。 佛法是智慧的教育，是我們說的頂尖科學的教育。倫理、道德、因果、智慧、科學這五門裡面，前面三門是根本，倫理、道德和因果。落實到經典上來說，儒家的《弟子規》，這是倫理、道德的根本；道家的《太上感應篇》，這是因果教育的根本；佛家的《十善業道經》，講的也是因果，是智慧的根本。老法師希望我從今天開始復講《華嚴經》，用廣東話來復講《華嚴經》。《華嚴經》好像一棵大樹的頂尖，一定要從根開始講起，所以我們今天要從《俞淨意公遇灶神記》，這個是因果教育，從這裡講起。它跟《太上感應篇》、《文昌帝君陰骘文》、《十善業道經》，理是一樣的，而且它的篇幅很小，比《太上感應篇》及《十善業道經》都小，容易學。再加上今天又是大年初一，俞淨意公當年就是在年初一開始，因為受到灶神的點化，下決心改造他的命運、修正他的意念，他從年初一開始做起。我們今天年初一，也應該向俞淨意公學習，如果意念中有不真誠、不清淨的東西，要把它慢慢去除，努力改過自新，能夠真正改造自己的命運，甚至能夠在今生圓成佛道。所以從《俞淨意公遇灶神記》這篇文章開始講起，我覺得非常有意義。 師父上人在前兩天講《華嚴經》裡面也講到，差不多要到大年三十了，希望大家把《俞淨意公遇灶神記》的電影版拿來看一看，好好的去看看如何去改心。老法師這樣提倡，我們做弟子的也這樣響應，所以今天和大家開始從這一篇開始學習。這一篇文章跟《華嚴經》不是二體，是一體，它是《華嚴經》的基礎。之後我們還會繼續跟大家討論《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，這些都是基礎的科目，我們都要好好去學習，之後才轉入《華嚴經》的學習。所以今天的因緣非常殊勝，新年伊始，萬物有新的氣象。今天大年初一，是一年的開始，我們想改造命運，要從今天做起；國家要構建和諧世界、和諧社會，都要從今天做起，從我做起、從我心做起；乃至我們想在這一生成就佛道，圓滿成佛，也要從改心開始做起。今天我們就花很多時間把為何要學習《俞淨意公遇灶神記》的因緣介紹到這裡，下面我們簡單介紹這篇文章的主旨、中心原理。 這篇文章雖然不是佛經，但我們也應該用學習佛經的心態來學習，因為凡是學一篇文章，如果理解得深、體悟深入，你所得到的利益就大。其實《華嚴經》所講的華嚴境界是一切法平等，「法門平等，無有高下」，用這句話來套用《俞淨意公遇灶神記》這篇文章，它所講的理，如果你能夠去深入體悟，與《華嚴經》所講的理是相同、是平等的。它講什麼理？《俞淨意公遇灶神記》一個關鍵的詞就是「淨意」兩個字，即是清淨自己的意念。為什麼要清淨自己的意念？因為如果意念不清淨，你的境界就不清淨、就不善。我們熟知的佛門一句話叫做「一切法由心想生」，一切萬法，包括我們的身體、我們所擁有的一切物品，這個世界、這個星球、這個太空、這個宇宙，都是由我們心想生，所謂「唯心所現」這個道理。《楞嚴經》上面講，「一切因果，世界微塵，因心成體」，即是我們的心，自性的一念心，可以現這個法界。所以宇宙怎樣來的？是由我們的心想而生，這個心和想，也是一個不是兩個。當我們明白覺悟的時候，回歸真心本性，我們就叫它「心」；當我們不明白、不理解、不清楚宇宙人生真相的時候，起心動念，這妄想我們就叫它「想」。所以念、想都是什麼？是我們迷了之後所起的，如果不迷的人，他就不會起心動念。但是雖然起了一個念頭，它不妨礙真心，為什麼？真心不動，這個念頭雖然有波動，但不妨礙真心。 譬如說，古人比喻，經常用水和波來比喻，這個波是什麼？就是水。水上起波瀾，起心動念，這個波起來之後，這個波是什麼？波就是水，它根本與水是一體的，它不是兩個，是一個。所以我們知道，我們雖然起心動念，不妨礙真心。真心所現的法界就是極樂世界，就是華藏世界，純淨純善。當我們起心動念，我們看這個世界變了，它不是極樂世界，變娑婆世界，這是什麼？其實娑婆世界與極樂世界都是一，不是二。為什麼會看成是娑婆世界？因為我們起心動念，扭曲了我們所看到的形相。雖然扭曲了我們所看到的形相，沒扭曲這個境界，這個境界還是極樂世界，只不過我們的念頭當中，虛妄的念頭扭曲了，這是真正的真相。懂得這個道理我們知道，完全在於你的用心，你用清淨平等的心，你就是佛法界；如果你有起心動念，有妄想，這個就是菩薩法界；有分別但沒執著，這是阿羅漢的法界；如果有了執著，這就是凡夫的法界，我們看的娑婆世界；如果還有貪瞋癡慢、自私自利、損人利己這些惡念，這些是三惡道的境界。外界其實本來沒變化，完全是你自己欺騙了自己，你自己所看的境界變化了，因你的心成就你的法界。 我們明白了這個道理，就知道善心感應的就是善的境界，惡心感應的是惡的境界，清淨心現的就是淨土，全在於我們當人自己用心不同。所以從《俞淨意公遇灶神記》這篇文章我們要知道，一切因果、一切事物統統是你用心不同而現出不同的境界。你知道這個原因之後，我怎樣創造、我怎樣改造命運？命運都是由心所現，由識所變，改造命運從哪裡做？改造自心來做就行了。你去改造其他的，你去算命，或者是改風水、改你的祖墳，改這些東西沒有用。為什麼？你沒改自心就沒用，所以關鍵是改造自己的心，才能真正改造命運，這個就是我們所應該了解的道理。 這篇文章的宗旨是什麼？宗旨就是「因果」這兩個字。一切法唯心所造，你的心起什麼念頭就是因，所現的境界就是果，確實是善有善報，惡有惡報。善心，即刻就會有善報；你用惡心，即刻就會有惡報，因果一點也不會差錯。所以這篇文章的宗旨就是教導我們善有善報、惡有惡報，一切法由心想生，換句話來說就是心想事成。心想事成這一句是中性的話，你心一想，一定是事成。為什麼？一切法唯心想生，所以肯定是心想就事成。當你的心是善心，善事成；你惡心，惡事成，是沒有差錯的。所以講這句心想事成這是真理，改造命運你就知道從哪裡改。 這篇文章的目的，當然我們知道，俞淨意公的同鄉羅祯之所以把這篇文章流傳於世，為的就是要我們明白因果的道理，能夠改惡修善，以俞淨意公為榜樣，能夠真正改造命運得到善果，這就是文章對我們所起的作用。我們真正做到，依教奉行，命運就一定能夠改，這樣我們學這篇文章就有用了。如果學了之後只是聽之，知道有這樣的事情，不去真正實行，不去努力落實這些教誨，這樣就沒有用，學這篇文章等於白學。我們人人都應該了解這個道理，都應該明白命運是創造在自己手上。這個道理是中國古老的教育，從古到今都是這樣提倡，中國教育裡面三家教育，儒家、道家和佛家都是重視因果教育。我們懂得這個道理，知道從這裡入手，真正落實聖賢教育，這樣對我們這一生有莫大的利益。 跟這篇文章相應的，有很多其他教材都是講這個因果道理，譬如說《了凡四訓》，我們的老法師曾經講過，很詳盡的把《了凡四訓》講解了一次。這一篇《俞淨意公遇灶神記》可以說是《了凡四訓》的重要補充，《了凡四訓》教導我們從事上改過來改造命運，俞淨意公教導我們從念頭上改過來改造命運，所以更加殊勝。當然，改造的道理講得更加徹底的是《太上感應篇》及《文昌帝君陰骘文》。這些文章、這些教材都是應該在我們學習《俞淨意公遇灶神記》當中可以去涉獵的、可以去看的。當然，我們有一個電影版，《俞淨意公遇灶神記》的電影，很形象的把故事為我們表達出來，我們在這裡討論就希望注重在理的理解，大家如果希望知道這個故事，很簡單，就看這個電影。看這個電影之後我們來深入討論這個事中的道理，這就會得到很大的利益。我們的老法師在很多年前也講過這篇文章，大家可以用來做參考，我都是用老法師所講的理來進行復講。剩下還有一點時間，我想和大家介紹經文的題目，從明天開始我們就正式介紹經文，這篇文章。經文題目： 【俞淨意公遇灶神記】 我們知道『俞淨意公』是一個人，明朝的進士，他是明朝嘉靖三年出生（即是公元一五二四年），他在萬歷四十年（即是一六一一年）去世，他享年八十七周歲，古人講八十八歲。「俞」是他的姓，「淨意」是他的號。淨意，是因為他受了灶神的開解之後，他自己自號為淨意，從這個名字我們可以看得出來，他是要清淨自己意念的意思。「公」是尊稱，是後學羅祯，他的同鄉對他的稱呼。遇是遇到，『遇灶神』，是俞淨意公遇到灶神爺與他的一番開示，接著他根據教導去改過自新、改造命運，這樣一篇記述。這『記』是什麼？是真實的記載，是真實的，不是杜撰出來的，是歷史真實的故事。這篇文章，我們從明天開始正式來學習它的原文。我把這篇原文進行了分段，也印出來給大家，每人一份，希望大家今晚回家有時間就看一看、讀一讀，明天開始我們講解。今天的時間到了，我們先探討到這裡，謝謝大家，請大家多多指教。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網
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