|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
淨空法師：信心從哪裡做起？
「至於小始諸教，乃接權小之機」。這是華嚴宗立的五教，小教、始教、終教、頓教、圓教，小始終頓圓，華嚴宗立的，這是五種不同的根性。小教、始教專門接引權教、小乘，接引這些人，好比小學。我們讀書從哪裡讀起？從小學讀起。《華嚴》是研究所、是博士班，小學都沒有念過，去念博士班行嗎？釋迦牟尼佛不承認。「對於上根則有教淺機深之失，亦不應機」，上根人看小教太小、太淺了，這個東西還用得著學嗎？所以不應機。佛法一定要契機，契機、契理才能得到真實的受用。可是學習一定要具備最低限度的條件，用佛法的名詞來說，這個條件叫做善根、福德、因緣。你看《彌陀經》上佛講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，就連淨土宗也不例外。 什麼是善根？你看善，善的根，沒這個東西不行。佛法是善法，純淨純善，沒有善根你怎麼會學到？多少年來我把佛法介紹給大家，善根怎麼講法？我用信解行證四個字來解釋，這是清涼國師注釋《華嚴經》分為四科，就是四分。第一分是能信，第二是能解，能信能解是善根。我們是不是信了，是不是理解了？如果能信能解，你就有福了，你的福德現前。福德是什麼？你真干，能行、能證！你具足這種條件，末後一個關鍵的就是緣分，你這一生能不能遇到。前面善根福德具足，後面只要有緣分，無論遇到什麼樣的教，你都能成就。 這三個條件同時具足，大難大難！古時候的社會教育好，特別是在中國這個地區。中國的人，古聖先賢，中國人的老祖宗，都懂得教育，有條理、有層次，教我們開悟，教我們證果。世間法裡面，成聖、成賢、成為君子，這都是果報；學出世法的、學佛的，阿羅漢、菩薩、佛陀，果德。得要真干。根本的根本就是信德，「信為道元功德母」，《華嚴經》上說的。信是入道的根源，世出世間一切功德都是從信心生的，沒有信心就生不出功德。沒有信心生出來的是什麼？生出來的是業，善業、惡業，出不了六道輪回。你看信多重要，信實在太難太難了！ 仁義禮智信這個五德，千萬年前老祖宗世世代代相傳，現在沒了。仁者愛人，愛人一定自愛，人不自愛，他怎麼會愛人！我們想想，現代的人自愛嗎？我能自愛嗎？不想別人先說我，我能自愛嗎？如果真的自愛，決定不會違背性德，那是自愛，違背性德不自愛。老祖宗傳給我們的性德是五倫、五常、四維、八德，自愛的人一定遵守，一定不會違背。佛菩薩告訴我們基本的德行是十善、三皈、五戒、六度、六和，我們能做到嗎？不做到不自愛。因為這是性德，你真正做到，世法裡頭你是聖人、是賢人，佛法裡面你是佛、你是菩薩。我們沒有去做，所以我們的信不是真信，這個信有名無實。自己一定要知道、要清楚、要明了，然後才能夠忏悔，才能夠改過，才能夠真的把信心找回來。不知道忏悔，不知道反省，不知道改過，永遠錯到底，還以為自己不錯，以為自己真的信了。 「信為道元功德母，長養一切諸善根」，《華嚴》跟《大智度論》上說的。《華嚴》稱為大經，《大智度論》稱為大論，一般講大經大論是講這兩部經。《無量壽經》是淨土宗的大經，《華嚴》是一大藏的大經。今天我們要奠定我們的信心，信心從哪裡做起？就真干，要從《弟子規》下手，要從《感應篇》下手，從《十善業道》下手，這是儒釋道的三個根。這三個根沒有，假的，不是真的。我們要恢復自己的信心，必須堅實扎下三個根，我們的信心就具足。相信自己本來是佛，相信自己本性本善，我愛自己，我要把自己的性德統統找回來。說我愛自己，自己的性德完全丟失掉，丟盡了，那個愛是假的，連什麼叫做愛都不懂。那個愛是感情的，裡頭沒有絲毫智慧，那個愛是不穩定的。真誠的愛心，這個愛是永恆的、是堅實的，永遠不會改變的，佛法裡面講慈悲。諸佛如來對一切眾生的慈悲永恆不變，即使造作五逆十惡墮阿鼻地獄也不會改變，這叫真的愛，真有自愛。佛在經上所說的，這些教誨他們全都做到，沒有絲毫違犯，這叫真正懂得自愛，而後才能愛人。如果不具這個條件，學習聖賢之道就難了。 我們怎樣把這個條件彌補過來？在古時候，父母懂得，老人懂得，所以小孩在懷孕的時候就教，叫胎教。出生之後，到三歲這一千天，嚴密的照顧、防范，凡是與性德相違背的，不能讓他看見，不能讓他聽見，不能讓他接觸到。他能看到的、聽到的、接觸到的是純淨純善，就是五倫、五常、四維、八德。這樣經過一千天的薰習，他的根種下去了，根深蒂固，他一生不會改變。所以古時候諺語有句話說，「三歲看八十」，三歲種下來這個善根，八十歲不會動搖、不會改變。那是什麼？聖人、賢人。隨著時代的變遷，這個時代是走下坡，所以一代不如一代。不是沒有原因，真正的原因是什麼？真正原因是我們自己無始劫來的煩惱習氣控制不住，一直在爆發。所以真正有聖賢人來教，我們不接受、不聽，父母的教誨也不聽，於是世間教誨的標准也不斷在改變。 我能夠記事的時候，我還記得，我們小時候，六、七歲的時候，有一門功課叫「修身」，那是倫理道德的課本，修身。我大概只學了兩年，之後就變了，不叫「修身」，叫「公民」。好像三年，我小學沒有畢業，小學是五年級、六年級又改了，改作「社會」，「公民」沒有了，改成「社會」。不斷在改標准，跟原來的倫理道德距離愈來愈遠、愈來愈遠，到現在沒有了，現在小學沒這個課程。我們的習性，習性不善，本性本善，距離愈拉愈遠，遠到把本性忘掉了，不知道有本性，只知道習性，不知道有本性。 本性是聖賢，習性是貪瞋癡慢，這還得了嗎？現在人只有貪瞋癡慢，不貪、不瞋、不癡在這個社會好像行不通了。早幾年我在香港，何守信先生曾經采訪過我，他問了我一個問題，「人不為己，天誅地滅」，這大家都公認的，問我怎麼看法。我說錯了！我告訴他，我說孔老夫子不為己，天沒有誅他，地也沒有滅他；釋迦牟尼佛沒有為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他；我這一生學習聖賢的教誨，也不為自己，天也沒有誅我、也沒有滅我。這句話說錯了，不必再說了，再說對社會會產生嚴重負面的影響。真正明白的，受過這一點教育，還能把持住，守住不改變。五倫、五常、四維、八德，是我們起心動念、一切行為的規范、軌道，人生的軌道，不可以越軌。你在這個軌道上，這軌道通到哪裡？通到聖賢，通到佛菩薩，只要在軌道上不越軌，肯定成佛成菩薩、成聖成賢。這裡頭有真樂，真實的利益、真實的智慧。現在不但說是不越軌，這個軌道沒有了、不見了，所以人迷失了生命的方向，造成社會的混亂，造成地球的災變。 所以，整個問題到底出在什麼地方？出在我們把祖宗的教育丟掉了，就是把倫理、道德、因果教育丟掉了，出了問題。如何挽救？得把它找回來。古人有句諺語說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們這一代的人不聽老人言，現在吃了大虧。怎麼辦？還不肯認錯嗎？還不肯回頭嗎？那後來再往前面還有大虧吃，比這個虧還要嚴重。古人還有句話說「回頭是岸」，看你什麼時候回頭，回頭就得救，回頭就消業障、免災禍。可是現在人很難回頭，他迷得太久、迷得太深了，他不懂得回頭。真的，他沒有智慧，愚癡，沒智慧，沒有能力辨別是非善惡，也沒有人來帶頭，幫助他覺悟。這個就是嚴重災難怎麼發生的。 本經所提倡的持名念佛的法門，能救社會、能救災難。什麼道理？因為這個法門首先教我們建立信心，你沒有信心，不能接受這個法門。首先要信自己，相信自己像古聖先賢教給我們的，我們本性本善，我們要相信。我為什麼不學善？學善就是相信自己，學善就是愛自己。違背性德的事情不能做，那就是錯誤，那就叫罪孽。首先恢復對自己的信心，然後恢復對家庭的信心，我要信我的父母，要信兄弟姐妹。現在父子沒有信心，夫妻沒有信心，兄弟沒有信心，人活在這個世間好可憐，孤獨！你在急難的時候誰會幫助你？誰關心你、誰照顧你？沒有，一個人都沒有。 跟古代社會不一樣，古代社會你再無能、再沒有智慧，你有人照顧你，誰照顧你？家照顧你。你的家人愛你，你的家人關懷你，無論你走到哪個地方去，你的家人都記念著你。所以落葉歸根，你年歲大了，不能再工作了，回老家，老家照顧你。老家裡面是父子有親、長幼有序、朋友有信，老家照顧你。你小的時候，只要你好好念書，你不會失學。為什麼？家庭幫助你；父母沒有能力幫助你，你的家庭幫助你。年老的時候回到老家，享受天倫之樂，家族養老。家裡面的家學，私塾，就是子弟學校，就是從幼兒園培養你到大學，家學。以前教育，家把教學的責任擔負起來。國家也辦學校，很少，它的學生來源是從家學裡面考試錄取的，上國家的學校。國家為培養各級管理人才干部，設立有縣學，每個縣一個學校，有省辦的學校，中央辦的學校，叫太學，它懂得。所以現在人生活得真苦、真可憐，人生在這個世間毫無保障，確實苦不堪言，濁惡達到了極處。 本經教我們起信，教我們發願，教我們修行，修行的方法，老方法，老方法不是釋迦牟尼佛創立的。這個方法就是因戒得定，因定開慧，這是十方三世一切諸佛如來共同使用的辦法，釋迦、彌陀也不例外，都遵守。中國古人有句話說得很好，你看這個家庭它是興還是衰，如果這個家庭有興旺的將來，從哪裡看？它的家裡面的規矩一定非常整齊嚴肅，一絲毫都不苟且，這家庭決定興旺。如果這個家庭裡面的規矩松弛了，都很隨便，這個家庭慢慢就衰了。這個話說得很有道理。所以中國古人教養下一代，在幼年的時候非常嚴格。現在人反對，小孩管得那麼嚴，他那一點天真爛漫全都沒有了，都贊成外國的方法。外國兒童是天堂，老年是墳墓；中國小時候，小時候嚴加管教，退休老年是天堂。中國人享福在晚年，外國人享福在幼年，兒童的時候把福享光了，老年可憐，老年就是墳墓。中國人小時候嚴加管教，為社會服務，為家庭服務，年老的時候他享樂。我們到底是願意年輕就把福享光，還是把福留到老年來享？外國跟中國恰恰相反，中國老人受到社會尊重，一看到老人都會禮讓。外國人不是的，老人他欺負你，沒有人尊重你，沒有人讓你。兩種完全不同的社會、不同的教育。 說到這個地方，我們對這個信心有無限的感觸，信心就是建立不起來。根有沒有？根肯定有。為什麼？根是性德。所以，我們決定不能懷疑，根沒有了、拔掉了，根沒有了，那就錯了，根決定是有。而我們是迷得太深、迷得太久了，雖有不知道，就擺在面前不認識，不識貨，我們今天遭難的原因在此地。現在我們唯一的一個希望，希望佛門同學，希望淨宗，修學淨宗的同修，特別是我們在一起學習這部《無量壽經》的，我們真的搞清楚、搞明白了，從我做起。不去問它將來有沒有效果，不要去問它，只問耕耘，不問收獲。我們老老實實的，活一天做一天，做出一個好樣子給大家看，這對得起自己，對得起父母，對得起老師，對得起佛菩薩，對得起祖宗，對得起一切大眾，叫問心無愧。要真干！ 持名念佛法門，這個法門是妙極了。就這一門，這一門能幫助我們開智慧，能幫助我們通達一切法，世出世間一切法，世間人情事理，出世間法的修行證果，能通達。但是你一定要相信，相信佛菩薩的教誨，相信老祖宗的教誨。老祖宗教給我們，「苟不教，性乃遷；教之道，貴以專」，佛教導我們，持戒、修定、開智慧，這是一門三個階段。持戒就是守規矩，現在人不懂規矩，也不會遵守規矩。我們遇到一個有緣的就幫助一個，好！遇到兩個有緣的就幫助兩個。我們今天在一起學習，我們用網路、用衛星，在這個時候他能夠打開頻道接收我們的節目，這都是有緣人。我們在一起真干，真有成就。自己成就就是成就眾生，為什麼？自他不二。我們這一生一個方向、一個目標，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。不但世尊為我們介紹，十方諸佛都跟釋迦牟尼佛一樣，熱心把這樁事情介紹給我們，我們要感恩，我們要接受，依教奉行。 這個法門「聖凡齊收」，聖是聲聞、緣覺、菩薩，凡是六道凡夫，都有資格修學這個法門。而且都有這個能力成就往生，無論是利根，無論是鈍根，個個都有分。所以這個法門就變成無上法門，變成究竟圓滿的法門。「徹上，則如普賢文殊」，華嚴會上的二大菩薩，他們是華嚴會上的上首，都學這個法門，「尚發願求生極樂」，這《華嚴經》上看到的，他們都發願求生極樂世界。「普賢偈雲」，這是《華嚴經》上的原文，普賢菩薩發願，「願我臨欲命終時」，這個「我」是普賢菩薩自稱，「盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，安樂剎就是西方極樂世界。普賢菩薩發願的。再看文殊菩薩，意思完全相同，文殊說得簡單，「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎」。我是在《華嚴經》上看到這兩首偈子，我才相信淨土法門。為什麼？對文殊、普賢的仰慕已久，今天看到這兩位大德發願求生極樂世界，極樂世界一定殊勝，不殊勝他們怎麼會去？他們平常在哪裡？在華藏世界，在毗盧遮那佛的旁邊，幫助毗盧遮那佛教化四十一位法身大士。何等的人物，還發願求生淨土，這淨土還能差得了嗎？ 「又如本經雲：佛告彌勒」，本經前半部的當機是阿難尊者，後半部的當機是彌勒菩薩。佛告彌勒，「於此世界」，此是指娑婆世界，指這個大千世界，這個大千世界「有七百二十億菩薩，已曾供養無數諸佛，植眾德本，當生彼國」。這是釋迦牟尼佛為娑婆世界這些善根福德因緣成熟的菩薩們，這些菩薩善根厚，他們在過去生中曾經供養無數諸佛。植眾德本，眾德的根本。這根本是什麼？眾德之本就是孝親尊師，淨業三福第一條，「慈心不殺，修十善業」，這是眾德根本。人不孝父母、不敬師長，這人就沒法子學習了。師裡面最重要的，是古聖先賢，他們都是我們的模范，都是我們的典型，我們應當向他學習。諸佛菩薩是老師，我們稱釋迦為本師，我們修淨土的人稱彌陀為本師，我們的根本老師阿彌陀佛。 所以，我們的起心動念、言語造作，能對得起父母嗎？能對得起老師嗎？能對得起一切眾生嗎？一切眾生人人為我，我要怎樣去報答他們？我們每天吃的、穿的、生活所需的，多少人在工作提供，有沒有想到？這一餐飯是多少人貢獻出來的，少一個都不行。我們今天在享受，有多大的福報在享？就像這個經上說的，我們過去生中已曾供養無數如來，這麼大的福報在今天享福，福享盡了怎麼辦？福要是享盡了，惡報就現前。為什麼？還造了很多惡，不善的習氣，這是每個人都無法避免的。生生世世覺悟的時間少，迷惑的時間多，修善的時間少，造惡的時間多，我們這一點善福報盡了，惡業果報現前。惡業果報現前肯定時間長遠，我們要受長劫的苦難，這苦難在三途，你能不害怕嗎？三途苦報不遠，可能就在眼前。真正覺悟的人，斷惡修善、改邪歸正、端正心念。這些修行總歸結為一處，那就是專念阿彌陀佛，求生極樂世界。我們對自己有信心，已曾供養無數諸佛，佛說的，說給誰聽的？說給我聽的，我們人人都有分。所以要有高度的警覺心。 淨土大經科注 （第十二集） 2011/10/9 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0012
上一篇：淨空法師：一切功德都是從信心裡面生長出來
|