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黃念祖：無量壽經（第28集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	上一次介紹了「三輩往生」，在結束的時候也把「往生正因」裡面第一段正因裡頭的第一句話，要讀誦《大乘無量壽經》，這個上次也做了介紹。這兩品所談的都對於我們來說非常切要。我們知道了很多很深的道理，知道了很多極樂世界的好處，知道這是度眾生可以說唯一的方便法門，但是具體怎麼做？是些什麼條件？所以這個經它很完整就在這個地方。有的經只有講一些方法，沒有談出很深的原理；有的只是談了一些理而沒有事，都怎麼做？前一個就說是可以把往生的很粗很粗的分為三種類型，所以上中下。一切事情往往都是如此，可以分成三個大類，這也是極粗的三個大類。《觀經》就分為九品，就是三中再分三。實際是可以無窮盡的分下去，是無量的品。這個是從往生以後的這個水平方面著眼的。當然這個水平是個果，上品是個果，中品也是個果，你要達到這個果，跟它的因也有關系，也談了一些因，共同的因就是發菩提心，一向專念，但是往生還有很多正因它並沒有都概括進去，所以這一品就是對於前頭的補助。還有其他許多許多往生方面重要的行持都是正因，也就可以說，要得到三輩往生，你也需要種這些個正因，這裡頭。而種種往生正因裡頭，你行這些正因，你將來得到的果位，也就是前頭那一品，「三輩往生」那些果位。這兩個是互相補足，同等重要。但是這裡頭分了三段，也是第一段最殊勝，中間一段稍微差一點，後頭一段又稍微差一點，也好像正是相對於那個上中下。但是在正因方面說，也可以說這是一個上中下，但是這個上中下不對應於前頭那個「往生三輩」那三輩。第一段當然是上輩，中間那一段就是中輩，下頭那一段就都是下輩，不能這麼機械的連系，就是說這個裡頭還要看情況。這三個是有差別，這個裡頭是第一段最殊勝，中間差一點，後頭又差一點，這也是對的。 　　今天我們就接續，來看第一類的正因。「若有善男子、善女人，聞此經典，受持、讀誦、書寫、供養，晝夜相續」，這是一個方面。我們也說這是包括了六句，這裡頭有幾句，這算是一句，也就是一個方面。就是這個《無量壽經》，為什麼單提《無量壽經》？《觀經》也說，「讀誦大乘。」讀誦大乘，都是共同必要的。這個經它是淨土的第一經，也可以說是大乘的第一經。善導大師說，「如來所以興出世」，十方的如來為什麼要出興於世？「唯說彌陀本願海」，唯一、唯獨就是要來說彌陀本願之海。這部經就是說彌陀本願之海，十方諸佛的心願就是要說這部經。所以這個就可以說不但是淨土宗的第一部，最近我寫了一篇論文，說這個就是《華嚴》、就是禅、就是密，這就是整個佛法中的第一部經，所以單用它來代表。實際上並不是說只是念這部經，別的經不要念了，用這部經代表讀誦大乘，而大乘之中首推這部經，尤其是學淨業的人，那更沒有話說了，以它為代表。這是第一句要說的。 　　第二句就是「求生彼剎」，這個是求生淨土。所以我們修淨業的人，我常常說，我們不管大家是學什麼法門，各人有各人許多的因緣、願力，不能勉強。不可能說是一個道場或者咱們一個班都是淨土宗，除非說開始就是以淨土宗這個目的集合的，不然人各有志。但是求生淨土卻是共同要遵守的，這是必要的。不求生淨土，當然其他路還是有的，但是困難。如果還希望在這一生之中，把生死的事情能夠解決，不求生淨土可以說沒有希望。所以第二句話就是求生彼剎。第三句就是「發菩提心」，這我們過去講了，這是共同的。第四句「持諸禁戒」，戒是寶塔第一層，沒有戒就是漏器。我這個茶杯放了很好的茶，但是它是漏的，我就喝不成了，倒的茶全漏了。所以漏器，你雖然也做了很多功德，它存在不了，你沒有守住戒。所以戒是這樣，不受則已，受了就要好好的護持。人不能夠一下子就做到沒有缺憾，趕緊要忏悔。所以要嚴守禁戒。第五是「饒益有情」。所以這些話也可以說修行人共同要守的准則。各有各的戒，在家人有在家人的戒，在家人也可以受菩薩戒，像我受的三昧耶戒，這是密教的，也可以說是金剛戒。各有各的戒，都要遵守。要饒益有情，你這個修持是為利他。所以《普賢行願品》說，「若菩薩能隨順眾生，則為隨順諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。」所以說眾生歡喜，諸佛歡喜，我們要做到讓眾生歡喜，這是饒益有情。所以三聚戒中有饒益有情戒。最後第六是最關鍵的，「憶佛念佛」。所以這些就跟上頭那個是相輔相成的，不過又多補充一些，最大的一個補充就是要念《無量壽經》。念佛是善中之王，捷徑中的捷徑。這是「往生正因」第一個段落中所修的因，修了這個因就一定得果。影子隨著身體一樣，必定有個影子，一定有個果，這個結果就是「是人命終，如佛色相」。所以他這個品位我說是相當於上品，因為這些修行的因也是上品的因，所以得的果也是上品的果，他就跟佛一樣，具足種種佛的功德莊嚴。「生寶剎中，速得聞法」，往生到寶剎中，極快就聞法，這只有上品能做得到。所以這個是「往生正因」的第一個，又是這一類的正因。 　　第二個，「復次阿難」，佛又跟阿難說，有的眾生欲生彼國，「雖不能大精進禅定」。前頭是很精進，讀誦大乘，持戒、禅定，盡持經戒，所以我們知道前頭說的這個經是以《無量壽經》為代表的。「盡持經戒」，它這個盡字就是很多很多的意思，不過我們也不要意會，現在有人就認為專念《無量壽經》，有的念《普門品》他覺得都不專，這也稍微體會得偏了一點。好是好的，不過就是狹隘了一點，佛不是，這個經為代表的。他那個經有緣，他念得很熟，他繼續再念還是很好，但你要求生淨土。不能盡持經和戒，戒也不能受得很多，戒都持。所以蕅益大師退戒，他認真，蕅益大師那樣的大德，他最後退只剩了個沙彌戒。所以有的著作寫的「沙彌智旭」，智旭是蕅益大師的名字，他那時戒就退成沙彌了。我要是比丘我就要持比丘戒，我沒有退菩薩戒我就要持菩薩戒，菩薩戒起心動念就是犯戒，他就是認真。所以從來也沒有人說是蕅益大師退了戒，大家看不起他，而是更尊重他，說他認真、負責任，不欺騙佛，不求好看。我要說得很好看，實際沒有做到，這個是有點假。 　　不只做不到，不能大精進禅定，不能盡持經戒，那怎麼辦？你修十善。殺盜YIN這是身三，身業三方面；語有四種：妄語、绮語、惡口、兩舌，口四；意三，貪瞋癡。所以身口意這三業造十惡。把這十惡翻過來就是十善，例如不殺生，現在我不但不殺生，我還放生，這就是十善。你不殺生，那只是說我不行十惡了；不但不殺生，我還放生。昨天那個電視裡頭就介紹，一個人買鳥，籠子裡頭把它裝了之後，然後把它放走，電視裡介紹得很清楚，就是現在的人提倡。這都是好事，是不是？他不但不殺生，還放，拿他的工資一點點，他還這麼花，這就是善。你不但不偷盜，而且你還布施，這就是十善。諸如此類，我們就不再一一的說，身三、口四、意三，不但不行那個不好的，而且翻過來，所以叫十善。光是十善不夠，十善它是世間的善。當然世間的善也有好處，沈善登在《報恩論》裡寫，「凡是善行，皆可往生」，你行的善行都可以做為往生的資糧，但是必須要常常念佛和回向。你光是修塔、修橋補路、齋僧、布施等等的，這是行善，你還需要常常念佛，還要把這個功德回向，就能轉世間的善為淨因。這一轉很重要，不然你只是人天的福報，享了福之後還要墮落。所以這個就是要行十善，而且是晝夜念佛。 　　第二句，經上說，「晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴」。晝夜思惟，這也是要求得很高很高，不僅僅是白天，而且包括夜裡頭。這種晝夜思惟，底下那一段正因也是晝夜常念，不光是白天，還包括夜裡，那就是沒有間斷的時候，夜裡頭也在用功，這是一個很高的要求。我們現在，在我們下手的時候，我們就是要注意到要保持，像雞孵小雞，要保持，要抱這個蛋。過去的老方法，母雞就要用身體在這個蛋的上頭，保持雞蛋的溫度。這個雞當然有時要離開雞蛋，它要找東西吃，但是它不可能因為找吃的，它就忘記了它的小雞，忘記那些蛋，它就不回來了，以至於這些蛋都涼了，涼了之後回來它再抱，這蛋也孵不出來了。所以就是你可以中間找一找食物、跑一跑，但是不能使這些蛋斷了暖氣，斷了暖氣就再孵也不中用了。所以我們要注意也就這個事情。現在比方有許多廟裡頭，有的僧人打掃衛生，這一天忙得不得了，腰酸腿疼，真正要看書、禅定種種修持，這個時間是沒有，所以這個也是很困難。但是淨土法門還好辦，你心中還可以念。所以要保持這個暖氣。當然有的時候還要當知客，招待客人，還要給人導游，這個時候就耽誤你，這些事情也很難避免，但是總之你心中不要忘了你的小雞，要給它保暖，這樣從這個地方去下手。他是達到這個條件的話，就是說只要是自己不放棄，不管是白天、夜晚，自己不放棄，能夠自己都在那抓緊用功，那也就符合，可以說總是趨向於這個條件。夜裡頭念有時也很自然，我記得四十年前有這麼一次，半夜裡頭，因為聽見很大的念誦的聲音，把自己吵醒了。醒了之後我說是誰，這已經是深夜了，他這麼大聲的念？仔細再聽一聽，因為那個聲音還在念，仔細聽聽是自己在念。這個現象只是發生過一次，如果老發生，那比現在水平還要好一點。就說這些情形都是可能，只要你真實去用功，它也就很自然可以做得到，晝夜相續。 　　「晝夜念佛」就是資糧上的功德。他不是思惟憶念嗎？《往生論》的五念法門，一是「禮拜」，我們每天都有禮拜；二是「贊歎」，贊歎這裡頭就包括稱如來名；三是「作願」，要發願；四是「觀察」，觀察就是憶念這些功德莊嚴，極樂國土佛有什麼功德莊嚴，菩薩有什麼功德莊嚴，國土有什麼功德莊嚴，這樣的觀察，那也就是憶念，這就是第四；第五是「回向」，這就是五念法門。這個意思就是說，一方面修十善，一方面修《往生論》的五念法門。是人臨終怎麼樣？底下再一句，「志心歸依，頂禮供養」。極虔誠的心來歸依，歸依就是歸命。頂禮，就是上頭說的第一個禮拜門。供養，過去講過有法供養，依教奉行，發菩提心。《往生論》說：「若善男子、善女人，修五念門行成就」，老是這麼修的話，「畢竟得生安樂國土」，結果必定得生，能夠見到阿彌陀佛。這樣的話，他以修這個的因感得這個果，在命終的時侯，佛的願力慈悲加佑，「令心不亂」，這個人他就「不驚不怖」，沒有什麼可以驚慌失措的（怖是害怕），也沒有什麼恐怖、畏懼，「心不顛倒」。顛倒是錯亂，人到了最後他會很錯亂。我有一個親戚，他一生念佛，到了他臨終的時候，他變成罵佛、恨佛，就是錯亂了。所以我們都要堅持到最後，這個事情不是很容易。還不光是現在，現在當然是關鍵，但是就是要堅持，不要遇見什麼原因就退失。所以我常說，往生法門是一切法門中最容易的一種，但是千萬不要把它看容易了，以為就是自己這麼舒舒服服的、悠悠忽忽的，跟玩似的，這樣就可以得到往生，這個是不可能的。你看上頭提到要晝夜，這就說明要很艱苦。如果這樣的話，當然最後就是不驚不怖，也不顛倒，即得往生彼佛國土，可以往生了。這個地方沒有說見佛，必定是見佛，佛來接引。因為這是佛的願力，凡是符合條件的，佛都來接引。而且從他這個臨終的情況，他能夠在臨終的時候不驚不怖（一般首先是怕死，害怕得很），不顛倒，這個就是有佛的加被。所以這個地方沒有明說，也就是不言可喻，很自然，他只要做到這一些，又能得到這樣一個果，這個果就是佛在前加被，使得他才能夠達到這樣的水平。 　　第三類事情更多了，出家人，不要說出家人，出家人的事我看現在有的時候比我們在家人不少，中間也有很多勾心斗角，世間所有的這些毛病也都帶到佛教裡頭來了。所以曾經因為這個，我做過叛徒。我也是從小佛教家庭，我是信佛的，後來看到很多出家人、在家人，這些有名的人物，還是機心在那作用，勾心斗角，還是很多世俗的俗套。那時候我很小，只十幾歲，我就誤解了，我說信佛信了半天，學佛學了半天就是這樣，佛法沒用，我就認為沒用。後來到了大學三年級，看了《金剛經》，這才明白不是佛法沒用，是大家對不起佛法，這才又重新不當叛徒了。第三種就是事情很忙，不能夠離開家，也不能夠大修齋戒，也做不到一心清淨。這就很符合於現在的，現在的出家人也還屬於這一類的很多，身出家，心沒有出家，在家人當然更是如此。那需要怎麼樣？這裡頭它一共是兩句，一個是「修行世善」，一個是「忙裡偷閒」，他世間的善要好好的修，一個就是忙裡偷閒要念佛。他在有空閒的時候，你總可以抓點時間，你做工作總可以有個假期，一段工作完了之後有一點休息；你還有禮拜天、年假，都有一些假期，有些空閒。「端正身心」，身心要端正。「當自端身，當自端心」，要端正。身也要端，不是現在一上來，沙發上一靠，兩只腳蹬到茶幾子上頭，那種放逸。所以看中國過去的椅子都是太師椅，那都是叫你端坐，你不能像現在的沙發那樣去坐法，那麼放逸。所以端正身心。「絕欲去憂」，就是在家人也不能夠行欲道，不能行夫婦這些事情，為什麼？他自己要用功。所以不要YIN欲，不要憂慮世間這些事情。「慈心精進」，慈心就是要利他，你要給眾生得到安樂，是這種心；精進，要勇猛的去修善斷惡，這個事情要勇猛。精進的解釋，《華嚴經大疏》解釋得很好，說「練心於法，名之為精。」什麼叫精進？你這個心很精純，都在法上頭。要當方丈，這都是世間的考慮，都不是精，不精進。進字就更深了，「精心」，這不是精心了嗎？「務達」，以達為務，通達的達，務是事務（做），「目之為進」。所以精就是精其心在佛法上，拿這個精心，唯以識心達本為務（為事業），叫做進。不是叫當佛學家，現在有的人好一點，想當個佛學家，這都不是，都是不務本，捨本逐末。你要識你自己的本來，你連自己的本來都不知道，本來不顯現，你雖有，雖跟如來同等的智慧、功德莊嚴，不顯現，你不以這個為務，只搞些枝枝葉葉的，裝飾門面，這就不精進。所以就是以「明自本心，見自本性」，這是達本。所以精進的意思，以這個做為自己的正業，不做這個就是不務正業。 　　「不當瞋怒」。所謂一點瞋心火，能燒功德林，所以不要隨便瞋怒。瞋心是地獄業。為什麼瞋心這麼嚴重？因為在你瞋恨的時候，你一點慈悲心也沒有，對於任何人都不慈悲。所以瞋心這個果報很慘。不要嫉妒，我們應當歡迎任何人的成功、成就，別人的成功就是自己的成功，別人的成就就是自己的成就，別人的成就就幫了自己的大忙。這個道理很淺。黑暗，都在黑暗之中，不管在哪有一盞燈亮了，這都有好處，多少給你照亮了一點。還有這個修持就是消共業，一個人他很進步，他把共業消掉一點。共業，既然叫做共業，就是大伙的業。所以你們這幾位用功，消了共業，就是把黃念祖的業消了一些，干嘛要妒嫉？應當去頂禮。所以妒嫉，他個人這些思想太嚴重，不願意看到別人成功。「不得貪餮」，貪是貪戀一些享受，餮是好吃，「悭惜」，悭吝。「不得中悔，不得狐疑」。所以密宗裡頭有這個咒，說這個咒絕對靈驗，而唯除於咒生疑，對於這個咒你有懷疑就不靈驗了。你說念這個有這麼大作用嗎？你只要這麼一想，你念咒就沒這麼大作用了，因為你生疑，你一生疑就不靈了。所以疑是最可怕的事情。所以《金剛經》的贊子，頭兩個字就是斷疑。那個贊子，般若贊，「斷疑生信」，沒有疑才能生信，「絕相超宗，頓忘人法解真空，般若味重重」，要從斷疑起。疑，咱們淨土宗祖師的話，是個髒的東西，它不但是自己髒，它碰到你的帽子、碰到你的衣服，你的帽子、衣服都不好辦了，沾了好多大便在上頭，你這個帽子就不大想戴了，疑就是這麼個東西。 　　「要當孝順」，要行世善，這是第一善。因為老年人很苦，行動不方便，處處要人家照顧，要人照料，而且也不惹人喜歡，很孤獨，因此要報養育之恩，要孝順。要「至誠忠信」。所以一個忠，一個孝。所以咱們這個《無量壽經》它就是好，它是很全面，把做人各個方面都給大家點到了，不是片面的。你要學好佛，你先要做好人，你要以身弘道，人家看你這個佛教徒所行所為就是值得人們恭敬；反之，人家說你看看你們佛教徒都這樣，信佛有什麼用？你看過去我就犯過這個錯誤，認為佛教沒用，就是看見這些佛教徒不夠爭氣。至誠忠信，這個忠、這個信都是指的世間法，信指的信用，忠心於我們的國家，忠心於人民，忠心我們的事業，忠實。所以我也常常跟在家居士們說，我說我從來不贊成擠公家的時間來用功，你們應當還是做好你們本位的事情。信是信用，人無信不立，對於誰都要有信用，說話算話，不能欺騙人，要真實。 　　「當信佛經語深」，你應當相信佛經裡頭的話很深。這個地方的信就跟剛才那個信不一樣，剛才那個信講信用，這個信就是信願持名那個信，指的出世法。什麼叫做信？《唯識論》說「於實德」，真實的德，能夠相信、能夠忍，能夠堅忍，能夠很歡喜的要得到、要做到，心很清淨，這樣一個情況，這就是信字的性質。信字是什麼性質？他就是心很清淨，於實德能夠相信、能夠堅持、能夠歡喜、能夠去爭取。這個信，要信佛經語深，我們不但是信了佛，要信佛經語深。我曾經碰見過幾個居士，他們也都講講他們對於佛經的體會，一塌糊塗。他就把他所理解的當作佛的那個話來體會，不知道佛經語深，不是這麼庸俗，不是這麼膚淺，很深入，這是一個含義。佛法是無盡藏，你深入之後，還可以深入，還可以深入，永遠沒有窮盡，切不可得少為足，這是一個。再有語深是什麼？正確。它深入，它正確，這是真理。所以信信這個，又信不及了，又信別的去了，當信佛經語深。「當信作善得福」，這個因果行善必然得到福報。要奉持以上所說的這些法，「不得虧失」，不得有所減少、有所減損。 　　「思惟熟計，欲得度脫」，自己好好在那考慮，在那想一想，我這樣持戒，放棄這些世間的事情，我不像別人那樣吃好東西、穿好東西，我受一點苦，不如人，這也不過是很短時間的事，但是從無盡的時間我得到解脫，而且我還可以繼續來救度別人，這樣來深思熟計欲得度脫就是要出離。「晝夜常念」，也是晝夜，剛才我說過了。有的大德就是認為你夜間要是不能念，你應該起來痛哭流涕的忏悔，這要求很高很高。我們現在就是能夠要求做到不要斷暖氣，中間有的時候有所間斷，但只要一有時間、一清醒，比方睡著剛一醒，頭一句就是阿彌陀佛，就是這樣。「願欲往生阿彌陀佛清淨佛國」，這種情形之下能堅持十日十夜，乃至於少到只是一天一夜，都可以往生，「壽終皆得往生其國。」這是第三類，這一類比前兩類又差一點。 　　但是所有這些人，一生到極樂世界都是大乘。而且經中稱贊這些人是什麼？是行菩薩道的人。他們的發菩提心沒有明白寫出來，實際他們已經都是在行菩薩道。「行菩薩道，諸往生者」，這個行菩薩道是指上面所說這一切往生正因所有這些人的，所以在這裡頭我們不要懷疑。不是說都要發菩提心才能往生，怎麼這些人沒有發菩提心？因為這些人所行的已經是菩薩道，這樣一些做法，所以菩提心也就是不言而喻了。在頭一類裡頭寫明了發菩提心，第二類當然不像頭一類那麼完整、正規的發了菩提心，但是他所行還都是菩薩道，那也就在菩提心的，這種心才有這種行，這種心行就是菩薩道，也就是菩薩心，菩薩心也就是菩提心。但是具足不具足、廣大不廣大，那又是一個問題。所以上面所說這些正因都是大乘行者，都是菩薩道的行人，這些到了往生之後都是阿惟越致，都是阿鞞跋致，都是金色三十二相，都當作佛。想在哪一方世界作佛，從他的願力，隨著他精進的程度，早晚求道無有休息，精進的情況。當然有一些差別，但是總之都要得到的，他預備在哪方成佛都可以在哪方成佛，就是早晚，不會失掉他的所願。 　　「阿難」，佛又告訴阿難，「以此義利故」，因為這些道理很利，「無量無數不可思議無有等等無邊世界」，上面這些形容詞都說明是無量無邊，無量無邊這麼多的世界，無量無數不可思議那麼多，那些世界的一切佛如來，「皆共稱贊無量壽佛所有功德。」所以淨土法門是十方諸佛共贊，是一切佛都在贊歎的法。這是釋迦牟尼佛說的，咱們要不信，咱們還算佛教徒嗎？你要不信釋迦牟尼佛，你還能算佛教徒嗎？但實際上大家不大信，你別看，真正問問大家信不信？不大信。不大信，我給大家提個問題，你們對釋迦牟尼佛信心不夠，這是個大事。既然都出家了，都做了和尚，你對於釋迦牟尼佛的信心還不夠，這個結果很值得警惕。所以到底是真的是假的，你自己可以問問，你到底是真的是假的？到底是假的，那刀山劍樹決定不虛，不要自己騙自己。所以淨土法門是十方諸佛共贊，千經萬論共指。 　　「惠以真實之利」，這個利字有兩個解釋，一個利字就是堅利。這個道理就如《金剛般若》那個金剛的意思一樣，它可以摧毀一切，而不為一切所摧毀；可以破除一切邪見，不會被一切邪見所干擾，說這個利。第二，這個法門利益，能惠以真實之利，這個意思。利，你要真能接受，你就得到。諸佛所以要出興於世，就是要給眾生真實之利，你就得到這個真實之利。「阿難：以此義利故」，能夠給大家真實之利。因為它是真理，不會為一切所破壞的，所以十方無量無數無有等等、無邊不可思議的諸佛如來都稱贊阿彌陀佛所有功德。這一品全都說的是往生的。 　　下面一品大家應當很感覺興趣，阿彌陀佛說法，咱們經本子裡頭有阿彌陀佛說法的很少。第二十六品，這是「禮供聽法」。因為十方世界都稱贊，十方世界的人民都到極樂世界去，就說的是這一類。剛才不是說無量無數的世界都稱贊嗎？稱贊，他的人民就到那去參訪，參拜阿彌陀佛。底下，「禮供聽法品」。釋迦牟尼佛說，「復次阿難，十方世界諸菩薩眾」，因為聽到這些話，贊歎阿彌陀佛，就想去瞻仰、禮拜極樂世界無量壽佛，帶著香花、幡幢、寶蓋（寶蓋是傘蓋），到阿彌陀佛的極樂國土去恭敬、去供養，「聽受經法」，聽阿彌陀佛說經。並且「宣布道化」，聽了之後，自己也可以再為別人轉說，來稱贊佛土功德；因為我到了極樂世界，我就告訴別人極樂世界是什麼什麼樣。因此，十方世界不可說不可說的菩薩都到極樂世界，就是這一段。 　　底下世尊就說頌了。佛當初說法有兩種體裁，一種是長行，就是咱們這種文字，散文；再一種是頌，就是唱的，詩歌這種體裁。這種體裁言簡意赅，而且很深刻，文字精美，音調抑揚，更容易感動人。下面就是頌。「東方諸佛剎，數如恆河沙」，從咱們這往東，一切佛的佛剎，剎是剎土，其數如恆河之沙。那裡都有很多很多菩薩，像恆河沙那麼多的菩薩，「往禮無量壽」，這些國土有這麼多菩薩，到極樂世界去禮拜無量壽佛。這說的東方。「南西北四維，上下亦復然」，也是如此。「鹹以尊重心」，都是以很尊重的心，「奉諸珍妙供」，來奉獻很珍妙的供品。 　　下頭就是去的這些菩薩的情況，他們不是去了嗎？去了就是「暢發和雅音」，他們去了要供養、要贊佛。從心中流露出來的，叫做暢發，從心而出的。你也可以說暢談，沒有保留。暢發就是從心裡頭發出來的和雅之音，其音很和、很雅，來歌歎，來歌頌贊歎最勝的世尊，就是阿彌陀佛。「究達神通慧」，佛的功德是什麼？究竟的達到神通智慧。所以達本，不但是達，而且是究竟的達。達是洞達，神通跟智慧都洞達。神通跟智慧這裡頭，《六波羅密經》講了一點，「佛言：神通者，能以通力見極微色」，因為有通，能見極微細。比方現在我們說蒼蠅腿上有細菌，大家是看不見，太小了；用放大鏡就看見了，哎喲可怕，真有這麼多細菌。這還不是極微，所以現在要放大若干若干倍，現在這個倍數科學已經進步了不得了，但這還不能說是極微。神通就是能看到極微之色，叫做神通，不需要器械，眼睛能看到極微。智慧呢？以清淨的法眼看到這一切極微的色，我們知道這個色的本性是空，色即是空，在這裡也無所取、無所著，這是智慧。神通智慧就這個分別。神通能看到極微，肉眼所不能見的；淨法眼就知道色境是空的，無取無著，這是智慧。這個意思就把各土都講了，這舉了很多例，我們就不一一說了，對於神通和智慧都究竟通達。 　　「游入深法門」。「法門，肇公注《維摩經》」他這麼講：「言為世則謂之法」，你說的話可以做世間的准則，這個稱之法；就是法度，就是軌則，這叫做法。「眾聖所由謂之門」，眾聖（一切聖）都要經過這，聖人就是經過這成了聖人，這叫做門。所以法門擱在一塊就清楚了。佛所說的是個軌則叫做法，這個法就是眾聖入道的門，叫法門。深法門，叫窮盡源底，這叫做深法門，不是淺淺的，達到究竟了。什麼叫做入？「窮本稱入」，《淨影疏》，能夠「窮盡本源」。比如咱們找黃河，找到最初的發源地，找到了，這就是窮其本。你在山東那是下游，到河南什麼還都不行，還一直往上，陝西還不是，一直跑到大西北，現在到電視裡可以看見，咱們跑不去，那小小的一點點水，那個是黃河的源，那就是窮其本。我們對於我們的本心，實際上沒有像黃河有這麼個地方，這是譬喻，藉由這一切譬喻都不能來解釋佛法，都不夠，世間的這些東西不夠，就譬喻一下，窮其頭，窮盡了，叫做入。游字，游戲三昧。《會疏》，日本人解釋說，「出入無礙名游」，很自由自在的。這個游字應當等於游戲三昧那個游，三昧有游戲三昧。所以佛的這個境界，不要把它看得很執著。我們再打個比方，就像孔子問大家志向，有的說領兵，有的說搞經濟，有的說願意搞外交，曾子的父親他說，我就是到了春天換了衣服，帶幾個中年人，帶幾個童子，出到城外去洗洗澡，洗完澡乘乘涼，唱支歌回來，我的志向就是這個。孔子說：「吾與點也」，我跟你一致。所以聖人就是聖人。這就是游字的體會，很自在，很自然，沒有那麼些做作。游入深法門，這是大家贊歎阿彌陀佛的話，不但入法門，是深法門，但是游入深法門。《會疏》解為出入都無礙也可以，當然無礙，但游字的意思在這裡頭沒有法執，沒有造作。 　　「聞佛聖德名」，我們聽到佛的聖德的這個名號，大家都得到好處。過去的願力之中有聞名就可以出苦，聞名得福、聞名發心、聞名得忍。所以聞名大家得到很大的利益，都得到安穩。聞佛聖德名，「安穩得大利」，因為聽到這個名，第十七願「諸佛稱歎」，大家就要持名，大家要持名就都可以同入彌陀願海，同證無上菩提，得大利益。「種種供養中，勤修無懈倦」。我們要供養如來，報如來的恩，種種供養中，我們很勤在修持，我們沒有懈惰，沒有厭倦。這個供養之中主要是法供養，一般大家都是提到獻一些什麼物質上的東西，這個很輕微，不足道。「《普賢行願品》曰：諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。」所以菩提心很重要，不能離開菩提心。這些供養，這些供養都勤修，沒有懈倦。 　　現在我們就來了，到了觀這個殊勝的極樂佛剎。這種「微妙」，妙就已經是不可言說，叫做妙；微字又進一步形容這個妙，更微細了，妙中之妙。「難思議」，這個妙是難思難議，說不出來，不夠。「功德普莊嚴」，極樂國土是佛的功德，普莊嚴。怎麼這國土是佛的功德普莊嚴？這個就是《往生論》說，極樂世界國土功德、佛的功德、菩薩的功德，一共二十九種功德。這二十九種功德就入了一法句。一法句是什麼？是真實智慧無為法身。所以這二十九種莊嚴入一法句，一法句就流現出二十九種莊嚴。一法句就是真實智慧，這一切莊嚴就是智慧之所流現，所以是功德普莊嚴。所以真實智慧無為法身，這個法身智慧的功德所莊嚴而成就的極樂世界種種的依報正報，一切都不可思議。所以這個經上說，極樂國土，「超逾十方一切世界」。所以底下就說，功德普莊嚴，「諸佛國難比」，一切佛國比不了。他們都是從佛國來的，到這來贊歎極樂世界，功德普莊嚴，這一切佛國難比。比方眾香國就以香作佛事。極樂國土這麼殊勝，我們也發了無上菩提之心，個個都發心，大家到了極樂世界，見了阿彌陀佛獻供養、贊歎佛，同時也發心也表態，我們都發了無上心，願很快要成就菩提之果。這些話是釋迦牟尼佛轉述，轉述什麼？轉述這十方的菩薩到了極樂國土之後這個感動，向佛獻的贊歎，和表達自己的心意，是釋迦牟尼轉述十方菩薩他們的話。 　　底下是佛，「應時無量尊」，應時就是當時，就在大家贊歎的時候，無量壽佛「微笑現金容」。佛一般就是靜坐，要笑就是授記的時候才笑，因為又有人可以成佛了，佛就歡喜，佛就笑。這個授記的笑看是授什麼人的記，現在是要授菩提記，授這些菩薩都要成佛。所以這個光出來之後，光就從頂上還到佛身體出來，佛就微笑之後現金容，「光明從口出」。為什麼要笑？因為要授記。授什麼記？授大家成佛。所以這就放光，放光之後，光從嘴裡出來之後，先是「遍照十方國」，佛的光從嘴裡出來以後遍照十方的國土，然後圍繞佛三匝，然後從頂上又融到佛的身體裡頭來。所以這是一個很大的瑞相。這個境界不是當時會眾兩萬人，在咱們印度親自見的，這是聽佛說的，這些境界是釋迦牟尼佛告訴大家的。後頭的「禮佛現光」，大家親眼見到，在後頭。「禮佛現光」是兩萬人，咱們地球上的人類兩萬，親眼見到極樂世界。所以有人說極樂世界有誰看見，這不都看見了嗎？《觀經》那個皇後跟五百個侍女都看見了，淨土三經，兩部經裡頭都大家共見。「菩薩見此光」，去的那些菩薩看到佛放光，他們就證到了不退。所以這也就是《華嚴》裡頭的十玄，「托事顯法生解」，托一個事就可以顯它這個法，你可以得到解。菩提樹也是這樣，看見菩提樹的人，極樂世界，哪怕看見影子，就得三種忍，最後有無生法忍。極樂世界看見樹都能得到這麼大的益處，現在看見佛，佛在放光，所以看見的人都證到了不退之位，這是很殊勝的事情。所以托事，有一個事，這一切事全體是理，全體是阿彌陀佛妙明真心的顯現，所以具有無邊功德，這就是十玄的一玄。「時會一切眾，互慶生歡喜」，這個時候在會上的一切聖眾互相慶祝，都來了，都看見這個光，都證了不退，彼此道賀、歡喜，大家今天都得到這樣的聖果。 　　底下佛要說法，阿彌陀佛要說法。「佛語梵雷震，八音暢妙聲」。佛說的話是極清淨，梵天就是清淨，所以稱為梵聲，佛語是清淨之聲。梵天王他的聲音就有五種的特色，一個是深沉像雷一樣。現在我們唱歌就是太缺少這種深沉。第二「清澈遠聞」，就是非常清、非常徹，能聞得很遠，而且聽的人心中很安悅。第三就是「人心敬樂」，生恭敬心，生高興的心。第四，梵天說話人容易懂。現在我有時候很怕聽有些人說話，實在不好懂，他不是梵天的音。這個好懂。第五「聽者無厭」，他說出的話，人聽了之後想聽，願意聽。這是梵天的聲音，佛語梵音。雷震呢？雷就是譬喻震動，因為佛說法，以無礙的智慧震動你的情識。在《唐譯》本裡頭是這麼寫的，「震大法雷，開悟一切。」震動大的法雷叫你開悟，就是讓大家心中這些蓋覆的東西去掉，能夠開悟。佛語梵雷震，就像雷震一樣。 　　「八音暢妙聲」，有八種音聲來暢達自己微妙的法音。這八種音聲在《梵摩喻經》裡頭說，一個是「最好聲」，聲音最好，「其聲哀妙」，不是讓人家很浮躁。所以極樂世界也是哀雅，那個哀字，因為悲憫眾生，許多眾生還如此，所以微微有些哀的意思說這個音聲。第二是「易了聲」，容易辨別，容易了知，很容易懂，很容易聽得清楚。第三是「調和聲」，這個聲音大小、輕重適中，還有就是合乎中道之理。第四是「柔軟聲」，其音很柔軟，不是很剛強，不是盛氣凌人。五是「不誤聲」，沒有錯失。我現在就常常有口誤，心裡不是這麼想的，嘴裡說出來，年歲大了，從前還沒有。六是「不女聲」，說話男子的聲音就是男子的聲音，不是像有的男人聲音聽了像女人，那就是女聲，佛沒有女聲。第七是「尊慧聲」，覺得有尊嚴、有智慧，讓人聽了有這個感覺。第八「深遠聲」，這個聲音很深、很遠，像打雷一樣，跟那個梵天是一致的。這個叫做八音。另外一個解釋，嘉祥師他作《無量壽經義疏》，他提了一個八聲：「一、響，二、徹（能夠聞遠），三、清，四、柔，五、哀，六、亮，七、和，八、雅。」這個都可以合起來，總之佛的聲音那是非常微妙。也有人到過兜率天聽過彌勒講經，就說彌勒這個聲音讓大家願意聽。暢妙聲就是說，你看《阿彌陀經》「其音演暢五根五力」，這同一個暢字。所以用八音來暢達、暢述，深說微妙的法音，也就這一句的意思。「佛語梵雷震，八音暢妙聲」，阿彌陀佛開始說法，也就是阿彌陀佛的法。 　　「十方來正士，吾悉知彼願」，你們十方來的諸位正士，你看咱們經一開頭就是十六正士，都是在家菩薩。所謂正士就是菩薩，大士也是菩薩（觀音大士，也稱大士），正士也是菩薩，而正士更偏用於在家菩薩。因為這十方來的這一切有好多是在家人（在家菩薩），所以十方來正士。「吾」指阿彌陀佛自稱，我，阿彌陀佛說我，完全都知道你們大家的願望。如來悉知悉見，大家不是說想都成菩提嗎？佛都知道，佛就回答這個問題。想得授記，想自己也成就跟阿彌陀一樣的剎土，因為看見殊勝剎，微妙難思，功德莊嚴，就發無上心，願自己也成菩提，也能成就這樣的國土。阿彌陀佛就知道了，你要成佛，你要得到授記，你要成就這個國土，就這個心願，就回答這些個問題。 　　第一，就是「覺了一切法，猶如夢幻響。滿足諸妙願，必成如是剎」。怎麼能成就像極樂國土這樣的剎土？你要覺了一切的法，一切法就是有為法、無為法、不可說的法都在內。這一切法又是有為法，這就是如夢、如幻、如響，都如夢幻響。這有兩段解釋，一段是《大智度論》，一段《會疏》，我們就介紹《會疏》的解釋。「如夢者」，就是說你看見種種事就好像你夢中所見的是一樣，醒了就沒有，這叫做如夢。「如幻者」，就好像看魔術師變魔術，變現出了東西。咱們這的魔術師，它事情是幻的，有時出的那個東西還是真的；但是印度它有些幻術，那些東西出來也是假的。中國過去也有，出來的幻人、幻物，根本就是幻相，沒有實際東西。所以就是如幻化出來的東西，「幻所現的，雖似實化現」，很像是實際的東西，他們化出來的，它沒有本體；「諸法亦復如是」。這就叫做如幻。「如響者」，空谷的回響，沒有真實有個人在那說話，這是聲音的回響，回來回去、回來回去，找不到這個聲音它的自性，如這個幻響、虛響。說覺了一切法，猶如夢幻響。 　　「滿足諸妙願」，一個是覺了諸法如夢幻響，這是智慧，你先要有這個智慧。底下還有你自己發的願，你要成就國土，你要去滿足這些願。所以他不是說，這一切都如夢如幻，我就一切也不做了，還是要去滿足這個願。有這兩個為因，以智慧為因，又有願力為因。所以《淨影疏》就說，你舉這個智和願，就可以給你授記，你必定要得土，要得到極樂世界這個土。你覺了一切如夢幻等是舉智，是舉出你的智慧；你滿足諸願是舉你的願；你能成這些剎，就是授記你能得土，所以必定要成這些剎土。《淨影疏》比較好，我們就介紹《淨影疏》的，因為它是你了了諸法空，了了諸法空還願意取淨土，所以你就沒有落在空一邊，也沒有落在有一邊，不落二邊你就可以契中道，這是淨土宗的本旨。《維摩經》也說，「雖知諸佛國，及與眾生空」，佛國和眾生都是空，「而常修淨土，教化於群生。」佛國是空，我還修淨土；眾生雖空，我還教化眾生。所以一部《金剛經》也就是這個宗旨，終日度生，終日無度；終日無度，終日度生。現在有很多人他只是一邊倒，只是一邊倒就是邊見。二邊都不落，這就是圓教事理無礙的境界。這是第一段，這一共三段。 　　第二段，「知土如影像，恆發弘誓心。究竟菩薩道，具諸功德本。修勝菩提行，受記當作佛。」這就受記成佛了。知土，這個國土就如同東西的影子所現的相一樣，就說如影。所以《金剛經》說，「一切有為法，如夢幻泡影」，就這個影。了知國土就是這個影，這個智慧很深。這些個正士了知國土也是空，可是還發弘誓願的心來成就國土、教化眾生，這跟《維摩經》一樣，有願。不但有願，從願起行，究竟菩薩道，他行菩薩道。「究竟者」，登峰造極，在菩薩道上自利利他。這樣子又有智、又有願，行解都好，他就具足功德之本，功德之本就是功德的本源。《圓覺經》說，「本源清淨大圓鏡」。本源是什麼？本源者就是眾生本有的佛性，本源的清淨像個大圓的鏡子一樣。裴休作《圓覺略疏序》，他說「是眾生之本源，故曰心地。」眾生的本的源流，這個就叫做心地。具諸功德本，你就是具足這個本源，窮盡了本源，所以才能具諸功德之本，也就入了諸法實相。所以這才是說具諸功德本，一切功德之本都具了，你就真正窮盡了這個源，心源，本心的這個源。 　　底下，「修勝菩提行」，修習無上佛道的行就是修勝菩提行。菩提就是覺悟，覺悟就是佛。功德本是根本智，這本源、本心，在修種種的救度眾生而差別智。所謂「根本智易會，差別智難明」，你要救度眾生，眾生有八萬四千種病，所以你有八萬四千種藥，藥都要對症，就要有差別智。所以修勝菩提行，從這個本出發，從根本智而差別智來救度眾生，從文殊的大智起普賢的大行，普賢之大德就在導歸極樂。所以這就是說，這些大士他們覺了一切法如夢如幻如響，還要滿足自己的妙願，這是上一段。這一段，知土如影像，還是發弘誓願。底下從這個願起行，究竟於菩薩的這個行道，達了、窮盡自己心源的本，從根本智而差別智來修種種殊勝的菩提行，這個叫受記而得成佛，「受記當作佛」，就是這一段。你看看每一個受記，每一個成就剎土，都是在理上，這個本源上先通達，這個是根本。 　　第三個，「通達諸法性，一切空無我」。這個我，一個是人我。凡夫就把五蘊和合這個假的身認為是我，並且錯認真正有一個能夠自主、做主的、做主宰的人，這個就叫做人我。如果你能夠了達這個身體不過就是五蘊的假合，就是個假的，實際上這個身體都在那變化，一天天都在那死，最後還就是一堆灰。而且也沒有能做主的那個人，誰都是「不如意事常八九，可與人言無二三」。你能做得了主嗎？你要能做得了主，就沒有那個不如意事了。沒有能做主的，你要能做主你就不死了？誰做主讓自己死？沒有做主的，不可得，而自己覺得有個能做主的是我。這是人我。所以阿羅漢破人我，破了人我就不受咱們凡夫的生死了。還有法我，就固執有一個實法，有涅盤可證，有煩惱可斷，就稱為法我。要認識這些法也都是因緣生法，緣生故有，緣滅故空，沒有自體，這是法無我。「小乘唯悟人無我，菩薩則二無我皆悟」。所以唯識很好的東西，就是「八識二無我，五法三自性」。 　　所以通達諸法性，一切空無我，這就深入一步了。上頭說的那個，知道一切如夢如幻，剛才不說嗎？你像作夢一樣，醒了就沒有，那還是世谛的智慧；現在通達法性也是空無，這個是真谛的智慧，這是《淨影疏》的話，這個智慧來求淨土，還是有願。通達諸法性，一切空無我，無我就是空。所以《大乘義章》說：「空與無我，眼目異名。」空跟無我是說的一件事情，就好像眼睛跟目，文言叫做目，俗話叫做眼，眼跟目不是一回事嗎？眼跟目是一回事，空跟無我是一回事。所以通達諸法性，一切空無我，那就是無我，換句話說，也就是空。這是智慧，通達這個智慧，而且這個智慧深入一步，通達這些法性，諸法都是從，它具體說是，隨便一件東西，要求它的法的本性是不可得，所以我們說空。一切空無我，不落空邊，還求淨佛土，就必定能成就這樣的佛剎，受記可以得土。 　　這一段是阿彌陀佛對來的十方菩薩的開示。因為大家來了，都想學阿彌陀佛，想學能成就這個剎土。所以開示，首先要「覺了一切法，猶如夢幻響」，還發願；底下，「知土如影像，恆發弘誓心」；「一切空無我」，還是法性的空無我，還是求淨佛土。所以事和理沒有礙。一般言理是空無，它就沒有事了，沒有事就落到斷滅那一邊了，落到空那一邊了，就寂滅了，就發不起大乘廣度無盡無窮眾生的心就發不起來了。但是你只是有這樣的心，你不明本體，你這個心也堅持不了。所以捨利弗最後人家跟他要眼睛，他退了大乘心，他缺少智慧。所以必須這樣事理圓融，這是無上的開示。 　　剛才講的這一切，就是《金剛經》所說的，「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」這個語言很短，和我們這是一個道理。常常有人說《金剛經》、《阿彌陀經》好像是矛盾。《阿彌陀經》就是短了一點，念是最好，大家經常念，能背，短的好一點。但是它有的事情解釋的就少一點，要像咱們這個《無量壽經》，這個問題就不出來了。這不是跟《金剛經》是一樣嗎？如夢幻響、諸法性空無我、都如影像，這不是無我、無人、無眾生、無壽者嗎？還要發弘誓願，還要修菩提心，那不就是修一切善法嗎？就要得受記，就要成佛土，即得阿耨多羅三藐三菩提，一樣的。所以《無量壽經》和《金剛經》，這個差別跟過去來說太少了，沒什麼差別。當然一個就是淨土講得多一點，一個跟禅接近一點，實際是一味的。如來者，無所從來也無所從去，示現在西方，今現在說法。所以十方來的正士都達法空的道理，專求淨土，這就是遠離四相，現在又發這樣的大願，「必成如是剎」。阿彌陀佛的開示，釋迦牟尼佛的轉述，到這就完了。 　　底下，從「聞法樂受行」起，這一段有的時候你很難找得清這個眉目，有的是釋迦牟尼佛說，有的是阿彌陀佛說，有的又變成釋迦牟尼佛說，底下又有十方的菩薩又度了很多人，大家又有事，所以這一段要注意一點。「聞法樂受行」，這說的是誰？這個不是別人，就是當時十方世界到極樂世界的這些人。這些人，因為他們本國土的佛勸他們去見阿彌陀佛，他們來了，聽了佛的開示，聞了法。他們聞了之後當然很歡喜，這些人，「得至清淨處」，因為他聽了這些法之後，他就要修持，得到法要修持。這個清淨處怎麼講？有兩個講法，一個是《淨影疏》，就是說他這樣去修持的話，將來一定可以得一個妙土，「名得淨處」。這和以上佛的開示都相合，這一說成立。《會疏》說，「清淨處即是淨土」，也就是說必成像這樣的淨土。這兩說文字上不一樣，實際說的一樣事情，都是說建立了一個像極樂世界這樣的一個佛剎，是得清淨處。這就解釋了這一句，「聞法樂受行，得至清淨處」。 　　我在這個地方另外做一個解釋，我同意他們的解釋，但另外還有一個解釋，這就是從那個一心三輩出來的。上頭就是三輩往生的解釋，還有個一心三輩。所以這個經很特殊，整個包括了禅可以說。這個清淨處是指的什麼？「則指本淨妙心」。你能聞法信受（先一上來都講理的，無我、法空），你一念能夠相應，「直徹心源」，你也直接能夠徹到心源，「朗然大覺」，要知道本來清淨，何期自性本自具足，頓然契入法身，這是得至清淨處。這是一類，這是上類。第二，咱們經是「以清淨心向無量壽，一念淨信，一念淨心」，這一些就是剎那之間能夠和清淨處相契。上頭證的成分多，這個就證的成分少，是悟，也是得至清淨處。再下就至誠念佛，一切世間的俗慮都沒有了，「淨念相繼」，中間也沒有間斷，「暗合道妙，即念離念」，念而無念，無念而念。無念而念這個很多念佛的人有的時候做到，念得很誠懇的時候，他就不用自己起個心，自然能念。但是也不是經常的，偶然可以達到這個境界。這是「冥至」，冥冥的，不是很明顯的，暗合，到清淨處。這種也就可以在阿彌陀佛那，或者是明顯的，或者是冥冥中的，得到受記。所以得至清淨處，這是另一解。「聞法樂受行，得至清淨處」有兩解，一個就是說去實現自己的本願，莊嚴自己的剎土，最後成功了；一個就是契入本心，也是得至清淨處，也可以得受記。 　　「無邊殊勝剎，其佛本願力」。來的這些人看見了，極樂世界是無邊的殊勝，它的超勝，它的微妙，沒有邊際，沒有量數，不可稱說，所以稱為無邊殊勝剎。這個無邊殊勝剎超越十方，全是由於阿彌陀佛本願的力量。這樣殊勝的佛剎，第十七願，十方諸佛都稱歎，稱歎阿彌陀佛的名號。聽到名號的人都可以得福、得忍，也都可以信願持名，也都可以生到極樂世界，生到極樂世界就證到了不退轉。所以十方國土的人聞名，聞到了阿彌陀佛的名號，就要求往生，就要念，就要信願持名，自己就可以得到，「自致」是自己可以使自己達到不退轉。因為是他力門，信願持名還是你自己，你信願持名才有佛力加被，所以自他不二，指自己使自己達到了不退轉。這還都是指的十方來的這些菩薩，他們聞了法就樂意去修習，他們就得到了清淨處，必定在無量壽佛那受記。菩薩看見這個剎土是無邊的殊勝，都由於阿彌陀佛的本願，大家聽到這個名號，大家願意往生，自己使自己達到了阿鞞跋致，證不退轉。 　　「菩薩興至願」，菩薩都發了很大的願。這就表示能夠往生到極樂世界的這些菩薩，也都願意自己的國土和極樂世界一樣。「普念度一切」，平等普度，來救度一切眾生，個個都發起無上菩提之心。這就講的這些菩薩，已往生的菩薩，到了極樂世界都有這個願，願自己將來成就的剎土跟阿彌陀佛的一樣，而且自己也願意度一切眾生，都發菩提心。所有這些得度的，不是說輾轉度脫嗎？所有度脫的，他們也都往生，他們也要去到各個世界去聞法，去「奉事萬億佛，飛化遍諸剎」。往生極樂世界，到各處地方去聞法，都是歡喜恭敬而去，聞了法之後回到極樂世界。這些話，有的人說怎麼極樂世界聞法的那些人，他應當回到他自己本國，怎麼又回到安養國？這些人他們得到往生以後，他們的國土就在極樂世界，還有他們輾轉度脫的也都在極樂世界。這個輾轉度脫將來也包括我們，我們也是游化遍十方，將來「恭敬歡喜去，還到安養國」。所以，輾轉教化，輾轉度脫。這一品是「禮供聽法」。 　　底下，「歌歎佛德」。剛才咱們說的十方世界到極樂世界，下面是極樂世界，這不是剛才說到這嗎？「飛化遍諸剎」，極樂世界的這些菩薩到十方世界去供養他方的佛。「彼國菩薩，承佛威神」，承阿彌陀佛的威神，因為他的神通超過一切世界人的神通，是阿彌陀佛的願力加持。「於一食頃」，一頓飯的工夫，可以到十方無邊的佛剎去供養諸佛，供養花香、幢幡，種種供養之具。這些供養之具「應念即至」，一想就來了，「皆現手中」。這個也就是《華嚴》十玄的境界，手中可以出無量的珍寶，一中就如一切。「非世所有」，拿來奉侍他方的佛。極樂世界的眾生，去往生之後就是這樣。所以他修善容易，供養他方的佛跟菩薩。他去散花，「其所散花」，在空中合為一花，就有許多許多花在空中合成一個花。這表示多法如一法，一多相即，這也是十玄。「華皆向下」，花是向著下頭的。「端圓周匝」，花是很圓的、很端正的，成為花蓋。蓋是傘蓋，比如在太陽底下，我們用個傘蓋，你看現在印度、東南亞還有傘蓋。這是花成的傘蓋。「百千光色」，百種千種的光，光中有百種千種的色。而且「色色異香，香氣普薰」，散的這些花，極樂世界人散的花，到他方去供養散的。「蓋之小者，滿十由旬」。一由旬說小也四十裡，十由旬就四百裡。這有十由旬，已至於轉倍，乃至遍覆三千大千世界，這花蓋。「隨其前後，以次化沒」，先來的就化，後來的又來散，前頭的就消失不見了，後頭的花蓋又出現了。「若不更以新華重散」，後頭要不散花的話，這個花蓋就常住，始終不會落下來。並且在空中奏天樂，「以微妙音歌歎佛德。」這就表示什麼？表示極樂世界的這些菩薩到十方去供養、贊佛。 　　「經須臾間，還其本國」。須臾是四十八分鐘，四十八分鐘就回去了，這比光速快得多，快多少倍！在極樂世界七寶所成的講堂聽阿彌陀佛宣說大教、妙法，大家都歡喜，都心開解，都得道。這個地方討論一個問題，清朝的彭際清（彭紹升），一個大居士，有很多著作，他說極樂世界說什麼法？是說一乘法還是說三乘法？他說如果是說一乘法的話，怎麼極樂世界還有聲聞眾？如果在極樂世界也說三乘法，那干嘛說二乘不能生極樂世界？到了極樂世界也還在說小乘法，他設這樣一問。他回答，說極樂世界所說的法純是一乘法，大白牛車，都是成佛的法。豈但佛在七寶講堂所說的法純是一乘法，沒有聲聞乘、緣覺乘的法，乃至極樂世界「一一花中（一朵一朵花）、一一光中，風聲、水聲、諸音樂聲」，所說的都是一乘法。所以《妙法蓮華經》說：「十方世界中，尚無二乘，何況有三！」所以說到《法華》的時候五千弟子退席，不能聽，接受不了。圓教，不是人人都能聽的。所以五千人退席，你看那就很騷亂。佛說什麼？「退亦佳矣」，退很好，讓他們退，不留他們在這。為什麼極樂世界有聲聞乘？因為眾生的根智還是有差別，他往生之前所聞的不同，所以到極樂世界所證的也不會同。雖然都說的一乘法，可是有人就聽到，或者佛聲、法聲、僧聲、無我聲；或者聞的人有的得須陀洹，或者得二果、三果、四果。這是順其他的佛土，跟著他前生的修習，在哪一方面先成熟了，實在都是決定成佛。因為什麼？因為都能夠回小向大，而且還有佛的本願，所以純是一乘法。這個就說佛在講堂講什麼，這做了一個問答，經上沒有明說，但是彭際清做了解釋。「即時香風吹七寶樹」，風就吹樹，樹就「出五音聲」，微妙的音聲。「無量妙華，隨風四散」，風一吹這花就飄，飄在天上飛舞。「自然供養」，不需要人來，這花就散在講堂裡頭大眾的身上等等來作供養。 　　「一切諸天」，這裡頭又是一個很有意思，諸天也來了。「皆赍百千華香」，百千的花香都帶來了。「萬種伎樂」，音樂隊奏樂，來供養阿彌陀佛，供養諸大菩薩諸聲聞。「前後往來，熙怡快樂」，這個天來了，供養完了走了，那個天又來了，前前後後人很多，大家都很高興、很快樂。「此皆無量壽佛本願加威，及曾供養如來」等等，這個就表示諸天的供養。諸天怎麼能到極樂世界來供佛？這有幾個原因，一個就是這裡所說的「無量壽佛本願加威」，是阿彌陀佛他的本願來加被攝受。你看彌陀的第二十五願裡頭，「諸天世人，莫不致敬」，對於念佛的人都恭敬。諸天對於念佛的人、修大乘的人都恭敬，對於極樂教主焉能不恭敬？所以他們來恭敬這是很自然的。第二就是這些天他是為什麼能來？這是有因緣的，因為他們過去已經曾經供養如來，他的善根可以相續，「無缺減故」。所以結這個緣很要緊。我們是過去種了這個善根，現在還使得相續，因緣引因緣，所以這個很要緊的事情。所以就表這些天（不是一切天，天中就有這些天），他們能到極樂世界去供養，因為過去生中早跟彌陀結了緣，已經早就供養過如來，並且很善於能使這個善根叫它增長、叫它相續，不要叫它有缺減，這就是第二個原因。第三，「善修習故，善攝取故，善成就故」。就是說這些來的人，他們善於修習，對於自己的善根要繼續修習，再攝取，使它增加，以至於成就，就先來到極樂世界供養彌陀，「前後往來，熙怡快樂」，使得善根更增上。所以極樂世界這個中間許多交通，國土的菩薩到他方世界去供十方的佛，十方佛土的也到極樂世界這來供養、來聞法；他方世界來了之後，佛要給他們說開示，本土的這些菩薩供養他方回來之後，也在講堂之中，佛也要說開示；諸天不斷的來獻供養，往返不絕。 　　第二十八品就是「大士神光」。「佛告阿難：彼佛國中諸菩薩眾，悉皆洞視、徹聽」，洞視是通達，徹聽是全能聽到，能聽八方上下，去來的事情、現在的事情都能知道。也能知道「諸天人民以及蜎飛蠕動之類」，這一切人的心意善惡，嘴裡要說什麼，何時得度。這就顯的什麼？就是五神通，洞視是天眼通；徹聽是天耳通；知道別人的心意是他心通；知道過去的事是宿命通；知道現在去來的事，知道六道眾生死此生彼，這都屬於天眼通，這些菩薩都有這些通。「又彼佛剎諸聲聞眾，身光一尋」，這些聲聞眾身光（有頂光和身光），身體放的光，身光有一尋，一尋就是八尺。還有一說，就是鄉下沒有尺，就兩手這麼一伸，這就是一尋。菩薩身光，極樂世界菩薩的光也不大，不過他的身體大，比我們的身體大，他這兩手一伸比我們大得多。這一尋。 　　「有二菩薩，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界」。阿難就問，「彼二菩薩，其號雲何？」這兩位菩薩的名號是什麼？「佛言：一名觀世音，一名大勢至」，一個叫做觀世音，一個叫做大勢至。觀世音又名觀自在。《心經略疏》裡頭說得很好：「於事理無礙之境，觀達自在」，叫做觀自在。事理無礙，在這個方面能夠觀達，很自在，所以稱為觀自在。「又觀機往救」，眾生一念就會去救，「自在無失」，就叫做觀世音。前頭一個解釋是從智慧說的，因為他通達這個理；二者，度眾生是從悲來說的。觀世音跟大勢至是西方三聖，顯教說是阿彌陀佛的弟子，密教說是阿彌陀佛的化身。又觀世音他的本地是正法明如來，《千手千眼大悲心陀羅尼經》說：「此觀世音菩薩，不可思議威神之力」，過去無量劫中已經成佛，「號正法明如來。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。」所以早已成佛了。又《觀音三昧經》說，觀音成佛在釋迦牟尼佛之前，叫做正法明如來，釋迦牟尼是觀音的弟子，所以觀音是古佛。《首楞嚴經》講，「觀世音菩薩於無量劫前，於古觀世音如來，受如幻聞薰聞修金剛三昧法，從聞思修入三摩地，返聞自性，得無上道。」這是《楞嚴》說的觀音的成就。 　　今天大家精力也不多了，「返聞自性，得無上道」，這個地方我們下次再做一點解釋，這也是很重要的。總之觀音很不可思議。在《觀經》裡說，觀音大士的圓光中有五百化佛，就觀音菩薩頭上這個圓光裡有五百個化佛，這化佛都跟釋迦牟尼一樣，一一化佛還有五百個化菩薩圍繞。你看五百乘五百，這都在觀音頭上的圓光裡頭，還有無量的諸天做侍者。觀音菩薩跟我們這還是特別的有緣，這個我們留到下一節。今天我們就到這兒。 資料恭摘:無量壽經（大經解）　　黃念祖老居士主講　　（第二十八集）　　1991　　檔名：51-001-0028
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