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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：發起菩薩殊勝志樂經 第7集
請掀開經本，第二十五面，第七行看起： 【爾時世尊。重說偈言。】 向下總共有二十四首偈頌，多半都是屬於重頌，也就是前面在長行裡面佛說過的，再用偈頌的方式重說一遍。 重頌的目的有兩種，一個是佛門裡面講經說法，跟學校學生上課不一樣，學校學生上課人數是固定的，講經的場合有先來、後到的。佛非常慈悲，對於後來的人，前面沒有聽到的，用偈頌再簡略的重復說一遍，這是第一個意思。第二個意思，便利於記憶。佛講的都是非常重要的教訓，如果不能常記在心上，就沒有辦法受持了。受持就是依教修行，所以一定要把佛的教誨記住。偈頌便於記憶，所以會學的人，一定要把偈頌念熟，熟記在心上；在日常生活當中，常常提起觀照功夫，這個修持就得力了。 因為偈頌它限於文字的限制，沒有長行說法那麼樣的痛快淋漓，因此這裡面的含義，我們要能體會。現在請看經文： 【捨離諸貪瞋。不住於愦鬧。若有專住彼。是過不應作】 「捨離諸貪瞋」，這個煩惱只說了兩種，下面還有癡、還有慢、還有疑。因為這個句子只有五個字的關系，所以後面就省略了。大家不要認為省略就沒有了，不是這個意思，意思還是圓滿的，我們要能夠體會。 「若有專住彼，是過不應作」。這是心裡面不能貪著愦鬧。如果常常想著這一些熱鬧的場合，這一些境界，對它產生喜歡，那你就心有住了。佛說這是過失，是不應該的。為什麼？下面這一首就把它的原因說出來了。 【壞行無戒人。稱歎於愦鬧。】 「憍慢及覺觀，皆由愦鬧生」。你看，他為什麼不用貪瞋癡？前面說了貪瞋，這裡說「憍慢及覺觀」，可見得這個貪瞋裡面是有慢在裡面的，貪瞋癡慢都包括在裡面了。「覺觀」就是心裡面妄想不住、妄念很多！這一些都是由愦鬧生的。愦鬧是緣，增上緣。 「壞行無戒人，稱歎於愦鬧」。哪些人喜歡這些？不持戒的人、不認真修行的人。「壞行」就是破壞正當修行，以及不持戒的這些人，他才喜歡熱鬧，才贊歎熱鬧。這兩首說一樁事情。 【愚人樂世論。退失第一義。放逸多覺觀。是過不應作。】 「愚人樂世論，退失第一義」。「第一義」就是前面長行文裡面講的觀實義，觀察諸法的實相。一個人喜歡世間的這些論議，必定把出世間的這一些道理、這一些教誨忘失掉了。這是退失！ 「放逸多覺觀，是過不應作」。這也是修行人的過失。不應該去作的，不應該去染著世論。 【比丘捨多聞。言論不如理。損減諸禅定。常思惟世間。】 佛在此地舉一個例子，出家比丘捨多聞，這一句話裡面是雙關語。如果是說世尊的講經說法，你也不聽了、你也捨棄掉了，那就錯了。這個地方正面的意思是說這個。後面佛說了，出家人要求多聞，多聞佛法！可是雖說多聞佛法，也有先後次第。四弘誓願裡面跟我們講「法門無量誓願學」，這就是廣學多聞。但是你一定要先斷煩惱。如果煩惱無盡，你沒有斷，你就不能多聞，那就要一門深入；一門深入幫助你得定，幫助你捨覺觀。智慧開了以後，這才廣學多聞。所以它有次第的，它不是初學的。 所以這個地方的意思，我們要通達、要明了。如果捨多聞，就是不常聞佛法，言論當然就有過失，不如理，不如佛所說的真理。佛給我們講的一切法，都是說的宇宙人生的真相。真相，現在人講真理。你要不能廣學多聞，你的言論一定不是事實真相。 「損減諸禅定」，這裡我們特別要注意「諸」，這個意思就是無量三昧，三昧就是禅定。禅定怎麼會有那麼多？是修禅定的方式太多了。無論你用什麼功夫、用什麼方法修禅定，喜歡世論都是妨礙，包括我們念佛也妨礙。 所以古今的大德常常教我們初學的人，捨棄世論，連報紙、雜志，甚至於電視、廣播都要放下，你的心才會清淨，心才能定！我們在講席當中，有時候也提到這個問題，可是幾個人照做了？你不能照做，換句話說，必定受環境的影響。 早年，說這個話總是二、三十年前了，政府提倡文化復興運動，那是剛剛提倡的時候。有一天我在方東美先生家裡，正好那一天教育部有兩位官員也來看方老師，就這個問題提出來向方老師請教，說：「文化復興運動，我們要從哪裡做起？」 方先生沈默了好幾分鐘，然後說了：「台灣的報紙、雜志一律停刊，電視、廣播統統關閉。」 那個教育部官員聽了搖頭：「老師，這個做不到！」 方先生說：「這個做不到，談什麼復興中國文化？中華文化都被這些東西破壞干淨了。」 他說的話很有道理，連復興固有文化都受這個世論的障礙，何況修道！ 修道，道是什麼？道是清淨心，道是正知正見，道是真正的覺悟。所以這個東西不離開，當然退失第一義。第一義就是道。於是你修禅定，也就是「損減諸禅定」這一句話的意思就是說，你修行功夫不得力，沒有成就。「常思惟世間」，你每一天的念頭還都是念著這個世間法。 【耽著思惟者。何得於寂靜。其心常散逸。永離於正觀。】 「耽著思惟者，何得於寂靜」。「耽著思惟」就是喜歡胡思亂想的人，他的心怎麼定得下來？怎麼能靜得下來？ 「其心常散逸」。他的心是散亂的、是放逸的。 「永離於正觀」。正觀就是正知正見，覺而不迷，正而不邪。諸佛如來的正觀，他永遠得不到！我們修行天天希望能夠證得，為什麼不能證得？現在知道不能證得的毛病在什麼地方，差錯出在哪裡？佛在這個經上明白的告訴我們。 【速得非梵行。喧雜無儀檢。】 「速得非梵行」。速是快速。現代人沒有耐心，沒有耐心就不能修定。無論什麼事情，他都要求快，求新、求快、求變，這種心理對於修道是很大的妨礙，這不是「梵行」。「梵」是清淨的意思。所以，學道首先要修耐心。菩薩六度裡面有忍辱波羅密，忍辱就是修耐心。 「喧雜無儀檢」。儀是威儀，檢是謹慎、檢點。這些德行都失掉了。 【亦不曾愛佛。及愛於聖眾。棄捨離欲法。耽著非法言。】 到這裡是一段。佛是覺悟的意思。「不愛佛」，不愛正覺；不愛正覺就是天天迷惑顛倒。聖眾就是指的清淨。不愛聖眾。三寶裡面，僧寶代表六根清淨，一塵不染；聖眾代表六和，他不愛六和，也不愛清淨。 「棄捨離欲法」，法是正。所以這三句是「覺、淨、正」，這是三寶。我們學佛，一入佛門就歸依三寶。今天所作所為違背了三寶，為什麼會違背了三寶？貪著世間的言論，喜歡世話。可見得這個過失實在是很嚴重。 【我常捨千身。支分及頭目。為求無上道。聞法無厭足。】 這四句是說一樁事情。釋迦牟尼佛為我們作個榜樣，捨身求法，人家對法這樣重視。《涅盤經》上說，佛在因地作菩薩的時候，為求半偈而捨全身。我想這個小故事，有不少同修都能夠道得。因為他求法的心切，帝釋天看到了，就故意變一個羅剎，說了兩句偈：「諸行無常，是生滅法。」後頭他就不說了。 那這個求法的人聽到這兩句話，歡喜得不得了，就問他：「下面呢？」 羅剎說：「這個下面我沒力氣，說不出來了。」 他說：「為什麼？」 羅剎說：「我肚子餓了，沒東西吃。」 他說：「你要吃什麼？」 羅剎說：「我要吃人！」 菩薩就發心：「我捨身，我這個身給你吃，請你把底下兩句說出來可不可以呢？」為法捨身。 這個羅剎看到他這樣的誠心，後面兩句說出來之後，他真的捨命來供養他。 後面兩句：「生滅滅已，寂滅為樂。」於是他示現帝釋天身，對他恭敬禮拜供養他。這是佛在因地裡面為求佛法，不惜身命。「為求無上道，聞法無厭足」。那想一想我們聞法，有沒有他這樣的熱誠？稍稍有一點障礙都不想了，這個聞法的意願就打掉了。想想佛給我們作的是什麼榜樣？ 【是諸非法人。少聞便厭捨。】 得少為足，聽一點點佛法，他就滿足了，不求多聞。我們聽了經上這樣說，有很多年歲大的人，記憶力也不好，聽到就很難過，沒有能力多聞。要不要多聞？不需要了，這是年輕人的事情，年輕人要多聞。發願弘法利生的人，當然要多聞。你不多聞，你怎麼能教化種種不同根性的眾生，一定要多聞。年歲大的人，一句阿彌陀佛求生淨土，生到西方極樂世界，再廣學多聞，那就行了，這是非常正確。所以現在不必浪費時間，一門深入，一句彌陀念到底。 【我昔作國王。為求四句偈。妻子及財寶。悉皆能施與。】 這一首偈也是世尊敘說因地的一段公案。在《賢愚經》裡面，有這麼一段經文。佛在因地作國王的時候，也是為聞一首偈，這首偈是：「一切行無常，生者皆有苦，無因空無相，無有我我所。」為聞這一首偈，捨妻子財寶。這一些都是說明佛法之可貴。 佛法一句半偈，你真聽懂了，真的體會到了，契入境界了，不是世間任何財寶可以能夠比較的。這個事情我們在許多大乘經典裡面，看到釋迦牟尼佛給我們較量功德，財布施跟法布施，大千世界七寶布施比不上四句偈。這四句就是一首偈。一首偈能令你開悟、能令你了脫生死、能令你契入如來的境界，這是世間再多的財寶都沒有辦法達到的。所以真正覺悟的人，知道佛法寶貴，他能夠為法捨身。 【何有於智者。而不勤聽法。】 哪有一個真正有智慧的人，不肯勤於聽法！不能勤於聽法，喜歡到處去游玩的人，愚癡，沒有智慧。真正有智慧，對於聞法修持，那真是分秒必爭，不敢讓寶貴的光陰空過了。 【我嘗捨一切。非法之戲論。為於百千劫。難得解脫故。】 這四句是勸勉我們，佛是我們最好的榜樣。「嘗」是曾經，他曾經「捨一切」，世間名聞利養，五欲六塵，統統捨！「非法之戲論」，也捨了。目的在哪裡？他真的明白清楚了，「為於百千劫，難得解脫故」。我們無始劫以來一直到今天，不止百千劫了，都在六道裡面輪回，前途一片黑暗，非常渺茫。什麼時候能脫離？我們從來未曾覺悟。佛在行菩薩道修行的時候，他之所以能成佛，道理也在此地，他覺悟了。覺悟了，他就能捨，他肯捨這才能成就！ 【汝等應欣樂。志求微妙法。】 我們要學佛，應該歡喜、愛好，志求微妙無上的佛法。本經到末後指歸淨土。所以這個微妙法，不但是指大乘，實際上是指求生西方極樂世界。因為只有這個法門確確實實能夠保證我們在這一生當中，脫離三界輪回。 【若樂於解脫。最勝功德者。世間諸事業。皆所不應問。】 「若樂於解脫」。「樂」這個字念破音字，念樂（要），就是愛好的意思。你要是愛好解脫。「最勝功德者」，勝是殊勝，最殊勝的功德。這兩句通指大乘佛法，別指淨土法門。淨土法門是無比殊勝，你要是真的喜歡、真的明了，「世間諸事業，皆所不應問」。你要能放下，你才是真的想求得解脫了。「解」就是解除，解除一切的煩惱系縛；「脫」，脫離六道生死輪回。真正覺悟的人，世間這些事業應當要放下。所謂「世間諸事業」，就是搞六道輪回的事業。 【衣食無勝利。亦不證涅盤。】 這是舉個例子。世間人忙什麼？忙衣食。衣食並不是殊勝的利益，「勝利」就是殊勝的利益，要明了。所以衣食這個事情，足就夠了。特別是在台灣，真正覺悟，那在台灣是真有大福報。為什麼？衣食容易，不難求！不要跟人家競爭。每一天吃得飽、穿得暖，這個條件在台灣太容易了。 有一年我也是去講經，坐個計程車。計程車的司機跟我訴苦，賺錢太不容易、太辛苦了。我就問他，我說：「你何必要賺那麼多錢呢？難道你沒飯吃嗎？難道你沒衣服穿嗎？一件衣服穿個十年八年都穿不壞！」他聽聽也有道理。 如果安於自己的生活，一個月工作五天就夠了。工作五天，他一個月就夠吃了。那你就可以念二十五天的佛，你說這個多自在！為什麼天天辛苦，跟人家比賽？人家今天穿著時髦衣服，明天不買一件就覺得自己趕不上時代了，這個心理作祟害苦了自己。 所以你真正明白道理，在台灣做一年的工作可以休息一年，這是實實在在的話。在外國很多其他地區不行，那個真是辛苦！一個月不做工，一個月就沒飯吃了。在台灣不會的，做一個月的工，省吃儉用的話，也許可以吃一年！所以衣食不是殊勝的利益。 「亦不證涅盤」。這兩句話就是《金剛經》上，佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。「證涅盤」是法，證涅盤這個念頭我們也捨棄、我們也不求，何況這些衣食！「衣食無勝利」，就是何況非法。 【當稱歎最勝。】 應當稱歎最為殊勝的。最殊勝的是什麼？是大乘佛法。我們在《金剛般若》裡面所看到的，《金剛般若》告訴我們，「萬法皆空，因果不空」。你看，佛說「三心不可得」，能執著的空；萬法緣生，當體皆空，了不可得。你所執著的是空，能所俱空，這就是說明萬法皆空。菩薩不說斷滅相，就是因果不空。這是我們把全經簡簡單單做了一個總結論，這就是最勝。如果回歸到念佛法門，那就是「念佛是因，成佛是果」，這個最勝。諸佛如來之所稱贊的，就是念佛是因，成佛是果，念佛成佛。所以不要去念世間法，世間要捨掉，要捨得干干淨淨。 【善來諸比丘。應敷座令坐。互說諸法要。】 「善來諸比丘」，引申的意思，就是四眾同學。我們學佛的同學，常常有緣聚會在一起。在一起不要講世話，應當「互說諸法要」，交換修學的心得，討論佛在經論裡面重要的開示，對我們修學有關系的，幫助我們看破放下，幫助我們斷惡修善；討論這些就對了。 「法要」是法裡面最精要的，像《金剛經》上兩句一偈，這是最重要的。兩句：「不取於相，如如不動」、「外不著相，內不動心」。這個重要！在淨宗法門裡面，六字洪名「南無阿彌陀佛」，重要！沒有比這個更重要的。這一句名號果然老實念，就能出三界，就能夠成功。 今天星期天，我們這兒念佛會，大家在一起念佛，就是「互說諸法要」。你們每個人沒有雜心，沒有雜念，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、・・・」，這是「互說諸法要」，這是真干！ 【人身甚難得。隨分行白法。讀誦及禅定。汝應如是問。】 尋師、訪友、問道，問一些什麼？一定要曉得人身難得，佛法難聞。「白法」就是善法，如佛所說者就是白法。這一句意思是教導我們如說修行，常常讀誦大乘經典。「禅定」就是受持，真修！讀了以後要真干。禅定是表真干。「汝應如是問」，這個問是正確的、是佛所贊歎的。 【如來入涅盤。遺法當滅壞。比丘多放逸。樂眾棄閒靜。為飲食利養。晝夜談世話。】 這六句是說末法時期學佛的現象。現在去佛滅度三千年了，我們現前這個狀況，佛說的一點沒錯！第一句是講佛滅度之後，佛法逐漸會變質，佛法也會滅壞。在末法這個時代，「比丘多放逸」，這些出家的佛弟子，不遵守教誡了，喜歡大眾在一起聚會。「樂眾」，就是喜歡大眾在一塊聚會。不喜歡「閒靜」，悠閒清淨他不喜歡。為了飲食利養，「晝夜談世話」。的的確確這一首偈把我們現在學佛的狀況都說出來了。 【愚人於夢中。驚怖而漂溺。自知多毀犯。當墮三惡道。】 愚是愚癡，沒有智慧，迷惑顛倒。「夢中」就是形容現在的生活，人生如夢。夢的意思，你在生活裡面沒有覺悟，不清醒，迷惑顛倒，時時刻刻有恐怖；不能離開恐怖，漂溺在三途六道。偶而短暫的覺悟，就發現自己「多毀犯」。世尊的教誨、教誡，我們沒有遵從，不但犯戒而且毀戒，這還得了！下面這一句是說果報，「當墮三惡道」。佛所說的都是事實真相，沒有一句是妄言。愈是反省，愈覺得恐怖，怎麼辦？後面佛教給我們： 【應生歡喜心。獨處於閒寂。若在阿蘭若。志求無上道。】 這是佛教給我們回頭是岸，對於過去迷惑造作種種惡業，不要常常去想。許多同修常常來告訴我，心神不能安定，想到從前造的這個惡業，驚心動魄，連佛號都念不下去，問我怎麼辦？佛在此地講不要想，過去的就過去了，不要想了。從今天起歡歡喜喜的想佛、念佛，你這個境界就轉過來了，你的業障才能消除。 諸位必須要知道，你每想一次就又造一遍，你還怕惡業造的不夠多！造業是身口意，你雖然身沒有造、口沒有造，你那個念頭想一遍等於又造一次，太可怕了。所以怎樣消業障？不想了，我到此地終止，止住了。從今而後想佛，想佛在經上種種的教誨；把這個念頭轉過來，這樣才能夠消業障，這樣你念佛的功夫才能得力。遠離一切憂怖妄想，這是佛在經論上常常教導我們的，所以要生歡喜心。我們聞到大乘佛法，真是希有！ 「獨處於閒寂」，要把心靜下來、定下來。 「若在阿蘭若」。阿蘭若是居住環境，非常幽靜的一個處所。環境清淨對於自己修行有幫助。 「志求無上道」。我們念佛求生淨土，就是無上道。 首先自己知道怎樣消業障，怎樣把自己的妄念消除，確定自己修學的方向目標。下手之處，還是佛教導我們的： 【不應見人過。自謂最尊勝。憍恣放逸本。】 「不應見人過」。佛在前面教給我們第一個最重要的方法，「不求他過」，就是「不應見人過」！ 「自謂最尊勝」，看到別人都有過失，自己自尊自大，認為自己沒有過失。殊不知見人過失就是自己過失，這是我們必須要知道的。你自己沒有過失，你決定見不到別人過失，這一句是自尊自大。 「憍恣放逸本」，憍慢、恣逸這是放逸之本，我們要戒除的。 【莫輕下劣人。彼於遺法中。漸次而解脫。】 對於下劣的人不要輕慢他，乃至於畜生都不可以輕慢。你看它這一生是畜生，說不定它畜生的業報報滿了，來生得人身，念佛往生，他很快就作佛了，我們還在六道打滾。這個事情常有，所以不可以瞧不起人，也許那個人一轉生，他的成就超過我們。 「彼於遺法中」，「遺法」就是佛的遺教；很可能他「漸次而解脫」，他修行證果了。 【比丘雖破戒。深信於三寶。是則解脫因。不應見其過。】 這是又給我們說明，為什麼不應見人過？這是有道理的。《戒經》裡常說，破戒佛有辦法救他，破見佛就沒法子救了。這個人雖破戒，沒破見。為什麼？「深信於三寶」，他就有救！ 最明顯的例子，《淨土聖賢錄》裡面記載的，宋朝的瑩珂法師，那就是很好的一個例子。瑩珂在世破戒，造作許多的惡業。他之所以得救，他相信三寶，他還相信因果，自己想想將來必定墮阿鼻地獄。想到這個事情，他害怕了，求教於同參道友，有沒有方法救他？這些同參道友也很難得，給他一本《往生傳》，教他自己去看。他看到人家念佛往生，這個心動了，真的他就發願念佛求生淨土。他那個心真誠懇切，念了三天三夜就把阿彌陀佛念來了。 阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，你好好的修，十年之後你命終的時候，我來接你。」 瑩珂也不容易，他跟阿彌陀佛說：「我的業障太重，禁不起誘惑，人家一引誘，我又犯罪、又犯過了。那十年我不曉得還要造多少的罪業。我十年壽命不要了，現在就跟你走了。」 佛也很慈悲就答應了：「三天以後來接引你。」他三天就往生了。 《彌陀經》上講若一日、若二日到若七日，這是真的，不是假的。我們念佛念了這麼久，為什麼沒往生？我們口裡面想快一點往生，心裡面對這個世界貪戀，捨不得走！所以佛很清楚很明白，看到你所講的話都是假話，不是真話，他也不來。你是真的，佛就來了。你講的不是真話，口是心非，所以念了一輩子，佛也沒念來。人家念三天佛就念來了，什麼原因？真干！我們這個地方如果標榜打佛七，七天念佛就往生，不會有一個人來。這還得了，七天就要死了，誰敢來！沒人來。 這是說他戒破了，他沒有破見，正知正見，他不是邪知邪見。這個正見就是「解脫因」，他能夠得救，他能夠往生；不但能夠往生，往往往生的品位甚高。這個我們在《觀無量壽經》上看到，那個殺父親、害母親的阿闍世王，跟提婆達多合起來破壞僧團，造五逆十惡之罪。提婆達多墮地獄。他在臨終的時候才忏悔，念佛求生淨土。佛說他是上品中生，這真是出乎我們意料之外。 所以我們才曉得往生淨土有兩種人，一種是平常念佛積功累德，一種是臨終忏悔。品位高下，看他忏悔的力量。阿闍世王那是真心忏悔，所以品位提得那麼高，這就是我們不可以輕慢這一些造作惡業的人，不應見其過。 【摧伏貪瞋難。勿驚於放逸。余習法應爾。是故不須說。】 佛在這一首偈上，非常通達於人情。從人情上說，我們也不應該，為什麼？貪瞋癡煩惱要想斷太難了。「余習法應爾」，懈怠、懶惰、放逸也是無始劫來的習氣煩惱，看到這個現象，當然應該是這個現象。所以看到這些過失，不必要說了，這是無始的煩惱。他又不是聖人，又不是佛菩薩再來的，怎麼可能沒有煩惱？見到有這些過失，也不須要說。 回過頭來看自己，我自己有沒有。看自己很難，看別人很容易。正如同眼睛看外面，不能看自己！可是一個覺悟的人，那就了不起，他看別人就是看自己，自他不二！看到別人的過失，他就知道自己有這個過失；希望別人怎樣改過，他就自己認真去改過。這個人有智慧，這個人善修，會修行！ 【若清淨比丘。伺他人過失。是最非真實。不名修正法。】 如果是一個真正清淨的比丘，還會去找別人的麻煩，去求別人的過失。佛說了，那他不是真的清淨比丘，他也不是真的在修行，都是假的，裝模作樣的。 【如理修行者。當須自觀察。】 真正是一個修行的人，常常觀察自己，不要去看別人。 【求道諸比丘。捨離惡言論。常以歡喜心。獨處於閒靜。】 這是修行人的一個樣子。真是一個修行人，一定是言語少，而且言語柔和清淨，喜歡安靜。這是常說的「多事不如少事，少事不如無事」！這是真正修道人。 這個地方總共有二十四首偈，重頌前面長行所說的大意。再看底下這一段經文，這是這一段落的總結。 【爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。耽著愦鬧。乃有如是無量過惡。退失功德無有利益。增長煩惱墮諸惡趣遠離白法。何有菩薩求善法者。聞是過失而不樂於獨處閒靜。】 「爾時彌勒菩薩復白佛言：希有世尊，耽著愦鬧，乃有如是無量過惡」。彌勒菩薩聽佛宣說，很感慨的說，貪愛喜歡愦鬧有這麼多的過失。 「退失功德無有利益，增長煩惱、墮諸惡趣、遠離白法」。「白法」就是善法。他所造的都是惡法，不是善法。 「何有菩薩求善法者，聞是過失而不樂於獨處閒靜」？這個話是勉勵我們的。他說哪有菩薩求善法，聽佛講喜愛愦鬧有這麼多的過失，他還不捨棄，他還不去找一個安安靜靜的地方來修學！ 下面是世話，過失也有二十種。請看經文： 【爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。雲何名為世話中過。若觀察時。菩薩應住決定之義。由觀是義不生熱惱。】 彌勒菩薩請法的言詞不難懂，這個「決定之義」恐怕同修們有疑惑。「菩薩應住決定之義」，決定之義就是真實的事理。《般若經》上講諸法實相，我們現在說宇宙人生的真相。他要住，他應當住宇宙人生真相之中。能夠這樣修學，他就不會生煩惱了。 【佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察世話過失有二十種。若觀察時。能令菩薩住決定義。由觀是義不生熱惱。】 這是佛總答彌勒菩薩之問，確確實實可以做得到的，問題你要會作觀；也就是你對於世話的過失，離世話的功德利益，你能夠觀察透徹、明了，你就能「住決定義」，這個心安住在諸法實相，就不會生煩惱。 【彌勒。雲何名為樂於世話二十種過。一者心生憍恣不敬多聞。二者於諸诤論多起執著。三者失於正念如理作意。四者為所不應身多躁動。五者速疾高下壞於法忍。六者心常剛強。禅定智慧曾不薰修。七者非時而語言論所纏。八者不能堅固證於聖智。九者不為天龍之所恭敬。十者為辯才者常懷輕賤。十一者為身證者之所呵責。十二者不住正信常懷悔恨。十三者心多疑惑搖動不安。十四者猶如倡妓隨逐音聲。十五者染著諸欲隨境流轉。十六者不觀真實誹謗正法。十七者有所希求常不稱遂。十八者其心不調為人棄捨。十九者不知法界隨順惡友。二十者不了諸根系屬煩惱。彌勒。是為菩薩樂於世話二十種過】 「彌勒，雲何名為樂於世話二十種過」？「樂」是喜歡、愛好。愛好世話的二十種過，佛在此地為我們說出來了。 「一者，心生憍恣，不敬多聞」。「多聞」是指多聞佛法的人，對於廣學多聞的人，他不會尊敬。為什麼？世話簡單的說，就是世間法。世間法他知道得太多了，因此他就生驕慢之心，驕傲、貢高我慢。「不敬多聞」，這個出家的比丘菩薩，雖然讀的經書很多，他也瞧不起，也沒有看在眼裡。 「二者，於諸诤論，多起執著」。這是自古以來在所不免，這個爭執太多了。為什麼有爭執？成見很深。 「三者，失於正念、如理作意」。他起心動念不如理也不如法。「理」就是宇宙人生的真相，與這個不相應，叫「失於正念」，不知道如理作意，他的起心動念都是生煩惱。 「四者，為所不應身多躁動」。「為」是說他的作為、他的造作，他所造作是不應該造作的。哪些是不應該造作呢？三途業不應該造作。簡單的說，就是佛家裡面常講的十惡業，十惡業是不應該作的。「身多躁動」，他偏偏去造。 「五者，速疾高下壞於法忍」。「高下」是講他的心，心生分別。那個分別心太大就產生高下了。他沒有「法忍」了，他不能忍耐！ 「六者，心常剛強，禅定智慧曾不薰修」。這個剛強的心障礙禅定、障礙智慧，所以「禅定智慧曾不薰修」。 「七者，非時而語，言論所纏」。「非時」，不應該說這個話。言語有時節因緣，在某一個時候，不應該說的話，他偏偏說，往往說出這些話來會遭受到許許多多的障難，我們今天講遭受別人的批評、攻擊。說話是大學問，一定要懂得時節因緣，什麼場所、什麼時節，哪些話不能說的。他是愚癡，沒有智慧，不應該說的，他常說！所以被言論所纏。這就是其他的人用言語攻擊他，批評他。 「八者，不能堅固證於聖智」。這一句是講證果。當然這是更不可能的事情，不但深的果位他證不到，淺的果位，如須陀洹他也不能得到。我們再仔細的觀察，不但聖果得不到，他念佛功夫成片也得不到。 念佛人果然得功夫成片，就有把握往生。所以，這個經上常講這叫「易行道」！易是容易，比較其他的法門，這個法門容易。其實也不容易！說容易是比較說容易。但是其他的法門一定要斷八十八品見惑，證得須陀洹果才算成就。我們念佛人往生，比這個是容易太多了。念佛求往生，帶業往生，八十八品惑一品都可以不要斷。那不斷怎麼辦呢？你要有能力控制住，控制住了就叫功夫成片。 所以控制住容易，斷難！古人有個比喻，這個控制像石頭壓草；斷那是連根拔除，那個難。我們用這一句佛號能把煩惱習氣壓住，這個念頭才一起來，「阿彌陀佛」壓住了，一天到晚二十四小時都不讓他有雜念起來，念頭起來就壓住了。你能夠做到這個功夫，就有把握往生了。我們能不能壓得住？佛號在口裡念，妄念照樣起來，這個不管用，這樣壓不住！這個搞法往生就靠不住了，沒有把握。這是我們必須要知道的。 「九者，不為天龍之所恭敬」。「天龍」是指護法神，護法神不保佑你！ 「十者，為辯才者常懷輕賤」。實在講也不是人家真的輕賤你，但是人家遠離你，對你敬而遠之。那是真的，不是假的。這些辯才就是修行功夫得力的人。 「十一者，為身證者之所呵責」。「身證」就是真正證果的人，他有時候會責備你。 「十二者，不住正信，常懷悔恨」。他這個「正信」生不起來，信心猶豫，有時候信，有時候不信，所以他常生後悔、悔恨。 「十三者，心多疑惑，搖動不安」。這些原因都是貪著世緣。 「十四者，猶如倡妓，隨逐音聲」。「倡妓」是比喻他心隨境轉。倡妓就是舞台上的演員。演員隨著劇本在說話，不是自己的意思，自己沒有主見。唱歌跳舞隨著拍節在動作，聽人家指揮，自己作不了主宰，就是這個意思。 「十五者，染著諸欲隨境流轉」。貪著五欲六塵，必定是心為境轉。 「十六者，不觀真實，誹謗正法」。習慣於邪法裡面，遇到正法還不習慣、不能接受。把正法當作邪法，把邪法當作正法，這個事情在現代社會裡面，我們也常常見到。 「十七者，有所希求常不稱遂」。佛門常講「佛氏門中，有求必應」，他求不到！他心有求，不能夠如願。 「十八者，其心不調，為人棄捨」。因為他的心煩惱多、知見多，就是意見多，跟大眾很難相處。不能相處，當然你就會被這個團體擯棄出去了。 「十九者，不知法界，隨順惡友」。對於十法界的理論、事實都不知道，這叫迷惑顛倒！所以他沒有出離的心，他也不知道出離的方法，跟他往來的都是愚癡人、都是懈怠人、都是作惡之友。 「二十者，不了諸根系屬煩惱」。「諸根」通指六根，「眼、耳、鼻、舌、身、意」。每一條根都是系屬於煩惱的，沒有辦法擺脫煩惱，這個日子就過得非常辛苦，果報當然就不堪設想了。 「彌勒，是為菩薩樂於世話二十種過」。實在講，喜歡這些世間法的過失無量無邊。世尊把無量無邊的過失歸納為二十大類，為我們略說。今天時間到了，我們就講到此地。 資料恭摘:發起菩薩殊勝志樂經 （第七集） 1996/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-011-0007
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