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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：發起菩薩殊勝志樂經 第5集
請掀開經本第十六面，最後一行看起。 【爾時世尊。贊彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說如是譬喻。無能伺求說其短者。】 這幾句話是總結前面的一段經文。世尊贊歎彌勒菩薩說得非常之好。接著世尊再告訴彌勒菩薩，說： 【彌勒。以是因緣。汝應當知有四辯才一切諸佛之所宣說。有四辯才一切諸佛之所遮止。】 這一段開示非常重要，使我們能夠清楚容易辨別是佛法，還是非佛法。「辯才」，佛有辯才，魔也有辯才，沒有辯才，他怎麼會有那麼多人相信？那麼多人崇奉？他也有無礙辯才。所以佛在此地說，有四種辯才是一切諸佛所贊歎的，這是佛法；另外有四種辯才也是無礙辯才，是諸佛如來所禁止的，決定不許的。如果是佛的弟子、比丘或者是菩薩，說法與佛所說的不相應，那我們就很清楚，他說法不如法，必須與佛所說要相應。我們看看下面經文： 【雲何名為有四辯才一切諸佛之所宣說。所謂利益相應。非不利益相應。與法相應。非不與法相應。煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。涅盤功德相應。非與生死過漏相應。彌勒。是為一切諸佛之所宣說四種辯才。】 「雲何名為有四辯才一切諸佛之所宣說」？這是佛贊歎的，諸佛如來所宣說的。 第一，「所謂利益相應，非不利益相應」。佛菩薩為一切眾生說法，目的是要令一切眾生得真實的利益。所謂真實的利益，如果說現前佛給我們得利益，來世不得利益、後世不得利益，這不是佛說的。佛所說的決定能教我們來世、後世、生生世世都得利益，這個才是佛法。所以「非不利益相應」，不是與那個沒有利益的相應。 佛的話意思很深很廣，世間人往往眼光短淺，只看到眼前一點小利，而沒有仔細去省察，他得這一點小利要付出多少代價？他沒有從這上面去想！如果冷靜的觀察，就知道這種小利的確是得不償失。如果心地不清淨，來生因此而墮三途，那這個損害就太大了，這個決定不是佛所說的。 就眼前來說，眼前得利益，我們講一個最簡單的，佛法是令人常生歡喜心，佛法決定不會給人有壓力。如果生活上有壓力、精神上有壓力、物質上有壓力，這決定不是佛法。佛不與人壓力。 這個話說出來，諸位同修恐怕還有少數聽不懂的。什麼叫壓力？我舉一個例子，你就明白了。你們到佛堂來要不要布施、供養？多少要布施一點、供養一點。有些人礙於面子，在自己財力不足的時候，背高利貸來供養，要付很重的利息！這是不是壓力？這是佛決定不許可的。 你進佛門來需不需要供養？說實在的話，佛不需要你財供養。佛要的是什麼？依教奉行供養。你看《普賢菩薩行願品》裡面講到「廣修供養」，一切財供養都不如法供養。法供養裡面第一條就是如教修行，佛在經上怎麼講的，我們就怎樣照作，這是真供養！ 這個經我們剛剛念過，佛教給我們，在這個時代，怎樣修學才能夠免除一切障礙，而得到有所成就？佛教給我們四法。四法裡面第一個，「不求他過」，我們有沒有做到？我們是不是處處找人家的麻煩、處處看人的缺點？你能做到這一條就真供養，哪裡會給你壓力！這就叫相應，利益相應。 第二，「與法相應，非不與法相應」。這是說決定不會與法不相應，決定與法相應。法是指什麼？諸佛如來所說的經典。一定跟經典裡面所講的道理、方法、境界都相應。若有違背，這個辯才就不是佛菩薩所贊歎的。 第三，「煩惱滅盡相應，非與煩惱增長相應」。這一點諸位學佛總要記住，特別與第一句講的利益相應。你學佛如果功夫得力，也就是說你學得很好、你修得很好，從哪個地方看出來？你的煩惱少了。大的階段來看，一定是一年比一年少，煩惱少了。煩惱少了，智慧就增長，身心就清淨，這是一定的道理。如果功夫更好的，那是月月都不一樣。如果你能夠覺察到月月有進步；這個有進步就是煩惱輕，一個月比一個月輕，貪瞋癡慢逐漸沒有了，身心健康，智慧增長，你念佛就真有把握了，決定得生。 所以佛法一定是教你斷煩惱、開智慧。假如你學佛學得煩惱一年比一年多，那就壞了，你不是學的佛，你是學的魔。魔跟佛恰好相反，魔是教你煩惱要增長，一年比一年多。佛是教你煩惱少，一年比一年少。這是佛跟魔很明顯的對照。我們從成果上來檢點、來觀察，我們到底是學的佛，還是學的魔？ 第四，「涅盤功德相應，非與生死過漏相應」。涅盤是梵語，它的意思是不生不滅。不生不滅能求得到嗎？求得到。這是佛法修學的最後目標，就是要入涅盤的境界。涅盤就是沒有生滅的這個境界。佛告訴我們，六道有生死，生死輪回！十法界裡面也有變易生死，像聲聞、緣覺、菩薩有變易生死。在如來果地上，兩種生死都沒有了，分段生死滅了，變易生死也滅了，這個就叫做大涅盤。佛所講的一切法，一定是循著這一個方向，一定是向著這一個目標。 假如魔說法，那就不一樣了。魔是教你生生世世不要離開生死輪回，永遠在六道裡面打轉，在魔掌控制之下！特別是大乘佛法，經上常說無量法門，八萬四千法門，法是方法，門是門徑；方法門徑雖然很多很多，目標方向是一個，「大涅盤」。因此《金剛經》上，佛說「是法平等，無有高下」，所有法門都是平等的，都可以幫助你證得大涅盤的境界。 為什麼我們在這麼多的法門裡面，還要選擇？法門是平等，我們的根性不平等。如果這個法門不適合我自己的根性，我修學起來就困難。人生時間很短，在這樣短暫的時間裡，我們要是修不成功，這一生就空過了。因此，選擇法門就非常重要。 這麼多的法門，我們到底選哪一個法門好？實在說我們的煩惱很重，習氣很深，也沒有善根福德，更沒有智慧，這麼多法門擺在那裡，怎麼個選法？ 這一樁事情，世尊當年在世的時候，已經看得很清楚很明白了。他老人家真是慈悲到了極處，在《大集經》上就有一段開示，如果自己沒有能力選擇法門，你就遵循佛這個開示。 佛說在正法時期，佛滅度後第一個一千年，「戒律成就」，你能夠嚴持戒律，就能證果。這個證果不要說得很深，在一般講是阿羅漢果，就是有能力超越六道輪回。即使不能證阿羅漢果，如果證得須陀洹果，那也很可觀。須陀洹入流，入聖人之流。證得須陀洹之後，在天上人間七次往來就超越輪回，這算是成就了。 佛說像法時期，「禅定成就」，就是佛滅度第二個一千年。這個時候正是佛法從印度傳到中國來，所以中國的禅宗特別興盛，這是在第二個階段成就的法門。 第三個階段，就是末法時期，佛滅度二千年以後，人的根性一代不如一代，煩惱習氣特重，持戒不能成就，參禅連得定都得不到。佛告訴我們，這一個時期，「淨土成就」。你能夠老實念佛，帶業往生，這個成就超越前面兩種之上！前面兩種只能脫離六道輪回，還不能脫離十法界。淨土往生到西方極樂世界，就超越十法界。所以這個法門是無比的殊勝，我們自己沒有智慧、沒有能力選擇，聽佛的話。佛替我們選擇淨土法門，我們就依教奉行，就可以了。這個就是與大涅盤相應，絕對不是與生死輪回相應。 「彌勒，是為一切諸佛之所宣說四種辯才」。以上這四種辯才是諸佛菩薩所宣說的正法。再看下面經文： 【彌勒。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲說法者。應當安住如是辯才。若善男子善女人等。有信順心。當於是人而生佛想。作教師想。亦於是人聽受其法。何以故。是人所說。當知皆是一切如來之所宣說。一切諸佛誠實之語。彌勒。若有誹謗此四辯才。言非佛說。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。於彼一切諸佛如來所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已作壞法業。作壞法已當墮惡道。是故彌勒。若有淨信諸善男子。為欲解脫誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故而憎嫉於法。不以人過失故而於法生過。不以於人怨故而於法亦怨。】 「彌勒，若比丘比丘尼，優婆塞優婆夷」，這把出家在家的兩種菩薩都說了。 「欲說法者」，你們要發願，弘法利生為別人講經說法，把佛法介紹給廣大的群眾。 佛在此地特別囑咐，「應當安住如是辯才」。你要牢牢記住佛講的這四個原則，一定要遵守！ 「若善男子善女人等，有信順心，當於是人而生佛想、作教師想，亦於是人聽受其法」。這是說聽眾。作聽眾的，應當有什麼樣態度？講經說法的人，要依據前面四個原則。而作聽眾的，佛在此地也說，應當相信、應當要順從，對於說法的人要尊敬，要把他當作佛來看待。因為升座說法，代佛講經，一分恭敬心得一分利益，十分恭敬得十分利益。所以這個恭敬，實在講並不是恭敬講經的這個人，而是因這個人把自己的恭敬心引發出來，恭敬是性德，是真如本性裡面良知良能，用這個來引發起來！ 「作教師想」，把他看作老師。 「亦於是人聽受其法」，向他學習。 「何以故？是人所說，當知皆是一切如來之所宣說，一切諸佛誠實之語」。這個人依照經教來宣講，沒講錯，句句話都沒有離開經義。經文的意義是如來真誠之語，他沒有講錯。這是教給我們，在這一個時代說法、聽法的態度，心態都說出來了。我們能夠如法修學，就能夠得到佛法真實的利益。 「彌勒，若有誹謗此四辯才」，這是從反面來說。的確在這個時代，常常會發生這些事情，有人誹謗，誹謗這四種說法：與利益相應、與法相應、與煩惱滅盡相應、與涅盤功德相應。 哪些人誹謗？當然是魔！「言非佛說，不生尊重恭敬之心，是人以怨憎故」，怨是埋怨，憎是憎恨。說這四個原則非佛說。 「於彼一切諸佛如來所說辯才，皆生誹謗。誹謗法已作壞法業」，壞法業就是破壞佛法。 「作壞法已當墮惡道」。經上講得很清楚，必定墮阿鼻地獄。這些事情跟這個經一開端，佛所講的公案沒有兩樣。 「是故彌勒，若有淨信諸善男子，為欲解脫誹謗正法業因緣者，不以憎嫉人故而憎嫉於法，不以人過失故而於法生過，不以於人怨故而於法亦怨」。這一段的開示太好了。這是說，已往我們沒有聞到正法，造了誹謗三寶的罪業，想想我們自己有沒有？如果有，今天讀到這個經，聽到這個佛法，自己省悟過來，要忏悔自己的業障。有沒有方法？佛在此地就是教給我們這個。如果我們有意無意誹謗了佛法，謗法罪業很重！能夠覺悟過來、能夠回頭，還是善男子、還是善女人；畢竟你還有很深厚的善根。 所以，「為欲解脫誹謗正法業因緣者」。過去曾經誹謗正法，現在想把這個罪業解脫，解除造的這個罪業，免墮地獄。佛在此地教給我們，「不以憎嫉人故而憎嫉於法」。 不但佛這樣教給我們，在中國古老的時候，古聖先賢也是這樣教給我們，所謂「不遷怒」！佛在此地教我們不遷怒，不貳過。我們討厭這個人，但是這個人說的法是正法，不是邪法，不能因為討厭這個人，我也討厭這個法了；不因這一個人有過失，我們認為他的法也有過失，這樣做就錯了。所以，我們討厭他這個人，人有過失、有缺點，仔細聽聽他說的法有沒有過失？如果說的是正法，我們可以跟他學，不必學他的做人，我們聽他說法，我們跟他學法。 「不以於人怨故而於法亦怨」，這是因人怨，怨憎這個人而誹謗法，那就大錯特錯！這是佛教給我們，如果過去曾經有意無意誹謗三寶，我們把這個觀念改過來，這就是忏悔的第一步！再看下面這一段經文： 【彌勒。雲何名為四種辯才一切諸佛之所遮止。所謂非利益相應。不與利益相應。非法相應。不與法相應。煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。生死相應。不與涅盤功德相應。彌勒。是為一切諸佛之所遮止四種辯才。】 「彌勒，雲何名為四種辯才一切諸佛之所遮止」？這是佛所不許可的，佛決定不贊成的這四種辯才。這四種辯才不是諸佛菩薩所用的，這四種跟前面四種恰好相反。 第一，「所謂非利益相應，不與利益相應」。他所講的絕對沒有利益。沒有利益為什麼有那麼多人相信？為什麼有那麼多人跟他學？這就是我剛才講，這個利益是很淺很小的利益，利益的時間很短暫，但是要付出很大的代價。來生決定不得利益，後生就更不必說了。這個就是不與利益相應，非利益相應。 第二，「非法相應，不與法相應」。他跟佛所講的理論、方法與境界一定是相違背的，這就是跟佛說的不一樣了。 第三，「煩惱相應」。如果你對佛法沒有深刻的研究，你不知道他講的如法不如法，但是這個地方你很容易檢查得出來。你跟他修學多煩惱，這是與煩惱相應。他們提倡的是增長貪瞋癡慢，而不是斷貪瞋癡慢。也許他的話說得很好聽：「我們是在煩惱中斷煩惱」，你能斷得了嗎？這個話下面彌勒菩薩有問。 所以佛教法身大士、大菩薩的那一些言語，都被他們學去了。學去之後仿冒佛法，欺騙眾生。你跟他學決定是煩惱天天增長，你心不會得清淨！所以他「不與煩惱滅盡相應」。 第四，「生死相應，不與涅盤功德相應」。他跟你生死相應，來生還要繼續不斷搞輪回。這不是佛說的，這個要記住！不但有法師這樣教信徒，法師自己也發這個願，他不求了生死，他不求往生西方極樂世界。他求的是什麼？我要生生世世當法師，大慈大悲，救苦救難！這個世間眾生太苦了，他來生轉世還要來當法師。話是滿好聽的，你來生能不能得人身？如果不得人身，那好了，就算你當法師，你到畜生道當法師，餓鬼道當法師。地獄道裡面沒有法師。你究竟到那哪一道去？這個決定不是佛說。起這個心、動這個念，決定不是佛弟子，與佛教誨完全相違背。 「彌勒，是為一切諸佛之所遮止四種辯才」。上面講的這四種，都是佛完全禁止的，決不是佛說的，也決不是佛弟子所說的。 下面彌勒菩薩代我們提出一個疑問，我們要仔細的來聽： 【爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。雲何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱贊攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。】 「爾時彌勒菩薩白佛言：世尊，如佛所說，若有辯才增長生死，非諸如來之所宣說」。你看，佛講了四句，他只取這一句，因為這一句最明顯最容易檢查。 「雲何世尊，說諸煩惱，能為菩薩利益之事？又復稱贊攝取生死，而能圓滿菩提分法？如是等辯，豈非如來之所說耶」？這個話問得很好，好像跟佛前面所講的話完全有矛盾。這個話的意思，就是我們平常常常聽到的：「煩惱即菩提，生死即涅盤。」「煩惱即菩提」，不要斷煩惱，煩惱就是菩提；生死就是涅盤，也不必了生死。這個話是不是佛說的？的確佛說過。 可是諸位要曉得，這個不是佛對初學人說的。佛這個話是對誰說的？對法身大士說的。試問你是不是法身大士？法身大士見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，破一品無明，證一分法身。那樣的人，佛才跟他講「生死即涅盤，煩惱即菩提」。你們也許聽說過入「不二法門」，這不是初學人的境界。這是什麼人的境界？起碼也要像禅宗六祖惠能大師那樣的人，遇佛才給他說這個法，這叫不二法。 如果我們拿《壇經》六祖惠能大師對印宗的答覆，用那個模式來套，你就很清楚。他們兩個第一次見面，就是在現在的廣州光孝寺，風動、幡動的故事。印宗知道他是五祖大師的傳人，對他非常恭敬禮遇，向他請教：「你在黃梅常常聽五祖開示，五祖有沒有講禅定、解脫？他是怎麼講的。」惠能大師沒有直接答覆他，他只說：「禅定、解脫是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。」 你要知道生死跟涅盤是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。煩惱跟菩提也是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。這是對法身大士說的，不是對普通人說的。我們是煩惱業障深重的凡夫，怎麼能學那些人！佛說的沒有錯，我們不懂佛的意思、不解佛的意思。彌勒菩薩在此地提出這個問題來，非常重要！免得我們在末法時期被這些邪師所迷惑。 差不多是將近三十年前的事情。當年我在學佛的時候，出了家，我出家兩年才受戒。受戒之後，我住在大溪香雲寺，那個時候的香雲寺破破爛爛的，沒有人管理的一個破廟；不像現在修得很漂亮。我們住在那裡，生活非常艱苦。我在大溪關帝廟講經，一個星期講兩次，收一點供養維持生活。那時候廟裡住了五個人。 大溪有個齋明寺，屈上師在那裡傳密法，派人來通知我們，希望我們五個人去拜他作老師，跟他學密。他提出條件，每一個人津貼我們三百塊錢伙食費。我們那個住持濟光老和尚（現在都不在了，都走了），聽到這個話很高興：「我們一個月有一千五百塊錢的收入。」那個時候一千五很值錢！就召集我們幾個人來開會，說是上師有這個好意，想收留我們。 我聽了這個話之後，原本對上師很尊敬的；上師這一個舉動，我對他那個尊敬心沒有了。所以我就給我們廟裡幾個人說：「假如我們去拜他作老師，想跟他學法，他一腳把我們踢出來，我佩服他，他真的是上師。現在我們沒找他，他還來利誘，誘惑我們去，我們這個人就只值三百塊嗎？三百塊就賣身投靠了嗎？」以後這些人都不敢講話。要知道密是最上乘的佛法，我們有沒有資格學密？我們自己問自己，沒有資格。 我學佛第一個指導我的老師是章嘉大師，這是密宗的大德。所以密裡面的情形，我知道的很多。密好像是我們學校的研究所、博士班一樣，我們是什麼程度？小學程度都沒有，他居然叫我們念博士班，發博士學位給我們。這是假的，不是真的！你欺騙別人可以，欺騙不了我！這一段裡面就是說這些事情。 今天這個社會，許許多多迷惑人的事情。有說「即身成佛」，你能成得了佛？說實在話，即身墮地獄，不是即身成佛。要知道，什麼是密？密是《金剛經》上「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」那個標准他做到了，這有資格學，這個可以不要斷煩惱。為什麼不用斷煩惱？沒有煩惱，菩提也沒有；煩惱、菩提俱不可得，你入這個境界了。這那裡是我們凡夫的境界！所以，你的妄想、分別、執著統統斷掉了，你才有資格學密。如果你還有妄想、分別、執著，顯教裡面的利益你都得不到，那個密就更不必說了。 密宗裡常講，不學密不能成佛，這一句話對不對？對，一點沒錯。每一個人都要學密，你才能成佛。什麼時候學密？八地菩薩，八地菩薩叫不動地，你將來證到八地，佛就教給你這個法門。你現在是哪一地的菩薩？所以千萬不要被人騙了。 我的老師，好！我跟章嘉大師三年，他沒有傳我密，知道我不夠資格！你才開始學。他教我學什麼？教我在戒律上打基礎。密法是建立在顯教的基礎上，顯教是建立在戒律的基礎上。所以這是真正的好老師，他教給我基礎。現在無智之人，被蒙騙、迷惑的不曉得有多少？這一段經文在此地太好了。 彌勒菩薩這一提出來，你看下面世尊怎樣教導我們： 【佛告彌勒菩薩摩诃薩言。彌勒。我今問汝隨汝意答。若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。又復說言。以諸煩惱為利益事。如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。彌勒菩薩。白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。】 佛反過來問他，告訴他，隨你的意思答覆。 「若有說言：菩薩為欲圓滿成就菩提分故，攝取生死。又復說言：以諸煩惱為利益事」。佛法裡確實有這個講法，但是底下的話重要了。 「如是說者，為與利益相應，非利益相應？為與法相應，非法相應」？佛這兩句話問得很好。這兩句話與利益相不相應？與法相不相應？相應的是佛說的，不相應的非佛所說。 「彌勒菩薩白佛言：世尊，若正說者，則與義利相應」，就是與利相應。「義利」是正當的利益。 「與法相應，能令菩薩菩提分法得圓滿故」。這個沒錯，這是法身大士，對他們來講這是正說。 【佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。所起煩惱無有過失。是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。】 像《地藏經》上地藏菩薩所說的「我不入地獄，誰入地獄」。地藏菩薩，行。我們聽了這個話也發起大慈悲心，跟到地藏菩薩一起入地獄；那就完全錯了。所以那是諸佛如來果地上的事情，不是凡夫有這種能力。 「說諸煩惱能為菩薩利益之事，如是辯才諸佛如來之所宣說。何以故？彌勒，此諸菩薩得法自在」。你看，佛說這種法是對哪些菩薩說的？得法自在，是對這種菩薩說的。如果於法還不自在的，佛決定不說這個法。得法自在的是什麼菩薩？法身大士，也就是剛才講了入不二法門，這種人最低限度已經破一品無明，證一分法身。佛對他們所講的跟對我們初學人講的不一樣，不是一個講法。 你看看，他們「所起煩惱無有過失」。他們表現的這個煩惱還沒有過失，為什麼？他的心清淨，心很自在！換句話說，這一些法身大士是「煩惱即菩提」，他煩惱是度眾生的一種方式。我們在《華嚴經》五十三參裡面看到，甘露火王用瞋恚度眾生。瞋恚是大煩惱，他有瞋恚之相，他的心地清涼自在，一片慈悲。 這個話我們很難理解。你想一想，父母教訓兒女，有的時候有打有罵，也是一副很難看的面孔，為什麼？愛護他，成就他，不是真的恨他。他對別人為什麼不用這個手段？對自己兒女用這個手段是愛護，別人兒女與自己不相干，所以笑臉常開！我們在五十三參裡面看到。此地所說的跟《華嚴經》對照一下，很有趣味。所以他們「所起煩惱無有過失」。 「是為菩薩善巧方便，非諸聲聞緣覺境界」。聲聞、阿羅漢、辟支佛不是他們的境界，他們做不到！他們尚且做不到，我們凡夫怎麼能做到？這個一定要知道。那個高級的佛法，我們應該知道、應當明了，但是決定不能學習，我們沒到那個境界。 【彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。菩薩於中寧捨身命。亦不隨彼煩惱而行。何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。有異菩薩無智力故。於諸煩惱增上執著。】 這一段開示非常要緊。我們今天如果聽到有人來給我們說這些話，我們不能夠隨順！你要是隨順的話，你是隨順做惡，你是隨順墮三途。如果是逼不得已，自己心裡面要明白，要真正忏悔。善的我們要隨順，惡的決定不能隨順。你要隨順的時候，那就是「但為下劣善根因者」。「下劣」是三途、惡道！一個真正佛弟子、真正修菩薩道的，「寧捨身命」，我們也不能夠隨順煩惱行。 「何以故？彌勒，有異菩薩得智力故，於諸煩惱現有攀緣」。這是講法身大士他們是示現的。「異菩薩」是已經得清淨心的菩薩，像《無量壽經》上講的清淨平等覺。他真的得清淨心、平等心，一切境緣當中覺而不迷，這個菩薩有智慧，他的般若智慧現前。「於諸煩惱現有攀緣」，那是利益眾生，他是用這個做手段，所以他沒有過失。他能干，我們不能干！ 諸位在歷史上看《濟公傳》，現在好像有拍成電視劇。濟公喜歡喝酒，他有沒有因酒誤事、有沒有喝醉過？沒有！近代的，我們曉得有一位金山活佛，民國初年，江蘇鎮江金山寺的妙善法師。他的那個行為跟濟公差不多，沒有什麼兩樣，也是邋裡邋遢的。他的飲食、生活起居非常隨便，沒有一點拘束，這是我們學佛的人不能學的。你看他吃飯，一次可以吃二、三十碗沒事，幾天不吃飯也沒事。 在台灣，曾經有一位樂觀法師跟他很熟，跟他在一起住過。樂觀法師寫了一本《金山活佛的傳記》。有一天他拉到樂觀吃飯，一碗一碗給他裝，不知不覺的吃了十碗，那是他加持的。 樂觀曾經問他，「吃這麼多難道不脹嗎？」 他說：「你沒有聽說佛法裡面講不增不減嗎？」 人家有不增不減的本事，這是我們不能學的，我們像他那樣一定會生病。他能夠到不增不減，吃再多都不增，不吃又不減，他有這個能力，這是我們普通人不能學的。 「有異菩薩無智力故」，就是說沒有智慧、沒有神通道力這一類的菩薩，他有妄想、分別、執著。「於諸煩惱增上執著」。你要這樣學的時候，那個煩惱更增加了。 這一段開示太重要了。我們今天在這個社會上，無論在哪個地方都見到這些現象，自己一定要明白、要了解。 再看底下這一段，說明法身大士與初學的菩薩不一樣： 【爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失不生分別。志求如來真實功德。佛言如是如是。彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩薩方便之行。難信解故。】 「若諸菩薩，於後末世五百歲中」，就是指我們現代這一些學佛的人，無論在家出家。 底下講了五樁事情。第一，「樂欲離諸業障纏縛」，樂是愛好、希望，希望我們離開業障纏縛。我們就是這個希望。 第二，「自無損害而得解脫」，能夠在這一生修學過程當中，沒有損害而能夠得解除煩惱，脫離生死輪回。 「是人當於菩薩行中深生信解」。如果你希望在這一生當中達到這兩個目標，這兩個目標是非常純正的。第一個目標，就是消業障。說消業障，大家都懂。這一句話就是「樂欲離諸業障纏縛」，就是消業障；第二句就是了脫生死輪回。下面菩薩就說出，如果你學佛以這個為目標，你要用什麼樣的心態來修行，「是人當於菩薩行中深生信解」。 這一部經所講的就是菩薩行。你對於這一部經上所講的要深深的信解，要相信，要明了。世尊在這一部經上第一句話教給我們的，「不求他過，不舉人罪」，擺在第一條！彌勒菩薩在這裡也重復「於他過失不生分別」。 學佛從哪裡學起？從這裡學起。不要找別人的過失，不要看別人的過失，不要說別人的過失，從這個地方下手。我們想想，這一句話的意思太深了。因為現在人最大的毛病就是說人家的過失，張家長，李家短。不碰頭就罷了，一碰頭總是說別人的過失，都不說自己過失。佛所以把這個列在第一條，就是治你這個重病。你這一條病治不好的時候，其他的病沒救了。你們今天明白了，我們學佛從哪裡學起？不要說人家過失，從這裡學起。 這個毛病習氣太重了，天天注意看人家的過失，你是什麼心？你的心怎麼會清淨？心不清淨，念佛也不能往生，這一條是大病，我們都疏忽了，都沒有注意到這個事情。今天讀這個經的時候，仔細想一想，真有道理！再想到六祖大師講的，「若真修道人，不見世間過」，你看跟此地佛講的完全相應。 第二，「志求如來真實功德」。我們自己的目標在哪裡？就是求如來真實功德。如來是誰？真如本性。《金剛經》上講得很清楚，凡是講「如來」都是從自性上說的，講「諸佛」是從形相上說的。此地不說「志求諸佛真實功德」，說諸佛是從外表、相上講的，講如來是從性上講的，心性自性的真實功德。這個開示就重要了。 「佛言如是如是」。彌勒菩薩這個說法，世尊給他印證。印證就是佛說的，佛講彌勒菩薩所講的完全正確。 「彌勒，是故當於諸菩薩等方便行中，深生信解」。佛給他作證，也特別強調一下，就是「當於菩薩行中深生信解」。前面彌勒說了，後面世尊又說，讓我們斷疑生信。 「何以故？慧行菩薩方便之行，難信解故」。慧行菩薩就是法身大士，佛對他們講「煩惱即菩提，生死即涅盤」，不是對別人說的。他們是方便之行，這個意思太深了，不是聲聞、緣覺、凡夫所能夠理解的。我們看起來，他們的行徑不可思議。 【彌勒。譬如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫。與須陀洹位各差別。凡夫愚人。以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道。而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不墮落三惡道耳。】 「彌勒，譬如須陀洹人示凡夫行」。這是佛舉一個修行證果最低位次的例子。最低的須陀洹跟我們就不一樣，須陀洹示現凡夫，假裝凡夫，他不是真凡夫！ 「如是凡夫，與須陀洹位各差別」。真的凡夫跟須陀洹兩個比，差別就很大。 「凡夫愚人，以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道」。凡夫一天到晚起心動念，貪瞋癡慢。學佛也是貪瞋癡慢，甚至於出家還搞貪瞋癡慢，講經說法也是貪瞋癡慢。前面不是說，供養恭敬多了，講的聲音就大；供養小了，就不想講了，趕快要走；都是搞貪瞋癡慢。將來到哪裡去？墮諸惡道，這是凡夫。 「而須陀洹於貪瞋癡善能了達，終不墮落三惡道耳」。佛給我們講得很清楚，小乘須陀洹已經斷三界八十八品見惑，八十一品思惑統統沒有斷，他貪瞋癡都有，貪瞋癡沒斷。雖有貪瞋癡，他明了通達了，所以雖起貪瞋癡這個念頭，他也不墮三惡道。人家的本事在此地，你怎麼能比得上人家？我們對於貪瞋癡慢是迷而不覺，他們對於貪瞋癡是覺而不迷；覺而不迷，他就有能力不墮三惡道，這是舉一個明顯的例子。凡夫比不上須陀洹，何況慧行菩薩！慧行是法身大士。 【彌勒。慧行菩薩亦復如是。於貪瞋癡習氣未斷。彼亦別余初業菩薩。何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。彌勒。慧行菩薩一切重罪。以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。】 這個慧行菩薩，破一品無明，證一分法身。貪瞋癡斷了，確實沒有了；見思煩惱斷了，塵沙無明斷了。雖然斷了，他還有點習氣，習氣沒斷，這個不礙事。習氣很不好懂，古人有個比喻，讓我們從比喻當中體會。譬如酒瓶，酒倒得干干淨淨，一滴都沒有了，裡面也擦得干干淨淨，確實沒有了，聞一聞還有味道，那叫習氣。習氣還有，實際上他真的斷掉了，他確實沒有了，他還有點習氣。 「彼亦別余初業菩薩」。他也跟那些初業菩薩不一樣。 「何以故？其心不為煩惱所覆，不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧，同諸凡夫不能出離」。慧行菩薩習氣不斷，而煩惱真的斷干淨了，確實沒有了。他跟初業菩薩不一樣，別就是差別，不相同。為什麼？ 「其心不為煩惱所覆」。覆是障礙。煩惱再不會對他產生任何障礙了，所以他不同於初業菩薩。 鈍行菩薩就是鈍根的菩薩，就是這個經上講的沒有智慧的菩薩。初學的菩薩跟沒有智慧的菩薩，跟凡夫一樣，「無有善巧，同諸凡夫不能出離」。不能出離六道，不能脫離三界。 「彌勒，慧行菩薩一切重罪」，重罪是習氣裡面所現的。像《華嚴經》上五十三參，我們看到這些慧行菩薩。勝熱婆羅門的愚癡、甘露火王的瞋恚、伐蘇蜜多女的貪愛，這三個人代表貪瞋癡三毒煩惱，這是「一切重罪」。 「以智慧力悉能摧滅，亦不因彼墮於惡道」。智慧力是他們觀行離相，雖然表現的是造作惡業的樣子，但是心地清淨，一塵不染，對一切眾生真的是大慈大悲，只是用這個手段來教化眾生而已。所以他們不墮惡道，不但不在六道裡面，他也不在十法界裡，他們常住一真法界。我們要清楚要明了，不要在這個地方產生誤會，那就錯了。曉得自己的身分、自己的能力，我們對這些人只有敬仰，決不能夠學習，學習就壞了。 【彌勒。譬如有人。於大火聚投以薪木數數添之。如是添已。其焰轉熾彌更增明無有盡滅。彌勒。慧行菩薩亦復如是。以智慧火燒煩惱薪。數數添於煩惱薪木。如是添已。智慧之火轉更增明無有盡滅。彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。】 「彌勒，譬如有人，於大火聚投以薪木數數添之。如是添已，其焰轉熾彌更增明無有盡滅」。這是舉一個比喻。譬如有人燒著一盆火，不斷的在加柴火，於是這個火愈燒愈猛愈盛，火的光明愈來愈明亮，這就是「煩惱即菩提」。煩惱是薪、是柴火，投在火裡面使這個光明更熾盛，是這個意思。 「彌勒，慧行菩薩亦復如是，以智慧火燒煩惱薪」。火光代表智慧。添的薪、柴木，那就是煩惱，煩惱投進去，他的智慧更大，所以「煩惱即菩提」。 「如是添已，智慧之火轉更增明無有盡滅。彌勒，如是如是，慧行菩薩智慧之力，善巧方便難可了知」。這是普通人不知道的。他們的境界太高了，他們所證的太深了，所以煩惱對他是增長智慧的。煩惱對我們是幫助我們要墮三途，要感苦報的，完全不相同。 底下這一段，佛特別教誨我們，初學的菩薩要明了名聞利養的過失。因為在這個時代，無論是出家在家，發心行菩薩道，做弘法利生的工作，名聞利養可以說很快的就現前。你要不知道這個利害，往往就被它拖下去了，那真正可惜！所以佛在此地特別提出警告。請看經文： 【爾時彌勒菩薩摩诃薩。白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當捨何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。】 他問的正是我們心裡面所希求的。初業菩薩就是初學的菩薩。既然出家了，這個出家的意思是廣義的，並不是剃了頭，穿上寬袍大袖就是出家人，這未必是出家。此地這個「出家」，確確實實心裡面把煩惱、貪愛捨掉了，這叫出家。出煩惱家、出生死家，六道輪回是家，超越六道輪回那就是出家。沒有能夠超越六道輪回，你還是在家。 六道輪回怎麼造成的？煩惱造成的。所以心裡面有是非人我，有貪瞋癡慢，你就沒有出家。如果心裡面捨掉了是非人我，不再有貪瞋癡慢，你就出家了。 初出家的人，智慧沒開，希望開智慧。那就是「當捨何法，當修何法」。我們應當捨哪些？應當修哪些？使我們能夠得到「未生慧力能令出生，已生慧力能令增長」。沒有生的智慧能夠生起來，已經生的智慧會增長，不會退掉。所以彌勒菩薩問的這個，正是我們所希求的。 底下佛的開示，我們就要注意了。 【佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須捨離。若好愦鬧世俗言話。耽著睡眠廣營眾務。樂諸戲 論。如是過失皆應遠離。是故應捨利養。修於少欲。捨諸愦鬧樂於寂靜。捨諸世話觀於實義。初夜後夜遠離睡眠。觀察思惟隨行修習。捨於眾務及諸戲論。修出世道慈念眾生。】 菩薩問當捨何法？佛在此地明白告訴我們，要捨名聞利養。捨名聞利養之先，先要曉得名聞利養的過失。你知道它的過失，你自自然然就會捨離了。 「若好愦鬧世俗言話，耽著睡眠廣營眾務，樂諸戲論，如是過失皆應離，是故應捨利養」。後頭特別加一句「是故應捨利養」。你看佛在這一句話裡面，把利養重復兩句，這就知道這個過失的根本在利養。如果不貪利養，其他的過失很容易捨掉。貪著利養，其他的這些過失也不容易捨掉。此地所講的這些過失，卷下這一卷專門說這問題。 「愦鬧」就是熱鬧，毫無利益的熱鬧場所。 「世俗言話」，言話就是我們今天講的言論，這一些言論都不能幫人了生死、出三界。所以世俗言論的范圍非常之廣，可以說除了佛法之外，都是世俗言論。因為你沒有離開三界，沒有離開六道。 「耽著睡眠」，貪睡。 「廣營眾務」，營是經營，務是事務，廣是多，眾也是多。一天到晚去經營，許許多多都是與道業不相干的這些事業，做這些。 「樂諸戲論」，喜歡戲論。 這些都是過失，重大的過失。佛在此地教給我們「皆應遠離」，不能夠貪著，要遠遠的避開。 這裡面最重要的就是利養，「是故應捨利養」。這是講你當捨何法，這些東西要捨離。 下面是當修的，應該修什麼？所修的就是跟這些相反的，反面就是你所要修的。 「修於少欲」。真正修行人，真正想在這一生當中往生西方極樂世界，第一個條件「少欲」。欲是欲望，欲望要減少。少到什麼程度？我們這一天三餐飯吃得飽，有一件衣服穿得暖，有個小房子可以遮避風雨，夠了！你的心就安了，心安了才能辦道，也就是說，你才能夠得清淨心。 不要看別人住大房子，出門開高級轎車；不要去看這些，不要跟人家比賽這個。你不要看那個車很漂亮，往哪裡開？往地獄、餓鬼、畜生道在開。你看清楚的時候，不對勁！別看我們沒有車，我們走路，我們往西方極樂世界走，不一樣！方向目標不相同。一定要看清楚。他們天天在搞貪瞋癡，煩惱增長。我們是智慧增長，一天心比一天清淨，要懂得少欲，要知道知足，少欲知足是我們修行的根本。 「捨諸愦鬧」，要離開熱鬧的場所，。 「樂於寂靜」，他心是定的，他能夠在很安靜的環境裡面，住得很自在。現在人的話，就是甘於寂寞，這個人有功夫！有多少人受不了寂寞，他要熱鬧，不熱鬧他的日子過不下去，他要煩惱！ 「捨諸世話觀於實義」。實義是什麼？宇宙人生的真相，你要用智慧去觀察宇宙人生的真相。真相是什麼？《金剛經》上說的「三心不可得」、「諸法緣生，當體皆空」，那是實義，那是諸法的真相。 「初夜後夜遠離睡眠」。這是佛勸我們，最好每天睡眠四小時。四小時就是中夜，中夜就是晚上十點鐘到兩點鐘，這是中夜。這是睡眠的時候，不要把大好的光陰浪費掉了，應當把這些寶貴的時間用來念佛。 「觀察思惟隨行修習」。「觀察思惟」都是正智慧，八正道裡面的正思惟，正智慧。「隨行修習」，行是在日常生活處事待人接物當中去修，去學習。 「捨於眾務及諸戲論」。事愈少愈好，多事不如少事，少事不如無事。這個不是消極，人人無事，天下太平！個個人都安居樂業。世界為什麼這麼亂？好人太多了。什麼是好人？好人好（耗）事，好（耗）事的好人太多了。無事的人得自在，那得真的享受。 「修出世道慈念眾生」，一心一意求生淨土。能夠慈悲一切眾生，就是把念佛法門盡心盡力勸導一切眾生，這就是「慈念眾生」。唯獨這個法門，能幫助一個人在一生當中了生死、出三界。好，我們今天就講到此地。 資料恭摘:發起菩薩殊勝志樂經 （第五集） 1996/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-011-0005
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