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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第162集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第四百二十四頁倒數第六行：『國土粗妙』。「粗妙已見前注，粗者不精，妙者勝妙」，非常殊勝微妙。「義寂師曰：淨土之中有粗妙異」，這兩種不同，這個分法是大分，不是細分。它的現象，「粗即變化」，這個國土裡面環境有變化，像我們這個世界，居住的環境有春夏秋冬非常明顯的變化，這就屬於粗。「妙即受用」，意思是講「淨土之中有粗與妙之不同。粗者，有衰有變。妙者，乃自受用或他受用之實報土」，實報莊嚴土妙。實報土是法性土，十法界是法相土，就是阿賴耶的相分。阿賴耶是變，有生有滅，所以凡是從阿賴耶變現的，都是有生有滅的。這個生滅的現象我們一般人覺察不到，我們必須是粗中之粗才能覺察到。人有生老病死，花草樹木有生住異滅。我們看種植的植物，稻米，你看春天把種子撒下去，夏天它就長出來，秋天就收割，非常明顯的變化。實際上佛經，特別是大乘經，跟我們講的生滅非常微細，一秒鐘有二千二百四十兆。我昨天算了一下，認真算了一下，一彈指三十二億百千念，一秒鐘可以彈七次，三百二十兆乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。這麼高的頻率，我們怎麼能覺察到？這生滅法，這才是宇宙奧秘，宇宙的真相，宇宙當中的萬事萬物，無論是物質現象、精神現象、自然現象，都離不開這個頻率。所以佛在大乘經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。 這本書，這麼多年了我也沒看過，我只看看前面幾張照片。昨天晚上翻了一下，我感到人生一場夢。我非常感謝宏琳法師，用了十幾年時間，真的把我這一生點點滴滴，他都看到了，全在這本書裡。這裡面所講的一些人事，大概三分之二還有多，都不在了。不翻這個東西，我幾乎都忘記了，你讓我說我都說不出來。他把年月日都記得很清楚，在什麼地方也很明確，這是一本傳記。當時多少好的同參道友在一起，現在人都不在了。在香港的，幾乎香港過去的出家人我都認識，現在剩下來的，覺光法師走了，永惺還在、暢懷還在，大嶼山好像還有二、三個。在過去香港我認識的幾十個人，挺熱鬧的，現在沒有了。居住的環境，人事環境、物質環境都在變，有衰有變。 妙呢？妙是指自受用，或者是他受用。實報莊嚴土不在地球上，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土是華藏世界，《華嚴經》上所說的。那唯獨是妙中之妙，妙不可言的是極樂世界。極樂世界妙在哪裡？妙在同居土、方便土也是微妙，沒有變化，叫法性土，與自性相應的妙。所以這實叫真實。我們這裡剎那生滅不真實，假的，誤會了，以為它存在，實際上它完全不存在。真的是「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這《金剛經》上說我們的世界，一點都沒錯。這本書我翻了一翻，夢幻泡影，真能讓我們覺悟。覺悟就放下了，假的不搞了，搞真的。什麼是真的？海賢老和尚告訴我們好好念佛，成佛是真的。好好念佛，求生淨土，生到西方極樂世界就作佛了，那是真的，其他的全是假的，沒有一樣是真的。 一切諸佛如來都有實報土，實報土是平等的，我們要想往生很難，為什麼？要把煩惱斷干淨，見思、塵沙、無明統統斷干淨才能往生，不容易。我們就舉一個身見，你能斷得了嗎？把這個身體（肉身）當作是自己，六道眾生個個皆是，哪一個不把身當作自己？佛告訴我們身是假的，不是真的，不是你自己。什麼是你自己？不生不滅的靈性是你自己，我們中國人俗稱為靈魂。靈魂是什麼東西？是迷惑顛倒的靈性，它不靈，迷了，不靈了，它迷了，魂是迷了，不靈了；如果覺悟了，它就是靈性。換句話說，靈魂是靈性在迷的狀態之下，通用這個名詞。因為他迷，他才在六道輪回；他要覺悟了，他就不在六道輪回。輪回完全自己做不了主，誰做主？習氣在做主，習氣就是你的好惡，你喜歡他，你討厭他，這個東西做主。喜歡的，你投胎了，譬如說到人道來，孝子賢孫；你怨恨他、討厭他也來了，來了干什麼？來報仇的，長大一定搞得家破人亡。所謂報恩報怨，討債還債。習氣現前是緣，有這些恩怨、債務這是因，因緣一聚會，果報就現前，果報就是來投胎。佛菩薩看得清清楚楚，我們凡夫完全不知道。 所以我們才真正體會到得人身、聞佛法，遇到淨土法門，這真正是大福德！你能接受，那是大智慧。它就起作用，這個作用，很可能叫你在這一生到極樂世界去作佛去了。極樂世界四土都是實報土，也就是統統妙，妙極了。凡聖同居土也是不生不滅，方便有余土不生不滅，實報土更不必說了，常寂光土，那是究竟的佛土、圓滿的佛土。往生到極樂世界，一生一切生，無論生在哪一土，四土同時得到。這樁事情，世尊當年在世，唯有淨土三經講到，其他一切經裡頭沒提過。又何況這部經，《無量壽經》，是世尊一生當中多次宣說，不止說一遍。無論大小乘經，佛一生只說一遍，沒有重復說第二遍，唯獨這部經說了好多遍。這什麼意思？讓一切眾生有機會遇到。一遍你錯過了，兩遍錯過了，三遍遇到了。佛不同的時間講的，不同的處所講的，無非是讓每一個人都知道，知道有西方極樂世界，知道有阿彌陀佛，知道有這個快速成佛的方法。可是真的是易行難信，很容易修，很不容易相信。 我們再接著看下面這一段，「天人善惡者，因也。國土粗妙者，果也」。善惡是因，粗妙是果，這什麼意思？這就說得很清楚、很明白，境隨心轉。心，因是能現能生，果是所現所生，什麼樣的因感什麼樣的果。下面說得更明白了，「人善則土妙，人惡則土劣也」。外面環境是假的，隨著人心在變，人用真心，真心裡面沒有妄想、沒有雜念，變現出來的土妙，實報土；如果心有妄想、有雜念、有分別、有執著，現出的土就是十法界六道輪回。十法界，六道是下面的六道，還有上面的四道。上面是淨土，下面是穢土，六道輪回是穢土。淨土裡面沒有輪回的現象，他有往上升，也有往下墮落，有這個現象。墮落有底限的，這個底限，小乘就是須陀洹，大乘就是初信位的菩薩，他怎麼樣退，退到最後，不會墮落成凡夫，所以他叫做位不退，他有底限的。不墮落到凡夫，也就是說他決定不墮三惡道，他的底限，十法界裡頭到人道，不會變作修羅、畜生、餓鬼、地獄，不會的，決定不會，這修行的功夫。從這個，生生世世不斷向上提升，經無量劫才能修到實報土，放下八識五十一心所，放下了，這到實報土。如果這個東西沒放下，這妄念，妄念沒放下，最高的到十法界裡面的佛法界，不能再上去了，再上去要把無明煩惱放下。無明是迷，迷怎麼放下？覺了就放下，覺是智慧。佛法到最後是智慧解決問題，有定功不行，定功只能幫助我們超越六道輪回，智慧能夠幫助我們脫離十法界，往生到實報土，這靠智慧。往生極樂世界的人，同居土、方便土，沒有智慧，他怎麼能脫離十法界？他能往生，阿彌陀佛接引他去的，帶著他去的，他進去了。沒有阿彌陀佛來接引，自己去的，那什麼人？明心見性，大徹大悟，行！為什麼？極樂世界在哪裡他看到了，他知道。無明沒有破你看不見，你不知道，一定要佛帶你去，這個道理要懂。真正搞清楚、搞明白了，在一切法門裡面，我們知道怎樣選擇。全搞清楚、搞明白了，肯定你選的是一句阿彌陀佛，念到底就成功。像海賢和尚一樣，無比的功德，無量功德，無比的圓滿。 下面舉《會疏》，把因果定律彰顯出來了。「夫國土者，即眾生之影響耳」。國土不是真的，國土是從眾生念頭裡頭生出來的。「形修」，修是長，括弧裡頭注解了，修是長，「則影長，形短則影促」，促也是短的意思。「蓋謂土之粗妙如影，身之修短為形，因形定影，影必隨形也。」這句話說得好，意思很深。土是我們居住的環境、生活的環境、學習的環境，這一個字代表了。環境好不好這是影，影從哪裡來的？影從身來的。換句話說，身，這身代表念頭，念頭善，環境就好；念頭不善，環境就不好。我們看到現在有很多念頭不善的人做大官、發大財，念頭很善的人貧窮潦倒，這不是跟因果相反了嗎？不是的，你好好去念念《太上感應篇》你就明白了。因果是講三世的，特別的大善大惡當下就有報，就有果報；不是特殊的善惡，那就是一般正常的報應。我們這一生受用的，果報，因是什麼？前世造的善惡。今生造的善惡是來世有果報，感到來世，特別強烈的就變成現世報。你有特別大善，救國救民是大善，這個善不等到來生，現在就報了。中國人講五福，大富大貴、身心健康、長壽、兒女眾多，現世報。普通沒有那麼大善，為了個人的，小善，這都是報在來世，無論是善、是惡，都報在來世，只有大善大惡，感得現前的報應。 《了凡四訓》就給我們講得很清楚。了凡先生明白這個道理之後，知道自己的命運很普通，是一個讀書人，考取的功名不是上層的，是下層的。上層的是進士，中等的是舉人，下等的是秀才，他一生只有秀才的命，做官，做幕僚，主官做到縣長，還是一個小縣，不是大縣，四川一個小縣，縣長；時間也不久，幾年壽命就到了，五十三歲，算不錯，壽終正寢，就這麼一個命運，他清清楚楚。這個孔先生給他算得很靈，每一次參加考試，考的第幾名早就給他算定了，放榜果然沒錯，二十年一點差錯都沒有，所以他萬緣放下。為什麼？想了這妄想，沒用，想不到，干脆就不想了。 他能坐在那個地方，三天三夜一個妄念沒有，這功夫不容易。跟雲谷禅師禅堂坐了三天，雲谷很佩服他，問他：你的功夫從哪裡學來的？他說實話，我沒功夫，我的命給孔先生算定了，二十年來絲毫不差，我想也沒用，算了，不想了。說得雲谷禅師哈哈大笑。他問：老和尚你笑什麼？老和尚說：我本來以為你是聖人，沒有想到你還是個凡夫。他就問，為什麼我還是凡夫？老和尚把因果報應這個事情，理給他講透了、講明白了。相由心生，你相信命運，沒有善念，也沒有惡念，所以你那個命算得非常准確。如果你有善惡念就改了，有善念的時候就增上，變好了，有惡念就變壞了。你二十年完全沒有變，所以叫標准凡夫。他說命運可以變？當然可以變。為什麼可以變？命是心造的。所以他念頭就活潑了，問他怎麼造？老和尚教他斷惡修善，你命運就轉了。他很聽話，回去真干，發願修三千樁善事，做善事記下來，十年，十年三千樁善事做完了。人念頭一轉，第二年參加考試，孔先生算他是第三名，他考了第一名，頭一次跟孔先生算的不相應。他就相信了，努力修善，斷惡修善，太太也跟著斷惡修善。沒有舉人的命，參加去考，考中了；沒有進士的命，參加考進士也考中了；命中沒有兒子，他求佛，行善積德求佛，生了個好兒子。這一個兒子幫助他好像生了六個孫子，家庭就旺起來了，一直到現在都不衰。了凡先生的後人，現在在世的跟我有過聯系。難得！所以積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃，有災難。化解災難從哪裡化起？不從外頭，外頭沒用處，從心，斷惡修善，這顆善心就轉了，命運就轉了，災難就消了。 《淨影疏》裡頭說，「天人善惡，泛說一切諸土之因」。十方三世一切諸佛剎土，裡面的眾生，各個心念不相同，正因為如此，所以聖賢君子就非常重要。有聖賢君子才有好老師，他才會教我們，我們終於把這個事情搞清楚、搞明白了，沒有聖賢君子不知道。所以，聖賢君子住在世間干什麼？教人。主動的教人，菩薩，菩薩在世間，他認識這個人有沒有緣分，有緣，他歡喜接受，得認真教他；沒有緣，他不能接受也要教他，為什麼？讓他一入耳根，永為道種，在阿賴耶裡頭給他種善種子，這一生不起作用，來生後世遇到善緣它起作用。所以佛菩薩對一切眾生平等對待，和睦相處，沒有分別、沒有執著。不像凡夫，凡夫有親疏、有好惡，我喜歡你教你，我討厭你，你想跟我學我都不教你，那凡人。凡人跟聖人用心不一樣，凡人肯定出不了六道輪回，聖人不斷提升自己，怨親平等，都是那麼樣慈悲、那麼樣的歡喜，提升自己，幫助別人。聽話的，這一生成就；不聽話的，來生後世幫眾生種好因，希望將來開花結果。 「國土粗妙，泛宣一切諸土之果」。只要是佛菩薩應化的，眾生有福，肯教。今天上午諸位同學看到，這六個都是新加坡宗教代表。我一九九九年在新加坡，把當時九個宗教團結在一起。我住居士林，居士林辦活動，其他八個宗教都來參加，很熱鬧。茗山老法師去看，他看到了，他說真正是世間第一道場，不但看到佛門和諧，看到所有宗教這樣和睦相處，互相尊重。只有宗教能團結，宗教能回歸教育，宗教能互相學習，對社會、對國家有大利益。 我在新加坡住了三年半離開了，第一年想到團結宗教，第二年真正做成功了。也正因為這個經驗，澳洲的移民部長知道了，希望我到澳洲去。我們審察因緣，澳洲的緣成熟了。部長邀請我，希望我到澳洲團結宗教、團結族群，族群就是土著。澳洲的做法確實很有技巧，他把這個事情交給學校去做，格裡菲斯大學來擔任這工作；昆士蘭大學有和平學院，專門去尋找如何恢復世界的安定和諧，這是和平學院學習的主題。我到澳洲就跟這兩個學校往來很密切，跟校長、教授們在一起長時間的交流。我把我們所知道的，中國老祖宗留下來這些概念、方法、經驗講給他們聽，他們聽了非常歡喜。也真有心，要求我代表學校、代表澳洲參加聯合國的和平會議，我們就這樣的走向聯合國，跟聯合國發生關系，一直影響到現在，關系始終保持著，十年了。第一次我接受聯合國教科文組織的邀請是二００六年，今年二０一五年。二００六年是聯合國教科文組織成立六十周年，今年七十周年，今年的活動我會去參加。這個十年當中是在做，但是進步緩慢，是有進步。我們相信接著下一個十年，會有很好的效果出現。 世界能不能恢復和諧安定？我們相信能，許多國家朋友們也都相信。這相信不是我有智慧、有德行、有能力，不是的，看到中國習主席，他的作風、他的言論，大家信心生起來了。我相信習主席，他一定是聯合全世界愛好和平的國家、族群，團結在一起，化解沖突（世界的沖突），帶給世界永續的安定和平，這叫中國夢。用什麼方法？文化，中國傳統文化，他不遺余力的在這裡高聲疾呼，要把中國傳統優秀文化找回來，這就對了。這個就是因善，所以善因感善果，我們的信心從這裡生的。 末後這一段，『思惟究竟』。「法藏菩薩於諸佛國，善惡之因，粗妙之果」，就看這兩樣東西，這兩句是最重要的，八個字。「一一思量分別，窮深極微，達於究竟」，達是通達。究竟是什麼？徹底明白了，徹底覺悟了。覺悟之後用什麼方法？教學為先。究竟，用中國的話來說就是明心見性、大徹大悟。用什麼手段？教學為先。所以極樂世界為什麼那麼好？《彌陀經》上給我們說得很清楚，阿彌陀佛在西方極樂世界「今現在說法」；換句話說，教學沒有中斷。好的國家領導人干什麼？他不要干別的，只要真正肯天天教人，把人全教好了。以身作則，他自己所說的自己全做到了，他是全民的表率，人人都向他學習。跟中國古代這些聖賢君王一樣，我們在歷史上看到的堯舜禹湯、文武周公，他們的政治為什麼做得那麼好？沒有別的，教學為先，先自己做好，然後教化人民，人民都學好了。人人是好人，好人做的都是好事，天下太平，人民幸福。 教什麼？教五倫。父子有親，家庭的核心。現在講價值觀，家庭的價值觀是什麼？父子有親、夫婦有別、長幼有序，這是家庭的價值觀；社會的價值觀是什麼？君臣有義、朋友有信。這不就解決了，這是道！這五種不是哪個人發明的，哪個人創造的，不是，這是大自然的規律。老祖宗看到了，就用這個來教，就用這些東西來學，人人都成聖成賢，這聖賢教育。遵循大自然的規律，這叫德。有五倫，也就有五常，五常是德，五倫是道。五常第一個是仁，仁者愛人，想到自己一定想到別人。愛是宇宙的核心。宗教可以團結，憑什麼？就憑這個愛字，沒有一個宗教不講愛，「上帝愛世人」，「神愛世人」。今天來的有好幾位是伊斯蘭的朋友，《古蘭經》講什麼？每一個章節第一段，「真主確實是仁慈的」。佛法講佛菩薩大慈大悲，慈悲就是愛。為什麼佛法用慈悲，不用愛這個名詞？因為愛有情在裡頭，愛是好，情就麻煩了。所以佛用慈悲，慈悲是智慧的愛，不是感情的。智慧的愛是真愛，是有百善而無一弊，它不會出毛病。如果裡頭有情，情就有變，愛會變成恨，變成怨恨，智慧不會，永遠不會改變，那叫真愛。這個情愛是問題太多了，裡頭有副作用，情要斷掉。愛是自性的第一德，性德無量無邊，無量無邊的美德，最好的就是個愛，要把它發揚光大。因為愛眾生，所以教眾生；因為愛眾生，所以自己能為眾生服務。中國人講道德，德裡頭第一個是愛，叫仁愛，你看推己及人，想到自己一定想到別人。第二個是義，義，你的起心動念、言語造作合乎理，就是與性德相應，這是義，與性德相違背，這就不是義。下面是禮、是智、是信，這五常。現在的社會，這五個字沒有了，完全丟失了，那變成什麼？不仁、不義、無禮、無智、無信，不講信用。現在的社會恰恰相反，什麼人能把它糾正過來？國家領導人，他只要一號召、一提倡就能轉變過來。這個領導人是中國歷史上所說的明君，是聖人，不是凡人。聖就是明了一切事實的真相，通達明了諸法實相，稱之為聖人，在佛教裡面稱之為佛陀，佛陀的意思跟聖人非常接近。 達到究竟，達到究竟就是經中「真實之際」，真實之際就是本性，本性是真實的，本性是圓滿的，本性是究竟的。經上，《無量壽經》上講三個真實，第一個是真實之際，真實之際從體上講的，第二個講真實智慧，第三個講真實的利益，真實利益是從事上講的，有理有事。當中這個很重要，智慧，真實智慧，真實智慧是從真實之際裡頭流出來的，沒有證得真實之際就沒有智慧；證得真實之際，智慧開了。智慧開是什麼樣子？無所不知，無所不能。這一般人無法相信，認為講無所不知、無所不能是人對神、對上帝的贊美，不是真的。在佛法說是真的，不是贊美。這三個真實是每個人自性裡頭統統具足，釋迦牟尼佛告訴我們，在《華嚴經》他說，「一切眾生皆有如來智慧德相」。皆有如來智慧，如來就是真實之際；如來的智慧，沒有一樣不知道，過去、現在、未來，此界他方，樣樣清楚、樣樣明了，圓滿的智慧。從哪裡來？自性本有的，不是外頭來的。現在呢？現在我們這個東西有，沒丟掉，但是它不起作用。為什麼不起作用？它有障礙，這個障礙就是起心動念、分別執著，我們有這些東西，這些東西障礙自性，障礙性德不能現前。所以佛家的教育它不是教別的，它教你把這些障礙放下，放下就是。為什麼不肯放下？你不知道它是假的。所以佛真是千經萬論，千言萬語，說明一樁事情，說明那是假的，起心動念、分別執著是假的，不是真的。假的放下了，真的就現前，真的是無量智慧。怎麼放下？修定，只要得定。定是什麼？定是什麼都沒有，統統放下，心就定了，自性裡面的智慧就現前，就開了，我們一般講開悟。悟怎麼開的？從定開的。所以佛法講持戒得定，因定開慧，開智慧。這是十方三世一切諸佛修行證果的道路，沒有第二條路，你只要能相信，你真肯修，就成就。 我們感謝海賢老和尚，為什麼？他做到了，他表演給我們看。他不認識字，他沒有念過書，他什麼都知道，為什麼？大徹大悟，明心見性。他沒有不知道的，這個經你念給他聽，他就可以講給你聽，講得一點不錯，跟佛講的一樣。他怎麼修的？一句佛號。二十歲出家，師父只教他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，他聽話，他真干。這個人的禀性，老實、聽話、真干，具備這三個條件的人，在大乘佛法叫根熟眾生，他這個根熟了，這一生可以成佛。要遇到一個高明的老師，老師什麼？老師是開悟的人，他才識貨，他會教他一個方法，他就成功了。這一句佛號是教一個老實、聽話、真干的人，這個人怎麼學？這個人也是得用真誠心、清淨心、恭敬心，有這三個條件，他完全得到了。果然沒錯，他確實一生真誠、清淨、恭敬，對一切人，對一切事。這一句佛號念了九十二年，未曾丟失，一句接著一句，九十二年。 我們知道，三年，這樣的人這麼用功，三年就得到功夫成片，功夫成片就有條件往生極樂世界。得到功夫成片，也就是心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，沒有妄想、沒有雜念，這叫成片。阿彌陀佛就現身，來給他送信息，告訴他，你還有多少年的壽命，等你壽命到了，阿彌陀佛就接你到極樂世界去，會把這個信息告訴你。你聽了歡喜，極樂世界那注冊了，有你名字了。你應該更放下，徹底放下，再念個三年，事一心不亂；再有三年五年，理一心不亂。所以要是一帆風順，從開始念這天，念多久可以念到大徹大悟、明心見性？十年。真能做到，不是假的，十年就成佛了，往生到極樂世界生實報莊嚴土，本經所說的上輩上品往生。條件是老實、聽話、真干，決定沒有三心二意，這一句佛號念到底，這才行。今天想這個，明天想那個，那就完了，完全把功夫破壞了。 一定要懂得法門平等，無有高下，任何一個方法，只要一心專注，關鍵在這裡。念耶稣、念上帝能不能明心見性？能。只要你一心專注，把妄想念掉、把雜念念掉就成佛了。《金剛經》上告訴我們法門平等，那個法是一切法，包括世出世間所有的法，並不是專指佛法。「法尚應捨，何況非法」，這個法字是專指佛法，法門平等是指世出世間所有一切法。因為障礙是妄想、分別、執著，你守住一法，就把妄想分別執著丟掉了，丟掉就成功了。放下執著證阿羅漢，放下分別就證菩薩，放下起心動念就成佛了。佛有什麼法？一切法皆是佛法，只要你用心專。用心不專，佛法也不是真的佛法，用心不專，八萬四千，門門都不通；心要是專，任何一法都通。佛是給我們講真話，沒有絲毫欺騙我們，所以你要把道理搞清楚、搞明白。 我們為什麼選這部經？這部經分量適中，不是很長，也不是很短，用它來攝心非常恰當。再一層，這本經上專講阿彌陀佛，專講極樂世界，我們要往生到那裡，先把這個地方搞清楚、搞明白，往生的時候很熟悉，不陌生，這是選這部經。第三個，這部經講的是阿彌陀佛，念阿彌陀佛決定得到阿彌陀佛威神加持。一心稱念，你所在之處佛都加持你，佛都照顧你，一切災難遇到都化解了。真正不可思議，無量無邊功德，一句佛號統統具足。所以老和尚慈悲，老和尚幫助阿彌陀佛、幫助釋迦牟尼佛接引眾生，告訴你，「好好念佛，成佛是大事，其他都是假的」。這個話是真話，我們要能理解，我們要能依教奉行。 末後這一句，「即一法句，清淨句，真實智慧無為法身」。這些句子我們念得很多了，佛祖時時刻刻提醒我們，叫我們不要忘記，叫我們對這句名號深信不疑。 下面第二段，「選擇」。前面是老師的開示，這個地方是法藏比丘的選擇，選擇第一句話： 【便一其心。選擇所欲。結得大願。】 大願就是四十八願。我們看注解，『便一其心，選擇所欲，結得大願』，「乃專一自心」。專一自心重要！這句話是修行成佛最重要的關鍵一句。專一自心，沒有一個不成就，成佛。下面這一句，成佛為的什麼？為的度眾生。所以，他在一切諸佛剎土裡頭他選擇什麼？選擇度眾生的方法，選擇的方法都是眾生所喜歡的。這個欲是歡喜，選擇所欲不是為自己，不是自己喜歡的，是一切眾生喜歡的，一切眾生喜歡簡單、喜歡容易，喜歡很方便，不麻煩、不難，他選擇這些。所以阿彌陀佛在十方世界，選擇一切諸佛度眾生這些極其善巧方便的方法，他選擇這個。 專心就是念力，念力起作用能化解我們自己的災難，自己災難是什麼？病痛、老苦；還能幫助我們化解我們的依報，我們居住這個地方沒有天災人禍，念力能辦得到。現代量子力學家承認了，以心控物，心就是念頭，以念頭來控制物質現象。物質現象第一個身體，我們身體是物質現象，身心健康長壽，可以用意念來控制。我要長住世間，為什麼？為度眾生，不是為自己，為自己毫無意義。為度這些苦難眾生，你肯定長壽，你不長壽做不到，這個意念讓你感到你所想的，得到圓滿的成就。海賢老和尚他也表了這一法，好像是他十二歲的時候，他種了一個冬瓜被人偷去了，他就小聲念，「誰偷了我的冬瓜，讓他長瘡、害病」，從早念到晚就念這一句話，專心。他堂弟偷去的，果然他堂弟就真的害病，生瘡，害病了。這個事情被他嬸娘知道了，嬸娘來找他，別再念了，你弟弟就摘了一個冬瓜，你咒得他生瘡害病，苦不堪言。他說他沒想到，趕快改口，叫他趕快好，叫他趕快好，過了不久他真就好了。人的念力有這麼大的力量！這是什麼？這是表法做給我們看的，讓我們知道念力有這麼大的力量。他念什麼？一心專念。如果他這個念裡頭有懷疑、有雜念、有妄想，就不靈了。只要你守住原則，沒有雜念、沒有妄想，一心專念，它就真有效，念菩薩菩薩來，念鬼鬼就來，念神神就來，念什麼什麼就來。為什麼？一切法從心想生，是你自己的心變現出來的，這個道理佛經講得透徹、講得明白。 所以專一自心這是先決條件，然後選擇度生所欲，度一切眾生。一切，要知道一切眾生所愛好的。你說現在眾生，別的都不知道，全忘干淨了，只認識錢，沒有不愛財的，那要怎麼度眾生？發財，標上發財，個個都來了。來了不騙他，真的，生財有大道。我跟章嘉大師見面，頭一天他就教我這個。因為他教我看破放下，我問他從哪裡下手。我問他學佛，佛的境界高，怎麼能契入，他教我看破放下。我向他請教，從哪裡下手？布施，就教我。他老人，經驗很豐富，告訴我。我是個很普通的人，命不好，命中沒有財庫，人家財庫滿的，李嘉誠財庫滿的，我的財庫空的，什麼也沒有；命裡頭沒有官印，沒有做官的命，而且壽命短，四十五歲。老人都教我，教我怎樣得到財富？財布施。我說我沒有錢，生活都很困難，哪來的錢布施？老師告訴我，一毛錢有沒有？一毛有，可以。一塊錢有沒有？一塊錢勉強還可以。行了，你就從一毛、一塊起布施。要有布施的心，心不能失掉，有這個心，遇到這個機會，不要把機會放過。這教我，說生財有大道，布施。愈施愈多，愈多愈施，不要積財，積財喪道，成佛大道破壞了，世間大富大貴也破壞了，財不可以積，要施。存在銀行不行，會貶值，那不是自己的，應該怎麼？有多少就布施多少，愈施愈多。所謂是做慈善事業，利益天下眾生，解決大家生活上的困苦，不為自己，這就是真正懂得生財之道，那真叫財神，為人不為自己。中國古時候，大陸上祭財神，誰？范蠡。范蠡幫助勾踐恢復了國家，他知道勾踐這個人，可以共患難，不能共富貴，所以事業成功他就溜了，就逃走了。改姓名叫陶朱公，帶著西施，兩個人做生意去了，經商去了。三年發財了，把他所得的這些財富統統做慈善事業，散財，從小本生意再做起，三年又發了，三聚三散。中國人把他看作財神，拜他，向他學習，對了。財布施得財富，這財富這麼來的，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。種什麼樣的因，得什麼樣的果。三種布施都歡喜修，這個人有財富、有聰明智慧、有健康長壽。真的公修公得，婆修婆得，不修不得。真正相信佛的話，佛菩薩決定不會欺騙人，你只要相信他，肯定沒錯。 所以我聽章嘉大師的話，就發心學這三種布施。自己沒有能力，以前不去寺廟，學佛之後去逛寺廟，寺廟裡頭有印經、有放生，好事情。印經、放生，大家拿個紙單子來，一個人多少都不拘，一毛、兩毛也收，一塊、兩塊也收，那我們就湊，絕不會讓它空過，到寺廟裡常常干這個事情。每個星期天都放生。真的，老師的話兌現了，三個月之後就有效果出來了，真的，收入多一點了，有些外財進來了。老師教的，有多少施多少，留下來自己生活費用夠用就行了，其他的統統可以布施。四十五歲以後，章嘉大師的話全兌現了，三種布施，三種果報非常明顯的增長，那我們就什麼顧慮都沒有，放心大膽去做。明天？明天沒有來，不要去理它。絕不想明天，今天我能做多少我就做多少，要有這種膽識，有這個膽量，有這個認識。所以一生，章嘉大師告訴我的，真能依教奉行，一生佛菩薩照顧；自己，把照顧自己的事情統統放下，不要去理會。對，沒錯，自己想自己都是妄想，妄想不能變成事實；佛菩薩給我們安排，順境、逆境統統都是好境界，統統都是幫助我們提升自己。確實感受到得佛菩薩加持，對佛菩薩生起感恩的心。 「開化顯示」，開是開示，化是教化，顯是明顯，示就是表法，要做出榜樣給眾生看。「流出依正種種莊嚴，不可思議淨土法門。得成大願，惠予眾生真實之利」，這幾句話是念老說的。法藏比丘從諸佛剎土依正莊嚴裡面得到啟示，他看清楚了，他聽明白了，所以從自性流出依正種種莊嚴。這是講的極樂世界，極樂世界四土依報、正報無量的莊嚴，不可思議的淨土法門。這就是他選擇度生所欲，圓滿四十八願，惠予眾生真實之利，四十八願每一願都是為眾生發的，都是給眾生真實利益。 「又一其心者」，這個經文裡頭「便一其心」，這句話很重要，一其心就是一心。我們今天講一心，這個一心要專注佛號，心裡頭只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛什麼都沒有，這就是至心精進。這一品題目叫「至心精進」，至心精進就是一心專念，一心者就是真如。「如《止觀》曰」，這是引《摩诃止觀》裡面的文所說的，「一心具十法界」，一心展開就十法界，十法界就在一心裡頭。一心是體，十法界是用；一心是性，十法界是相。十法界從哪來？從一心來的，你要是證得一心，十法界的事、理、性、相、因、果你無所不通，全明白了。一心就是圓滿的禅定，一心裡頭沒有雜念、沒有妄想，自性本定。能大師開悟的時候說，第四句，「何期自性，本無動搖」，一心沒動，一心沒有搖晃，真心，自性本定。它起作用，就是六祖末後一句話說，「何期自性，能生萬法」。萬法就是十法界，十法界從哪裡生的？從一心生的。一心能生，十法界所生，能所是一不是二。一心不生不滅，十法界有生有滅。一心什麼都沒有，叫真空，六祖所說的「本來無一物」，那是一心，它能生十法界。 「又《探玄記》曰」，《探玄記》是華嚴宗的，《六十華嚴》的注解，這裡頭說「一心者，心無異念故」。心裡頭沒有念，沒有懷疑、沒有夾雜，這叫一心。又《教行信證文類》，這本書日本人作的，淨宗大德，「言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心。一心則清淨報土真因也」。一心現什麼？實報莊嚴土。一心裡頭夾雜妄想，夾雜著雜念，生什麼？生十法界，現的是十法界。十法界裡頭有染有淨，四聖法界是淨，下面六道是染，染裡頭又有善惡，三善道是善，三惡道是惡。一心裡頭淨、穢、善、惡統統沒有，這是一心。所以一心變現的，一心是法性，變現的是法性土，沒有生滅的現象。生十法界，十法界是有淨有穢、有善有惡，它是生滅心，十法界是生滅法。這個理跟事都要搞清楚、搞明白。 「正如本經一心結得大願」，這個一心，阿彌陀佛的心，阿彌陀佛用的一心，結得大願就是四十八大願，「顯一心乃報土真因」。淨土是一心所建立的，所以我們用一心就見到極樂世界的報土。我們心裡面有雜念、有妄想，所結得的那是念佛，念佛怎麼樣？有妄念、有雜念，能不能往生？不能。可是佛要求我們，最後一念沒有妄想雜念，那一念就能往生，臨命終時，最後的一念都能往生。我們能不能相信？能相信。我們就是希望，這一生當中最後一念是阿彌陀佛。遇到災難了，災難嚇到了，「阿彌陀佛」，那一念能往生。為什麼？那一念裡頭沒有雜念、沒有妄想、沒有懷疑，一念都可以往生。平時要用功夫，臨終的時候不怕死，求阿彌陀佛來接引，這個時候的心是真心。為什麼？時節因緣不一樣，生死關頭，一心念佛，沒有二念，決定得生。所以有理有事、有因有果，說得很清楚、很明白，我們疑慮統統放下，不再有疑惑，不再有顧慮。好，今天我們就學到此地。 資料恭摘:二零一四淨土大經科注 （第一六二集） 2015/1/11 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0162
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