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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
什麼是“有求必應”？ 講得非常透徹
【按：這是一篇非常透徹的文章。有求必應絕不是向佛菩薩塑像而求，而是向我們自己的內心而求。人們通過有形有相的存在，來表征、憶念無形無相的心性，一切佛菩薩塑像都是我們心性的表征。心具有賜予一切所欲的能力。心性這個“普賢王”按照因果定律毫不錯亂的創造著世間萬物。按照心性之上的因果規律，如理如法地向自己的內心而求，這才是“有求必應”。】 人們常常可以在寺院裡面看到“有求必應”這四個字，但是很少有人知道這四個字的真正內含。不少愚癡的人認為，“有求必應”這個能力是寺院裡所供奉的泥塑木雕的佛菩薩的塑像所具備的，只要你願意在這些塑像前陳列豐盛的供品，求什麼就可以得什麼。這實際上是一種誤解，佛菩薩的塑像或畫像本身只是一堆無情物，怎麼能有賜予所願的能力呢？如果塑造佛菩薩的泥土和木頭本身具有賜予所願的能力，那麼大地上所有的泥土、木頭都應當具備這種能力，既然如此，我們向任何一處的泥土和木頭祈禱就可以了，為什麼要向佛菩薩的塑像或畫像祈禱呢？ 實際上，“有求必應”這四個字絕對不是指泥土和木頭具有賜予所願的能力，也不是指佛菩薩的塑像本身具有這種能力，其真正的意思是指我們的心具有賜予一切所欲的能力。須知，在此娑婆世界，一切佛菩薩的塑像和畫像都是我們心性的表征。我們的心性是無生無滅的無為法，並且猶如虛空一樣深邃和幽隱，由於我們的自心之上尚存在諸多障垢，使得我們暫時還難以用凡夫的六根加以了知，所以還需要用人們看得見摸得著的有為法的佛菩薩的塑像或畫像來表示。人們通過這些有形有相的存在，就可以憶念起無形無相的心性。佛菩薩的塑像也好，佛經也好，佛號咒語也好，總之一切佛法的事相和儀軌等，都是直接或間接指向我們心性的“手指頭”，離開了這些手指頭，我們根本無法認知自己的心性。正因為佛像佛經等具有“指月”的功能，所以佛經裡面要求人們恭敬佛像佛經等，並說輕毀佛像佛經獲罪無量。但是，愚癡之人不知此理，常將“手指頭”認作“天邊月”，怎能不叫諸佛菩薩傷心難過呢？諸佛菩薩出現於世間的根本目的就是要讓“三途八難共入毗盧性海，四生九有同登華藏玄門”。什麼是“毗盧性海”？毗盧性海實際上就是我們的心性，因為毗盧遮那報身佛就在我們的心性之中！什麼是“華藏玄門”？華藏玄門也是我們的心性，因為華藏世界就存在於我們無生無滅的心性之中。《普賢行願品》中說：“普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。”這裡所說的無量光佛剎，或者稱為西方淨土，實際上也是指我們的心性，因為我們的心性具足無量的光明，只是暫時被五蘊黑雲障蔽了而已。又說：“願我臨欲命終時，面見彼佛阿彌陀。”彼佛阿彌陀在什麼地方呢？就在我們無生無滅的心性之中，可以說見到了心性就見到了阿彌陀佛，見到了阿彌陀佛也一定見到了心性。 所以，當了知了這個道理之後，我們就會很清楚地知道，在佛菩薩的塑像或畫像面前祈禱，在本質上是提醒我們向自己的內心深處祈禱，向我們每個人本具的無生無滅的心性祈禱。為什麼要向自己的心性祈禱呢？因為世間的一切都是心性的游舞和幻變，猶如各種千姿百態的水波都是水的游舞和幻變一樣，離開了水根本不會有任何波紋產生，同樣離開了心性這個顯現世間萬法的“本基”則根本不會有任何事物顯現。在密宗裡面，心性被稱為“普賢王”，因為世間的一切萬法皆是這個“普賢王”的作品。 心性這個“普賢王”是不是按照它自己的喜怒哀樂隨意地創造著世間萬物呢？絕對不是！五祖說：“有情來下種，因地果還生。”這裡的“情”是指我們的起心動念，也可以延伸為在心念驅使下的言語和行為，任何一個人一旦有“情”，必定會在心性中“下種”，在心性中播下的種子會漸漸成熟，並結出相應的果實——也即身心和外境。佛經上說，無量無邊的眾生，無量無邊的眾生界，皆是過去心性中無量無邊的種子成熟之後所結成的果實。無生無滅的心性和我們的起心動念以及喜怒哀樂等主觀情感有很大的不同，心性無情但有“感”，心性無言但有“應”，心性無生但有“信”，心性無滅但有“謙”。心性的這些品質就像大地，能夠接受含藏所播下的一切種子，這叫有“感”；能夠長養成熟一切“種子”，這叫有“應”；能夠誠實無欺地長養一切種子，不使變種——也即“種瓜得瓜，種豆得豆”，這叫有“信”；萬物長大成熟之後，大地就隱居在其下方，默默無聞，這叫有“謙”。我們現在的身心和外境實際上是我們的過去心在心性中播下的種子成熟之後的果實，而我們的現在心也必將在心性中播下新的種子成為我們未來的身心和外境。所以，心性這個“普作王”按照無欺的因果定律毫不錯亂地、無有剎那懈怠地、默默無聞地、誠實無欺地、毫不摻雜半點主觀情感地來創造著世間萬物。 《易經》中說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”《太上感應篇》中說：“禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形”又說“夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶；所謂轉禍為福也。故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍。胡不勉而行之？”佛經中說：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”這些教言實際上都是聖人在向尚未認識心性的凡夫述說著存在於心性之上的極其奧秘和隱蔽的但對人們又最有幫助的“因果定律”。 如果一個農民想吃豆子，那他必須在他所擁有的土地之上播下豆子的種子，然後不斷地澆水施肥以辛勤地呵護豆苗的成長，這樣在不久的將來他一定可以享受豆子；如果他想吃西瓜，那他必須在土地上種下西瓜的種子，然後澆水施肥加以呵護，那麼不久的將來，他也必將可以享受西瓜。同樣，如果我們有所求，必須在心性的田地——心田之上，用發願和行為的方式播種所求的種子，然後用祈禱、回向和發願的方式給這顆種子施肥和澆水，並須時時防護“嗔心和後悔”的小蟲來損害我們播在心田中的莊稼。如果能夠這樣，在不久的將來，我們的所求必能如願以償。這就是佛教中所說的“有求必應”的真實內含。 所以，每當我們有所求時，需要向自己的內心深處去求，向心性這個“普賢王”去求。當我們在佛菩薩的塑像或畫像面前祈禱時，要知道面前的塑像或畫像絕對不是塑像或畫像本身，而是我們自己心性的“代表物”，由於我們尚未認識自己心性的緣故，所以還需要借助於這些有為法來提醒我們憶念和認識自己的心性。 按照心性之上的因果規律，如理如法地向自己的內心求，這樣祈禱一定會“有求必應”！ 作者 佚名
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