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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第156集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第四百一十頁倒數第四行： 「教授。宣傳聖言」，我們看注解，「名之為教。訓誨於義，名之為授。即教導與傳授經法義理之義。如是之善知識，稱為教授善知識，今之經文，乃其簡稱，義即導師。」在極樂世界，這個教授導師是誰？就是阿彌陀佛。往生到極樂世界的菩薩，只要往生到極樂世界統統稱菩薩，下面經文說得很清楚，每個人都是直接接受阿彌陀佛的教導，好像感覺當中阿彌陀佛就教我一個人，每個人都是這樣感覺。阿彌陀佛能分無量無邊身，分身跟報身絲毫差別都沒有，這是十方世界所沒有的。極樂世界無比的殊勝就在這個地方，彌陀親自教你。大乘教上常說，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，我聽佛所說的是我的言語，你聽是你的言語，中國人聽是中國言語，外國人聽是外國言語，不需要翻譯，這個是不思議功德之所流現。今之，就是現今這個地方的經文，是簡稱，因為一般大乘經上都稱為導師。極樂世界導師多，能教我們的人很多，那些法身菩薩，等覺菩薩。在我們這個世間只有一尊，彌勒菩薩，等覺菩薩，他是釋迦牟尼佛的後補佛，世尊法運過去之後他會從兜率天下降。他現在住在兜率天，兜率天的壽命到了，他就到人間來示現作佛，《彌勒下生經》裡面說得很清楚。 我們看下面這一段經文，「願普攝」，這都屬於大菩提心。 【諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。】 我們看念老的注解。『諸天人民』，「諸天」是天道，包含欲界天、色界天、無色界天。一般不說無色界，因為無色界天，佛不在那裡說法。那個地方的人自己以為成佛了，是個誤會。這個是天道最高的地方，他們認為到那裡成佛了，證得大涅盤。壽命八萬大劫。一個大劫是我們這個世間，我們的星球、我們的星系成住壞空一次叫一個大劫。成住壞空多少時候才發生一次？這是天文現象，時間很長很長。諸位要曉得，我們這個地球有成住壞空，太陽系有成住壞空，銀河系有成住壞空。一個大千世界多少個銀河系？十億個銀河系，這是一個大的星團，這個星團有十億個銀河系。這十億銀河系有成住壞空，這是我們人間看不到的事情，佛經上講無量劫，這麼長的時間。這說明什麼事情？說明無色界天。無色界天，在他那個境界裡面沒事做，那個世界是精神的世界，沒有物質現象，有精神現象，精神現象全在定中，所以那個境界裡頭看不到生滅的現象，因此把四空天誤會為常寂光，以為是融入常寂光。他們沒有發心度眾生，完全自己在享受，有樂，清淨寂滅之樂，他能享受到。 八萬大劫壽命到了，他不能向上提升；換句話說，他就往下墮落。墮到哪裡？世尊告訴我們，多半都是墮落在無間地獄，所謂「爬得高，摔得重」。為什麼會墮無間地獄？這個時候他生起懷疑，毀謗佛法，佛說的大涅盤，他說我已經證得了，證得永遠不退轉，為什麼我還會退轉？這個念頭起來，這個是謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶，就是無間地獄的業因。我們知道，在地獄要受罪，大概那個時間跟無色界天的壽命一樣長，墮落在那個裡頭不能出來。無始劫以來阿賴耶裡面所有一切不善種子，在地獄裡頭受果報，受滿之後才能出來，這個時間太長太長！這是真正了解事實真相，人就不會想求生天道了。真正的樂、究竟樂就是西方極樂世界，有大智慧的人、有大福報的人他會選擇極樂世界，選擇這個法門，一生成就。 普攝，沒有一個眾生不攝受的。從「諸天人民及蜎蠕類」，這是說的畜生道，畜生道裡面最低級的，蜎是飛蟲，小飛蟲；蠕是爬蟲，畜生道最低的。這樣的畜生，有沒有往生極樂世界？有。為什麼有？過去生中它學佛學過，臨命終時一時迷惑，墮到畜生道去了。這樣的小飛蟲，它的壽命很短，許多壽命只是幾個小時。我們看到水上游的這些小蟲，蜉蝣，它的壽命朝生暮死，大概就十幾個小時。那麼十幾個小時，它是不是就罪受完了，能到人間投胎？不能，畜生道論次數。你在這個畜生道生死論次數，有幾十次的，大的畜生，像牛羊這些畜生，十幾次、幾十次；愈小的動物它壽命愈短，次數就愈多，像朝生暮死，那個要幾千次、幾萬次，真的是苦不堪言！人怕死，小動物也怕死，所謂「人同此心，心同此理」。這就是說明地獄道太苦，不肯去，餓鬼道也苦，畜生道生死次數太多了。三惡道不能去！ 怎麼到三惡道的？瞋恚墮地獄，貪心墮餓鬼，愚癡墮畜生，這貪瞋癡，造貪瞋癡的業就是造三惡道的業，將來感得的必定是三惡道。這些三惡道的眾生，在過去生中有沒有學過佛？有，無量劫來肯定他也在天上待過，也在人間待過，也曾經遇到過佛法。遇到佛法為什麼不能成就？這個話不要問別人，問自己。我們這一生聞佛法了，我們有沒有把握往生？沒有把握往生，就跟他們一樣。三惡道的眾生，如果過去生中種很厚的善根，他在畜生道、在餓鬼道甚至於在地獄道都能得到菩薩幫助他。像地藏菩薩大家都很熟悉，地藏菩薩慈悲心重，他在哪裡度眾生？在地獄道。度哪些眾生？根熟的眾生。什麼叫根熟？在天上人間修得很好，壽命到的時候一個念頭錯了，墮到地獄，也一念之差，他有深厚的善根，所以菩薩在地獄裡面給他講經說法，他覺悟了，這一覺悟地獄就離開了。如果是念佛這個根深厚的話，他想起阿彌陀佛，臨終一念、十念都能往生，生到極樂世界都是菩薩，就沒有分別了，『來生我國，悉作菩薩』。 下面是念老的注解。「群生之類」，這個群生指十法界。「生其國者」，這個是講極樂世界，你要生到極樂世界，極樂世界「無有二乘，唯是菩薩」。我們這個世界有二乘，大乘、小乘；有三乘，聲聞、緣覺、菩薩，極樂世界沒有，極樂世界只有一乘，一乘就是到那邊去作佛，一乘是法身菩薩，往上一推就是成佛。「必補佛位」，等覺就是後補佛，他在那裡等，哪個世界佛緣盡了，佛就滅度了、就走了，他到那個地方去作佛，叫必補佛位。「是法藏大願，稱為一乘願海」。一乘願海具體就是四十八願，我們這個經下面一品，第六品，要介紹四十八願。「悉成佛果」，生到極樂世界，將來個個都成佛，沒有一個是空過的。「乃一佛乘故，無二亦無三也。是故三輩往生」。往生大分有三大類，上品、中品、下品，因為他都成佛，所以三輩不論是哪一輩都要發菩提心，發菩提心比什麼都重要。什麼是發菩提心？願意作佛這個心就是菩提心。往生極樂世界，一定發願我要成佛、我要作佛，這個念頭要非常強烈，跟阿彌陀佛生起感應道交，從真心裡發出來。這不是狂妄，是真的，為什麼可能？因為你本來是佛，你明白這個道理，不再疑惑了。我們本來是佛，現在很不幸，迷惑顛倒，墮落在六道裡頭做凡夫；一念覺悟，我要回歸到我的本位，阿彌陀佛能幫助我，這一生決定成就。 下面這一段是「總結」，請看經文： 【我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】 法藏比丘在他老師的面前，他老師是世間自在王如來，求老師給他作證，他立這個願，我們中國人叫立志。人不立志，一生不會有成就，為什麼？他沒有目標。學佛要發心，不發心沒有成就，一定要成就、有成就。我們看到法藏比丘給我們做出的榜樣，他不但要作佛，而且要超勝無數諸佛國者。要超過一切諸佛，能不能做到？我們看這個注解，念老的注，這一段的末後，請佛證明，『我立是願，都勝無數諸佛國者，寧可得否』，願自己將來成就的國土，「佛國勝余佛國」，不知道能不能做到？「請佛垂訓」。這個願發得太大了！ 下面經文，佛為他證明，「佛為證成」。分兩科，分兩段，第一段「佛令自攝」，分三個小段，下面是第一個小段： 【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。】 這是比喻，勉勵一個人要勤奮，可以做得到，如果退心那就做不到了。念老在這裡簡單介紹這一段的大意。佛回答法藏，譬如有一個人用斗量海水，「久經時劫，尚可窮見海底」。海水量得盡，只要有這麼長的時間，你一桶一桶也能把它量干淨，用這個比喻。 下面「正說」，經文第一句： 【人有至心求道。】 這個『至心』就是真心，真誠到極處叫至心。 【精進不止。】 勇猛精進不停止。 【會當克果。何願不得。】 你一定會有結果。我們看念老的注解，「人能以至心」，至極之心，真誠到極處，這個心求道，能「精進不已」，就是精進不止，「必皆得果」。『會當克果』，會，義寂法師說：「皆也」。憬興法師說：「亦必也。」克旁邊是個刀字，跟克裡面一個寸字的「尅」是一個意思，簡體現在都用下面這個「克」字了。「義為殺也，必也，遂也，得也」，有這麼多意思。這中國文字含有這麼多意思，看看用哪一個意思合適，我們就采取哪個意思。這個裡頭有遂的意思、有得的意思，你一定會得到你所希求的果報，所以說「又有何願，不能求得」，有願必成。阿彌陀佛為我們表法，他那麼大的願都能成就，何況小願。原理是什麼？大乘教裡頭有一句話要記住，「一切法從心想生」，這就是原理。你為什麼能成功？一切法是從心想生。極樂世界是阿彌陀佛心想生的，就是此地所說。 「一切法從心想生」被現代量子力學家證明了，我們看到的報告是普朗克的報告，德國的物理學家，他一生研究物質現象，物質到底是什麼，真的被他發現了。研究這個題目四百年了，多少人在研究，一個接著一個，到最近這二十年，二、三十年的樣子，被揭穿了。物質從哪來的？念頭變現的幻相，不是真的。所以他發表研究報告，說這個世間根本沒有物質現象的存在，物質現象都是假的。跟《金剛經》上講的一樣，佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，相就是物質現象。提出，這是新的理論，以前沒有過的，「以心控物」，就是用念頭可以控制物質現象。懂得這個道理就好辦了。我們地球上現在是一團混亂，地球的災難非常頻繁，這什麼緣故？回過頭來再看看釋迦牟尼佛為我們介紹阿彌陀佛的極樂世界，莊嚴美好到極處。那個地方社會安定，那個居住的環境沒有災難，什麼原因？往生到極樂世界的人，個個都是菩薩，菩薩什麼心？大慈大悲。極樂世界怎麼成就的？大慈大悲成就的。我們世界，這個世界現在怎麼成就的？貪瞋癡慢疑成就的，自私自利成就的。一對比你就曉得了。我們這個世界能不能變成極樂世界？答案是肯定的，只要地球上的居民個個都能夠有大慈大悲、捨己為人，這個地球就變成極樂世界。《無量壽經》上所說的全都兌現了，極樂世界就在地球上形成了。因為物質環境隨著念頭轉，念頭善，人天兩道；念頭不善就是畜生、餓鬼、地獄。這從哪裡來的？從念頭生的。 惠能大師也講得清楚，我們要會聽。他開悟，最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，自性就是我們的真心。整個宇宙從哪裡來的？我們自己心念變現出來的。能生的是真的，它不生不滅，所現的都有生滅現象。即使實報莊嚴土看不到生滅，它有隱現，隱就是滅，現就是生。眾生有感，佛有應，這就是隱現。我們這個感的心消失了，自性所現的相也消失了。這個道理很深。佛說過了，誰知道？佛知道，除佛之外還有四個人知道。這就說明這樁事情不是佛一個人獨知。這四個人是誰？八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，這四個人知道，他們功夫道行深，他見到了，佛見到了，他們都見到了。七地以前只能夠說聽佛說過，自己沒有親自見到，再提升一級就見到了。佛教是科學，你聽到的不算數，要證實才算數。你必須要證到八地以上，親自看到這是真的，這個算數，否則是你聽佛說的。聽佛說的一定要有證，佛法講求的是，頭一個你要相信，第二個要理解，第三個要真正做功夫去修行，最後一個證，把佛所講的證明，不到證沒有用處，信解行證四個步驟。 我們看下文，「彭紹升居士《無量壽經起信論》」裡面解釋。彭居士，前清乾隆時候的人，這位居士也是再來人，聰明。我們看他的傳記，他十九歲考中進士，很難得。在那個時代，進士是最高的學位。二十歲成年，成人，十九歲叫童子。他的家庭環境好，父親是兵部尚書，要比現在的，等於是國防部長，乾隆皇帝的國防部長，家庭環境好。所以他不做官，他學佛，他修道，儒釋道造詣都很深，最後他念佛往生。他有一本書叫《無量壽經》節校本，是他作的。這本書在淨宗裡面也是重要的典籍，《無量壽經》九個版本，它算是一個。他解釋說：「法藏雲：我發無上正覺之心。當知無上正覺，一切願王從此出生，一切淨土從此建立」。彭居士勸我們要學阿彌陀佛，阿彌陀佛在沒有成佛的時候發這麼大的心，我們要有這個膽識，要跟他發同樣的心、同樣的願，我們的成就跟他一樣，這是正確的。無上正覺，就是證得究竟圓滿的佛果，《華嚴經》稱為妙覺。妙覺上面沒有了，等覺上面還有妙覺，妙覺上頭就沒有了，稱為無上。在這個位次上，一切願王，這個一切願王簡單的說就是《華嚴經》普賢菩薩所說的十大願王，從這個地方出生。這是願，就是心想。下面，一切淨土從此建立，這就是事，這就是相，真成就了，一切淨土就是從心想生。 為什麼會有一切淨土？淨土是為眾生而建立的，眾生根性不相同。在我們這個世間，福報大的、智慧高的，他居住在欲界天、色界天，那是他心想生。福報次一等的則在人間，人間也不一樣，有人在人間居淨土，有人在人間居穢土。現在這個地球亦如是，我們在紐西蘭、在澳洲看到淨土，那個地方沒有染污，那個地方沒有壞人。像中國，有沒有淨土？有，在深山裡面。前幾天一個朋友告訴我，在深山裡面，他是修道的，他知道的有在深山修道的人，年歲最小的一百三十歲，年歲大的一百六十多歲，這是真的不是假的。這些在深山裡頭是淨土，沒有人干擾，清淨無為。每個人願不一樣，那些人在深山裡，離開城市，連農村都離開，找人跡不到的深山，到那裡去修行，成就道業。在那個地方都是真正修行人，人數少！所以我們能夠理解，一切淨土從此建立。 「才發此心，極樂莊嚴一時具足」。念頭一動，境界就出現了。沒有動念頭，什麼都沒有，是一片常寂光；一動念頭，這個世界就形成了。世界有多大？都是我們心想生，但是我們不知道。為什麼不知道？心迷了，覺悟就都知道。什麼叫覺悟？大徹大悟、明心見性叫覺悟，覺悟了都知道，沒有一樣不知道。迷了的時候什麼都不知道，你知道這眼前一點點，你的肉眼能看到的，你的肉耳可以聽到的，就這麼個小范圍。我們今天藉著資訊，衛星、電視、網路這些工具，知道地球這麼大。地球之外，星球太多了，我們晚上看看天空，真的是無量無數的星星。那些星星很多跟地球一樣，有沒有眾生居住？肯定有，眾生種類繁雜。 學佛，學佛為什麼？了解宇宙的真相，了解一切法的真相。為什麼？因為本來了解，迷了以後才忘掉了，才不了解了。佛法幫助我們回頭，幫助我們恢復本能。六種神通都是本能，每個人都具足，像佛一樣的廣大無邊際。佛告訴我們「心外無法」，心外求法全是錯了，佛稱它為外道，心外求法是外道。佛法完全從自己修，從心內去求，求覺悟。覺悟怎麼求法？把障礙覺悟的東西統統放下，起心動念障礙覺悟，分別障礙覺悟，執著是嚴重的障礙覺悟。所以修行，修正我們的行為，我們起心動念是心的行為，言語是口的行為，造作是身的行為。現在我們起心動念、言語造作全錯了！所以出現許許多多錯誤的現象，這就是我們今天感官的宇宙。 如果我們能守住聖人的標准，達不到他的境界，守他的標准，他的標准是五倫、五常、四維、八德，我們能守住這個，我們這個地球就是太平盛世，大家生活都非常幸福、非常美滿。要恢復我們的本來面目，那就得學佛，把這三大類的障礙全都放下了，回歸到自性。自性，就像惠能大師所說的，它是清淨的，沒有絲毫染污，它不生不滅，它的本能具足無量智慧，所以智慧不是從外頭來的，是自己本來有的，無量才藝、無量德能、無量相好，樣樣都是無量。阿彌陀佛所現的極樂世界，我們自己的自性也能現，現出跟他一樣，不比他差一毫厘。往生到極樂世界是自性淨土、是自性彌陀。阿彌陀佛從哪來的？也是我自性變現出來的。這個道理要懂，這個道理要相信，不能懷疑。 佛教導我們沒有別的，放下而已。放下是功夫，放下你就看破了。看破什麼？看到事實真相，叫看破。事實真相是什麼？所有一切現象是假的，物質現象、心理現象、自然現象全是假的。你真看破了，假的怎麼樣？假的就不會再放在心上了，就對了。我們今天把假的放在心上，真的完全不知道，這叫凡夫，這就搞生死輪回，苦不堪言。所以這邊講的，淨土從哪裡來的？淨土從願生的。阿彌陀佛的願善，純淨純善，所以生出來的現象，物質現象、心理現象、自然現象都美好到極處，挑不出一點毛病，真的讓人稱心如意。我們的自性跟阿彌陀佛是平等的，是一不是二，我們跟他同心同願同德同行，哪有不生極樂世界的道理！所以我們要有堅定的信願，老實念佛，就念這一句阿彌陀佛。一切時一切處，不能把它丟掉，口不念心念，心裡頭常有阿彌陀佛，你就成佛了。心裡頭不能有貪瞋癡，有貪瞋癡是造三惡道。餓鬼、地獄、畜生從哪來的？是自己貪瞋癡這個念頭念出來的，你怎麼能怪人？人道是五倫五常念出來的，常念倫常，不失人身，來生還得人身。天道是大慈悲、大智慧變現出來的，比人道高得太多了。 我們把這段念掉就明白了。這底下話從當知無上正覺，一切願王從此出生，這是彭居士的話，他為我們解釋「我發無上正覺之心」，為我們解釋這個，說「極樂莊嚴一時具足，故曰」，這下面的話是彭居士的。『至心求道，精進不止，會當尅果，何願不得』，這是本經的經文，「所以者何」，為什麼？「一切法不離自心故」。「彭氏之說」，彭際清居士所講的，「道出世尊此答之本意」，世尊回答法藏菩薩的意思。「蓋發起至心，必含聖果」，我們這裡真發心，西方極樂世界就有我們一分念力在其中，這個念力變成了蓮花，蓮花上面還有自己的名字，決定不會錯的，將來報盡，阿彌陀佛就拿這個蓮花來接引，經上講得清清楚楚。所以，發起至心，必含聖果，「因徹果海，華果同時，但當精進，何願不得」，真的。「一切因果不離自心，無有一法居於心外」，這兩句話說得好！我們信心從這裡建立。所以念頭要謹慎，盡可能把錯誤的心念放下，把正念，正念就是求生極樂世界這個念頭、親近阿彌陀佛這個念頭，這個念頭要常常生起，時時刻刻都有這個念頭，好！有這個念頭，就是我們自己加入極樂世界、加入阿彌陀佛這個團體，真實的功德。要記住，一切因果不離自心，信願持名是因，往生極樂世界是果，無有一法居於心外，心外無法。 下面，「結歸自心」，這有三段。第一個小段「自修」，佛告訴他： 【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。】 念老注解裡頭說，下文連用了三個「自」字，第一句『汝自思惟』，接著說「汝自當知」，後面說「汝應自攝」。「世尊不直截作答，但直指三個自字，實是老婆心切，深意存焉」。這個甚深的深意，就是我們前面所說的「一切法從心想生」。世人常說一句話，說得沒錯，但是他並沒有真正理解，那就是「心想事成」，這是佛家語，想善善事成，想惡惡事成。我們想我們住的這個地區安定和諧，風調雨順，一切災難沒有，能不能做到？能。我們能做到，可是別人不是這麼想，那怎麼辦？當代量子力學家發現，念力的能量是無法估計的，真正不可思議。我們地球上現在有七十億人，這些人想什麼？可以說絕大多數都是不善。那地球還能救嗎？答案是肯定的，能救，只要有一些人念頭純正純淨。有多少人？科學家告訴我們，總人口百分之一的平方根，七十億人百分之一的平方根，大概八千多人，還不到一萬人，地球上能夠有這麼多人念頭純正，災難就能化解。這就是中國人講的「邪不勝正」。一個思想純正的人、念頭清淨的人，他就能抵得一百萬、一千萬，有這麼大的能量。這樁事情佛經上講得清楚，但是我們學習佛經的人會懷疑，因為我們無法想通。今天我們得力於量子力學的報告，他們研究，真有這個能量，我們對於佛經上所說的再不懷疑了。希望我們佛弟子們發心。 但是今天，我們把傳統的教育丟掉兩百年了。傳統的扎根教育我們都沒有接受過，根不深。不深怎麼樣？容易動搖，搖擺不定。現在的社會，科學技術發達，誘惑的力量多大？比一百年前超過一百倍都不止，比兩百年前來講，大概要超過千倍。所以今天學佛最難的是什麼？信心、願心。我們實在講太容易動搖了，沒有堅固的信心，將來還是要搞六道輪回；在六道輪回，能再得人身或者生到欲界天，那就很不錯了。成就道業、往生淨土好像很難，難在什麼？信心搖擺不定。如果信心堅定，不會被現在這些物質環境引誘，完全能夠不動心，那我們的道業就能成功，求生淨土一定可以滿願，這比什麼都重要。 要相信一切因果不離自心。我們在六道輪回裡頭，我們所受的是果報。現前我受的是什麼果報，說明什麼？這是我以前所造的因。現前我現在的一切念頭、言語、行為，那是感得來生的果報。我們這一生的因善，沒有不善，來生的果報好。來生不求人天福報，我只求往生極樂世界，親近阿彌陀佛，在極樂世界成就我的願望。做得到，往生極樂世界比生天還容易，比來生得人身也容易，為什麼不干？日常生活當中，起心動念要知道因果不離自心，我這個念頭會感召什麼樣的果報，於是所有雜念放下了，一心正念，這個正念就是一句阿彌陀佛，阿彌陀佛不離自心。所以下面經文結歸自心，就是這個道理。這個裡頭意思很深，汝自思惟、汝自當知、汝應自攝，這三個「自」，何必問人，問自己就成就了。這個地方一問一答，我們體會到真實義就得受用。在這裡也能體會到，他的老師世間自在王佛教學的高明，時時刻刻在點你，希望你一下悟入。 下面是「自知」。 【如所修行。汝自當知。】 念老解釋引用日本峻谛法師《無量壽經會疏》上說的，『汝自當知』，「雲：汝自當知者，例如法華三止說，其義深廣，不可容易說故」。這是峻谛師在《會疏》裡頭解釋這句經文。念老說，「此說甚好」，他講得好。「彼經」，就是《法華經》，《法華經》上佛說，「止止不須說，正是今經之義」。就是現在我們所看到法藏菩薩在世間自在王如來面前，他們的應對。「六祖曰」，《壇經》裡頭說的，「密在汝邊」，也是這個意思。 這個「密在汝邊」是《壇經》上的。是惠明法師他們追趕惠能，惠能看他們來了，躲藏起來。他要的是衣缽，就把衣缽放在路邊石頭上，自己人藏起來。惠明看到衣缽了，拿不動，他就忏悔了。他沒有出家之前是四品將軍，是學武藝的人，怎麼連這幾件衣服小包袱拿不動？他就知道護法神守住。他念頭一轉，請惠能大師出來見面：我是為法來的，不是為衣缽來的，來向你求法的。惠能大師就出來了，跟他見了面。他誠心誠意，磕頭作揖。惠能大師就告訴他，你，用現在的話說，放下萬緣，不要想善，也不要想惡，一切都不想，讓心裡達到清淨，一念不生。在這個時候提醒他一句：如何是明上座本來面目？在這一句之下，因為他的心是真心，雜念沒有了，一下就覺悟，開悟了。所以惠能大師第一個得度的是惠明，在他手下，一生有四十多個開悟的，這第一個。惠明聽到之後，這下驚醒了，第二句問還有沒有密意？六祖就回答他：「密在汝邊。」在你不在我。 這些話我們聽不懂，他用真心聽，他就真能覺悟，我們是用妄心，不是用真心，差別在此地。我們的心裡頭有雜念、有妄想，經，看不懂；說，聽不懂。能大師心地清淨一塵不染，就像我們所說的沒有起心動念、沒有分別執著，這樣的心聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他就開悟了。開悟，說出他的境界，那就是他的報告，他的心得，說了五句話，「何期自性，本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。五祖把衣缽就給他了。下面不要說了，全明白了。為什麼？我們聽經、我們讀經都有雜念、都有妄想、都有分別、都有執著，所以不行。真正把，我常講的，你能做到不起心、不動念、不分別、不執著，見色聞聲沒有不開悟的。開悟是在你這邊，不在老師那邊，你只要用真心就有悟處，你用妄心不行。所以惠明在路上追趕他，這一剎那之間他用真心，他一下就悟入。離開的時候，後頭追的人上來，他告訴人，這條路上沒有，我看過了，我們到別的路去追去。保護能大師。 這個用真心跟用妄心不一樣。換句話說，我們用純真無妄的心，我們做不到，做到就跟惠能一樣。我們煩惱輕一點，好像智慧就長一點，也就是起心動念分別執著少一點、減輕一點，聽得清楚、聽得明白。沒有妄想分別執著就開悟了。悟有小悟、有大悟，有起心動念、有分別，沒有執著，小悟，是真的不是假的，小悟，阿羅漢、辟支佛的境界；有起心動念，沒有分別執著，菩薩，我們講大悟；起心動念都沒有，徹悟，大徹大悟。都在自己，不在外頭。老師有沒有辦法傳給你？沒有，完全在你用心。你要不會用真心，佛菩薩來教你都不行，你所悟入的那些都不是真的。為什麼？你用妄心，你怎麼能見到真相？真心見真相，妄心見幻相、見假相。十法界依正莊嚴全是幻相，沒有一樣是真的。我們今天學了這麼多年，經教裡頭告訴我們，我們相信經教，那就相信我們六根所接觸的全是虛妄，可別當真。功夫在哪裡？功夫在這些虛妄相不要放在心上，這叫功夫。什麼東西放在心上？阿彌陀佛放在心上，你就對了。你能這樣做，你才真正生智慧，煩惱輕、智慧長，對於宇宙人生愈來愈明白，看佛經看得懂，聽佛經能聽得懂。所以六祖這個密在汝邊。 念老下頭有一句又說，「古禅德曰」，古時候禅宗大德，「汝自會取好，我不如汝」，也是此經三個自的意思。你自會取好，我不如你，你自會，都給這個地方三個自的意思，你看自修、自知、自攝，後面還有一句： 【清淨佛國。汝應自攝。】 這是那個時候阿彌陀佛沒成佛，做學生的時候老師教導他的。難，真難！我們看念老的注解，注解裡頭引峻谛師，「繼曰」，接著又說，「此含三義」，這裡頭有三個意思。第一個，「法藏菩薩宿殖深厚，高才勇哲，與世超異。淨佛國土之事，久既洞達，雖佛智無所加之。故如汝所知，汝自當行之也」。這裡有個括弧，「此復明法藏是從果向因也」。這是什麼？這是表法，這是來表演的，就像釋迦牟尼佛三千年前在我們世間現身說法，一個意思。釋迦牟尼佛是不是在我們地球上修行證道的？不是，早就成佛了。這一次來，《梵網經》上說第八千次，他到這個地球上來了八千次了，我們凡夫不認識，早就成佛了。於是我們就想到，阿彌陀佛在西方建立極樂世界多久？十劫。在無量長遠的時間裡頭，十劫是很短，可以說他在西方世界建立這一個點，成立沒多久。目的何在？接引眾生，接引這一方的眾生。有沒有功德圓滿的時候？有，功德圓滿他就滅度了。但是他的世界不消失，觀世音菩薩接著成佛。觀音菩薩大慈大悲，他成佛之後的國土不比阿彌陀佛極樂世界差，在這個基礎上更加莊嚴。所以法藏久已成佛，這裡頭有這個意思在裡頭。所以說如汝所知，汝自當行之。說白了，也就是三業身口意教化眾生，為一切眾生的善知識，為一切眾生的好老師。這個意思是密義，第一個意思。 第二個意思，「謂攝取佛國，各隨樂欲，或取穢濁，或求清淨，或攝三乘，或願一乘。故任菩薩意樂，宜攝取之，不用如來之指示也」。何必用佛指示？你接觸大眾、教化大眾，你全都知道，用不著向佛請教，你自己有這個能力。這是第二個意思。第三個意思，「謂凡於淨土，有報有化。法報高妙，非菩薩之分。唯應自分，宜攝取之也。故雲汝自當知」。這個後頭這一段，凡於淨土有報身、有化身，法身、報身高，那是為法身菩薩示現的，不是法身菩薩他沒分。唯應自分，宜攝取之。這就像教學一樣，世尊教學分四個階段，第一個階段阿含，十二年；第二個階段方等，第一個階段好比小學，第二個階段好比中學，方等八年；第三個階段好比大學，那是主要的，二十二年，講般若；最後八年好像辦研究所，完全說一乘法，會三歸一，把前面所說的二乘、三乘最後統統歸一乘法，這才究竟圓滿。這就是攝受、攝取不同。 西方極樂世界有四土，有凡聖同居土，有方便有余土，有實報莊嚴土，這裡講還有常寂光淨土。常寂光跟實報土高妙，但是它的方便土跟同居土有其名，實際上這兩土的菩薩他們的智慧神通道力跟實報土沒有兩樣，這是西方世界特別處。這一樁在下一品我們會讀到。法藏菩薩的願心不可思議，確確實實一般人在因地沒想到，他想得那麼周密，幫助這些苦難業障深重的眾生，造五逆十惡都要墮阿鼻地獄，他都能夠幫助他，在臨終一念、十念成佛，這還得了！所以諸佛如來對他老人家贊歎，稱他為佛中之王，「光中極尊，佛中之王」，對彌陀的贊歎。這些地方我們細心去觀察、去思惟，慢慢就體會到了，體會到才相信，才不疑惑了。 諸佛世界剎土非常久遠，極樂世界才十劫，是個新的國土，以前沒有，十劫才有。十劫在菩薩境界裡很短的時間。所以我們到極樂世界，將來都是極樂世界的元老。你什麼時候來的？我第十劫就來了。那個世界的壽命是無量壽，就是無量劫，無量劫我們第十劫就去了，老資格了。一定要把握住，不要落在人後面。一定要知道這世界是假的，不但這個世界是假的，一切諸佛剎土全是假的，真的只有實報土、只有常寂光土，這是真的，這個不能不知道。知道之後我們就曉得取捨，我不取十方國土，我取極樂世界。為什麼？十方諸佛為我們介紹，極樂世界阿彌陀佛是什麼身分？光中極尊，佛中之王。也就好比大學很多，這個大學很特殊，一切大學都不能跟它相比，它的校長、它的教授確實高人一等，我們讀書一定選擇這個學校。而且這個學校很容易進去，讓我們自己有信心，能真正覺悟到我可以去，我能夠去得成，這個信念非常重要。 我們接著往下看，「上峻谛師所雲，唯應自分，此之自分，即宗門所謂法身向上事也，故超於菩薩之分。個中義理」，非凡情所能解、所能體會。這個意思深了，峻谛師所說的這一句話，都在《無量壽經》注解裡頭所說的。這一段我們就學習到此地。再看「法藏啟請」，這個啟請的意思很深，分三段。第一段，「佛境難明」。佛的境界太深了、太廣了，菩薩不知道，地上菩薩要到八地才知道、才清楚了，七地以前模糊，八地才真正明白。所以： 【法藏白言。斯義宏深。非我境界。】 這是法藏代表我們所說的。佛講三個自，這個意思太深了，汝自思惟、汝自當知、汝應自攝，確實太深了。『非我境界』，不但六道聽不懂，阿羅漢、辟支佛也聽不懂，權教菩薩聽不懂，地上菩薩，圓教地上菩薩聽到似懂非懂，到八地以上才真正聽懂。我們看念老的注解，這一段的注解很長。解，「斯，此也。宏，大也。境者，心之所游履攀緣者，謂之境。如色為眼識所游履，謂之色境。乃至法為意識所游履，謂之法境」。這講境界，佛說的意思太深了，不是我們境界，這三個自的意思太深。大就是廣，廣大沒有邊際，深度也沒有底蘊，沒底。下面把境界說到的，境界就是我們心所緣的對象，眼緣色、耳緣聲，耳緣的是音聲，這個眼所緣的是色，鼻所緣的是香，舌所緣的是味，身所緣的是觸，意所緣的是知，六根所緣境界不相同。 「又實相之理，為妙智游履之所」，也叫境，屬於法境。實相之理就是自性，這什麼境界？明心見性，這三個自他就懂。所以惠能大師一句話提醒了惠明，惠明就開悟了。你看悟得那麼快，什麼原因？用真心。我們真要學，用真心不用妄心，真心能開悟。妄心學的是知識，真心悟入的是智慧，智慧的境界無量無邊，知識的境界非常有限。我們讀到這裡要深深反省，學會用真心，用真誠心待人接物決定不吃虧。人，一般人怎麼想法？他對我是虛妄虛偽的，我為什麼用真心對他？殊不知，他用妄心對我，他是凡夫；我用真心對他，我是佛菩薩，不一樣，不吃虧。都是我們的妄想在作祟，不願意用真心。 真心是什麼？真心干干淨淨一無所有。我們看來佛寺的三聖，他們用真心，海賢用真心，海慶也用真心。還提出一個老德和尚，那個老德和尚也用真心，別人騙他、捉弄他、欺負他，別人是用妄心，他完全用真心，他得真實利益。他接受，別人那麼樣糟蹋他、侮辱他，他全接受。他見到佛就拜，人家指著牛糞：「這牛糞裡頭有佛。」有佛我就拜。他就磕頭。一般人看他是個呆子，他真的一點不呆，完全用真心。捉弄，你們捉弄是一回事情，你們在開玩笑，嘻嘻哈哈，他得真利益。在他心裡是真佛，為什麼？一切法從心想生，你告訴他牛糞裡有佛，他心裡頭就真有佛，那個一點不假。這個理我們要搞清楚、搞明白。今天時間到了，我們下一堂課還從這個地方學起，這是一個大段的開始。 資料恭摘:二零一四淨土大經科注（第四回） （第一五六集） 2014/12/31 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0156
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