|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第155集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》，第四百零七頁第六行： 「此段大意為：我今行菩薩道時，已發無上菩提之心，願成佛，願一切如佛。」這句話很重要。我們學佛所欠缺的就是無上菩提之心，無上菩提之心就是真正成佛之心，《華嚴經》上稱為妙覺，在等覺之上。妙覺上面就沒有了，妙覺證得圓滿的法身，圓滿的回歸自性。我們學了這麼多年，多少對這樁事情有個粗顯的概念，那就是遍法界虛空界，我們今天講全宇宙，大乘教常講一切萬法，都是說的這個意思。我們沒有辦法清晰的體會到，是因為這個理太深，事太復雜了。所以，經教裡面佛常常說到這些，用一句話來形容它，叫不可思議。意思是我們凡夫，不但凡夫，聲聞、緣覺、權教菩薩都沒有辦法真正理解這個境界。 我們今天很幸運，生在這個時代，科學技術發達，科學家用精密的儀器來探討，發現一些宇宙的奧秘。這些奧秘全是佛在經上說的，說的什麼？阿賴耶的三細相。三細相完全明白、通達、肯定它的，大乘經上說八地以上。我們距離八地是多麼的遠，我們自己心裡都有數，菩薩五十二個階級，我們第一個階級都沒拿到。第一個階級是十信位裡面的初信位菩薩，小乘裡面是初果須陀洹，這是第一個階級，沒拿到。沒拿到，換句話說沒入門，大小乘的門我們都沒入。我們今天得科學的幫助，這感謝科學，讓我們有個符合科學的概念，不是佛法，佛法的概念是要證得須陀洹，大乘證得初信位的菩薩，你才真正有個概念。 怎麼才能證得？必須要把五種見惑放下，才入門。見惑裡頭第一個是身見，我們還把身當作我，這個身見放不下，從身見產生自私自利，生這麼多煩惱，名聞利養、七情五欲這都從身見上生的。幾個人能把它淡化？淡化還不行，要徹底放下。五種見惑斷了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解統統放下，本能，本能就是六種神通，六種神通是各個都有，只是這個東西障礙了，這五種見惑放不下，你的本能不會出現。如果這五種見惑斷了，大小乘經上佛都說，本能恢復了兩種，一種是天眼，一種是天耳。也就是說，一般人看不到的你能看到，看到什麼？能看到六道，你有天眼，沒障礙，你可以看到欲界天，看到色界天，你可以能看到餓鬼，你能看到地獄，你有天眼。這些牆壁什麼都沒有障礙，都能透明的透過去，這是天眼通，最小的天眼通，有這個能力。你相信六道輪回是真的，為什麼？親眼看見的。第二個，天耳通。 往上提升，你再提升一級，小乘初果提升到二果，十信裡面提升到第三信，能力又恢復兩樣，他心通，別人心裡想什麼你知道，起心動念就知道。以前煮雲法師，這台灣的，他寫了一部書，金山活佛的傳記。金山活佛是妙善法師，抗戰時期，抗戰勝利好像他在曼谷往生的，站著走的。這個人有神通，有他心通，別人心裡想什麼事情他全知道；有宿命通，宿命通知道前世。所以那個時候稱妙善法師為活佛，金山活佛。他的行跡有一點像小說裡面寫的濟公，但他是真的，真有其事，真有其人。 如果證得三果阿那含，大乘十信位的五信，第五信，就有神足通。神足通能夠分身，能夠變化，孫悟空七十二變，他也行，可能比孫悟空還強一點。如果證到七信位子，等於小乘阿羅漢，漏盡通，漏盡是專指見思煩惱斷盡了，超越六道輪回。六道輪回是見思煩惱變現出來的，所以證得小乘四果，大乘七信位菩薩，他就超越輪回。超越輪回到哪裡去了？到十法界聲聞法界去，在聲聞法界把見思煩惱的習氣斷掉。由此可知，阿羅漢斷了見思煩惱，習氣在，像傲慢的樣子、口氣有，其實真沒有傲慢，他還表現在那裡，還有這麼個樣子，這叫習氣。他確實沒有，我們講習慣了。習氣斷了的時候他叫辟支佛，他就提升一級。辟支佛要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡他就提升，菩薩了，十法界裡面的菩薩，也是天台別教十住的菩薩；跟圓教不一樣，圓教初住等於別教初地，那就超越十法界。所以別教要初地菩薩才超越十法界，明心見性，生實報莊嚴土，叫法身菩薩，破一品無明，證一分法身。 我們曉得習氣不好斷，菩薩把塵沙煩惱的習氣斷了就成佛，十法界裡面的佛，天台大師六即佛裡面所說的相似即佛，他很像佛，我們凡夫看不出來，他跟佛沒有兩樣。他為什麼叫相似？他無明習氣在，無明破了，無明就是起心動念，這個起心動念是講極微細的念頭。這個念頭前面跟諸位報告過，就是彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，這個念頭他斷了。我們一般人根本就無法體會，不知道你就沒法子斷，知道了他斷除。我們講得明白一些、粗淺一些，就是六根在六塵境界裡面他不起心不動念，這就是無明煩惱斷了。 所以真正修行在哪裡修？就在眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，就在這個裡頭去修。最高的，法身菩薩，不起心不動念；次一等的是十法界裡面的菩薩，他有起心動念，他沒有分別執著，這就高了；那最低的，不執著，有起心動念、有分別，沒有執著，這是什麼人？這是阿羅漢。所以，真修行沒有別的，放下就是。海賢老和尚常常勸導同學，他一生，也是他老人家的口頭語，比什麼都重要，這句話就是「好好念佛，成佛是大事，其他都是假的」。好好念佛就是「信願持名」，蕅益大師在《彌陀經要解》上所說的這一句，這是淨土修行的樞紐，最重要的綱宗。對於淨土法門真信，沒有絲毫懷疑，難，說起來容易，做起來很難。一點懷疑都沒有，全心投靠阿彌陀佛，沒有第二個念頭，真正發心求生淨土，我這一生什麼都不求，就求這一樁事情。利益眾生的事情、利益佛法的事情隨緣，有緣應當做，不妨礙你修行。做了怎麼樣？不放在心上，這叫隨緣；放在心上叫攀緣。不放在心上，心上沒事，心上只有阿彌陀佛，那個結果當然是極樂世界。你心上有佛，佛心上有你，所以他就感應道交。 我們學佛學了多年跟佛沒感應，別求感應，求感應永遠沒感應，有感應都是魔不是佛，為什麼？你不如法。什麼才能感應？清淨心才能感應。有求的心，心不清淨，被那個求的念頭染污了。我們有沒有求？真有求。真有求這個求不可以放在心上，要把佛號放在心上，這個道理不能不懂，我們的願才跟性德相應。性德是真空，是無所有，事上要求，理上空寂。所以這個心不能放在心上，事上可以有，心上不能有。事上天天念佛、拜佛，連經上都告訴我們，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，事上，這個要知道。理上沒有，理上就是心上，心上真有阿彌陀佛你就做到了。真正發菩提心，菩提心真發了，但是不可以放在阿賴耶裡頭。我們用的是妄心，要用真心，真心沒有念頭，真心就是不起心不動念，我看得清楚，真心看的。起心動念的是妄心看了，不是真心，妄心就生煩惱，順自己意思的喜歡得到它，喜歡擁有它，這叫煩惱。這完全墮在事一邊，理忘掉了，理忘掉就跟大乘不相應，大乘是圓滿的智慧、圓滿的理體。這比較難懂，慢慢學。 我初學佛的時候，第一天見章嘉大師，我就向他求教，我說我知道，方東美先生給我說明佛法的好處、佛法的殊勝，我向他請教，佛門裡頭有沒有方法讓我們很快就能契入？我的問題提出來，他看著我，我也看著他，我們看了半個小時。什麼原因？我們年輕，心浮氣躁，老師不說，半個小時心定下來了。所以，佛法要從清淨心當中求，我的心如果不清淨，他講了沒用，聽不懂。到心地清淨了，他說，有。這個有字我們心馬上振奮起來，我等了半個鐘點了，有，豎起耳朵，要用心聽，他又不說話了。為什麼？我們這個動作是浮躁，浮躁又起來了，他就不說了。那怎麼樣？再等。第二次再沉澱下來，他給我講六個字，看得破，放得下。看得破是觀，放得下是止，就是大乘經上講的止觀。但是我們剛剛學，這些名詞都不懂，所以他用看破、放下，我們一聽好像懂了。告訴我，就是這兩個方法，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地相輔相成。真的講透了、講圓滿了，一絲毫沒有隱瞞。 我們初聽好像是懂，似懂非懂，請教第二個問題，從哪裡下手？老師教我從布施下手，布施就是放下。什麼都要放下，到最後連佛法也得放下，你看《金剛經》上告訴我們「法尚應捨，何況非法」，那個要放下之後，就明心見性，就大徹大悟了，那叫真得法身，那是真佛、是真菩薩，不是假的。可是我們在迷，我們今天依靠的，沒有神通，沒有本事，在江河裡頭我們要用船，那個船是什麼？船就是佛法。過了河，過了河就不要了，你才能上岸；你要還把佛法抓住，你不能達到彼岸，彼岸就是法身菩薩、如來法身。所以願很重要，行菩薩道不能著相，著相就錯了，是十法界裡面的菩薩，著相，不著相超越十法界了。 今天海賢老和尚給我們做了榜樣，怎樣行菩薩道而不著相，他在這個世間真正做到，我們要想成佛，這是好樣子，要記住，對這個世間確確實實於人無爭，於世無求。跟一切人、物不爭，在一切萬法當中無求，為什麼？假的，它不是真的。你要有爭有求，錯了，你造罪業，冤枉造了。記住，惠能大師說得好，我們聽得懂，一切萬法從哪來的？自性生的，「何期自性，能生萬法」，萬法就是自性，自性就是萬法。自性真有，但是不可得，為什麼不可得？它沒有現相，它是一片常寂光，所以佛法叫它做真空。真空什麼？它無所有。為什麼用個真字？真空不空，它能現萬法。所現一切萬法是假的不是真的，這個要知道。為什麼？體是空的，自性空。所以現萬法，你可以欣賞，你決定得不到，為什麼？剎那生滅。可以欣賞，決定不能夠占有，不能在上面起妄念。 你看得清楚，聽得清楚，六根緣六塵境界成就後得智，後得智是無所不知。一塵不染是得到根本智，根本智是禅定，是定。後得智就是我們今天講的智慧，無所不知，無所不能，得大自在，能幫助虛空法界諸佛剎土裡面無量無邊的十法界眾生，有能力幫助他，也有義務要幫助他。雖幫助他，沒有放在心上，痕跡也不著，這真正學佛。道家所謂的「為學日益，為道日損」，跟這個道理相應。求道就是求覺悟，覺悟是本來自己有的，本覺，本來就是覺悟的，所以說本來是佛。本覺現在不覺了，為什麼不覺？有了身見，就不覺了。這個身見是個妄念、是無明、是錯覺，誤以為身真有，誤以為這宇宙真有。 我們這樣學佛，跟今天量子力學家我們都不如他，他們真正相信，絲毫懷疑都沒有，宇宙之間所有物質現象是假的。為什麼？他見到了，佛法講的極微色被他證明了，他看到了。極微色打破之後就沒有了，物質現象就沒有了，所以明白了，物質現象是起心動念念頭裡面產生的幻相，不是真的。能產生物質現象的幻相它也是個幻相，它也不是真的。這樁事情科學家還沒證得，我們相信十年，頂多二十年，他就會證得，念頭也不是真的。真的東西他能不能見到？他不能見到。為什麼？他用分別心，他用執著的心，所以他能了解這樁事，他永遠找不到底，理體他找不到。就是說他成不了佛，他成不了阿羅漢，他沒有辦法出離六道輪回。所以，學佛要用佛的理念、要用佛的方法，絕不能搞科技，科學技術，那個是能發現，但是不能斷煩惱。你看科學家，妄想分別執著還是一大堆，沒減少。 我們明白這個道理，然後才知道佛法之可貴，遇到佛是何等的幸運，要不依教奉行就太可惜了。特別是淨宗，淨宗是保證一切人，男女老少、賢愚不肖，上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，除非你沒遇到，你要遇到了，你真相信這個理念、方法，依教奉行，你這一生決定往生，生到極樂世界你決定成佛，這還得了嗎？所以，我們把心安到哪裡？安在阿彌陀佛上就對了。一切時、一切處、一切境緣當中，心裡頭佛號不間斷，佛號沒有丟失，就成功了。海賢給我們做榜樣，海慶給我們做榜樣，還有他老媽媽給我們做榜樣，三個榜樣。像這樣的榜樣這一代還有不少人，有我們遇到的、見到的，還有我們不知道的，更多；不能說這個世間沒有人，有，他老實他不說。 就像海賢老人師父一樣，他的師父功夫不在他之下，他能夠指導他，教他一句南無阿彌陀佛，一直念下去，後頭追了還有一句話，「明白了不能亂說，不能說」。明白了是什麼？開悟了，一句佛號能念到開悟。開悟是什麼？什麼都知道。這個時候怎麼樣？不能說，說出來對你沒好處，你還老老實實去干。到最後一招表演給大家看看自在往生，走的時候沒有生病，沒有病苦、沒有死苦，說走就走了。走了一、二個星期身上都是軟的，瑞相稀有，給你看看。沒有往生年歲大的時候，頭發是白的，一根黑的都沒有，眉毛也是白的，胡須也是白的。你看，走了之後是三天還是五天，大家看到他的時候，頭發變黑了，眉毛變黑了，胡須變黑了。表演給你看，真的，不是假的。 所以，我們求生淨土是為什麼？不是為自己，沒有自己。真正的自己是什麼？真正自己是全宇宙，大乘經上說的，遍法界虛空界一切萬法是我自己自性變現出來的。自性變現出來的，我的自性在哪裡？所以宗門隨便拈一法，祖師就給他印證。真的嗎？哪一法不是自性？樹木花草是自性，山河大地是自性，虛空是自性，法法皆是，法法皆如，真覺悟了，真明白了。明白之後怎麼？真放下。放下，中國這句話講得非常圓滿究竟，那就是什麼是放下？於人無爭，於世無求，真放下了，沒有求、沒有爭的了，一切隨緣。隨緣的樣子是歡喜、是好，老和尚看到什麼人，好，看到什麼事都好，沒有看到他遇到有什麼事情不高興的，沒有，沒有一樣不好。你干好事，好，你干壞事也好，為什麼？好事等於零，壞事也等於零，你看透了，它們是一樣的。你自己沒看透，果報不一樣，好事的果報三善道，壞事的果報三惡道。三善道跟三惡道是平等的，都是消業的，三善道消善業，三惡道消惡業，自性裡頭沒有業，有業統統都得要消。所以告訴你，斷惡修善都不要著相，道理在此地，不著相就沒有業。這個道理、這種事實只有佛經講得透徹，除了佛經之外，你找別的，有說但是說不透徹，佛經說得真透徹。 我們今天把這個東西搞清楚、搞明白了，底下就是我們走路了，怎麼做法？那就是真干，真正放下。說明白一點，真正「於人無爭，於世無求」，這兩句話做到究竟圓滿是法身如來。那我們就曉得，所有的菩薩都行這個，這叫菩薩道。菩薩天天不辭辛勞，身行言教度化一切眾生，他累不累？不累。為什麼不累？沒放在心上。放在心上就會累，就會辛苦；不放在心上，沒事，作而無作，無作而作，你說他多自在。海賢老和尚天天種田、種地，那是他的作，往生是晚上走的，白天還做了一天。他有沒有放在心上？沒放在心上。那為什麼要做？做給你們看。你們這裡頭人有看得懂的、有看不懂的，看懂看不懂都要看。看懂的人要講給看不懂的人，要讓他也明了，好學習，好榜樣。所以「我今行菩薩道時」，著重這個行，行就是落實，把看破放下落實了。落實明了那就是看破，看破就是明了，不放在心上就叫放下。「願成佛，願一切如佛」，一切都像佛一樣，那真的成佛了；成佛跟佛不一樣，沒成佛，肯定是一樣的。 末後這一行注解，「又右段中為菩薩道」，這個為是行，菩薩道簡單的說就是斷一切惡，修一切善。世間人，斷一切惡離三惡道，修一切善生三善道，所以他永遠離不了六道輪回。菩薩不一樣，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，他統放下了。你問他，他沒事。你問他，你做什麼？他沒做。作而無作，無作而作，菩薩，那就不是凡人。「無上正覺」，就是無上正等正覺的簡稱，「梵語阿耨多羅三藐三菩提」。這給我們解釋，這是總說，法藏請法總說。 下面「別明」，細說，前面這是綱領，後面這是別說。分為四段，第一個小段「學法門」： 【願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。】 這請老師為他開示。開示這兩個字是佛門的術語，開是開啟，示是指示。凡夫愚昧，於事實真相不了解，佛菩薩慈悲，引導他入門，叫悟入。他入了門，入門不識貨，好像我們看故宮博物院，看它裡面收藏的這些文物，看不懂，必須要有人講解，講解叫開。不但講解，還要指示，指給他看，他明白了，這叫示，叫開示。裡頭包含著身行言教，身行是示，言教是開，開啟。所以，幫助眾生的方法是破迷開悟，手段是教學。不但釋迦牟尼佛用這個方法，佛告訴我們，佛佛道同，一切諸佛如來、菩薩、羅漢在六道裡面教化眾生統統用這個方法，這一點很重要。於是我們明白了，佛法是什麼？佛法是教學。你看看世尊為我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方極樂世界干什麼？今現在說法。我們再細細觀看這個地球上所有的宗教，最初創始的那個人，教主，都是用教學做手段，沒有一個不是的。如果不用教學，用祈禱，那是巫術，也算是宗教一類，低級宗教，它是會被淘汰的，它時間不長的。高級宗教全是教學，佛，釋迦牟尼佛這是所有宗教裡面教學時間最長的，他教學四十九年；摩西教學有二、三十年；穆罕默德教學好像是二十七年；耶稣是被人害死，他只教了三年，被人害死，他要是不被人謀害，我相信他一生都是從事教學，這我們要懂得。 我初學佛的時候方老師告訴我，兩百年前中國寺院庵堂全是佛教的學校，沒有一個地方不講經的。現在沒有了，為什麼？現在國家不提倡。兩百年前，清朝，在道光、鹹豐之前，國家提倡，所以佛法非常興旺。我們對傳統文化忽略，慈禧開始。慈禧是鹹豐的妃子，鹹豐死了之後，兒子是同治，年歲很小，她垂簾聽政，主權落在她手上，狂妄自大，自稱為老佛爺。過去歷代帝王，稱佛都是稱老師，自稱弟子，她自稱老佛爺，把佛菩薩往後推了。上行下效，國家領導人對佛看輕、看淡了，人民的信心逐漸降溫。到清朝末年亡國，講經人少了，民國初年，講經的大概不到二十個人。所以我們這一生當中，看到的、接觸到的、聽到的都是為死人服務，是經忏、佛事、法會這些東西，我看到這些東西，從來沒有看到一個道場是長期講經的，沒有。我在台灣早年，一個寺廟大概一年有一次講經，時間多長？一個星期。現在可能完全沒有了，宗教變成迷信。以前宗教是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，現在沒了，完全沒有了，宗教跟迷信掛勾，跟迷信劃上等號，多麼不幸，這麼好的東西。能教我們一生脫離六道輪回，這還得了嗎？哪個方法能脫離六道輪回？找不到。而佛門裡頭真正有把握的，到現在還有效的，那就是淨宗，淨土三經一論，真干的人真有成就。 所以底下這段學法門了，學法門最重要的，是『我當奉持，如法修行』。如果老師教給你了，你不肯做，那老師白說了，老師也不肯講。我跟章嘉大師三年，我知道老人，老人很少說話，一天我看他三百句話沒有，一、二百句可能有，一天。說話都很短，他沒有羅嗦話，沒有廢話，不說話。他持咒，海賢老和尚念佛，一切時、一切處不曾丟失，我看到的是章嘉。他教導我們，開口說話的時候，給我們講，話講完了之後，你看他嘴巴在動，沒聲音，叫金剛持。所以我們知道，海賢老和尚念佛跟他一樣，佛號一句頂一句，追一句，沒有中斷。話說完了那嘴還在動，在念佛，沒把念佛忘掉。 章嘉大師沒有把他咒放下，他念的咒很簡單，六字大明咒，唵嘛呢叭咪吽，他教我念。我向他請教，這個咒語什麼意思？他告訴我，這是藏語，藏語是從梵文演變過來的。唵，唵是身，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，吽是意，就是起心動念。你看，身、蓮花、保持、意，這是它的文法。合中國的文法，我們會怎麼說？我們說「保持身、意像蓮花一樣」，蓮花出污泥而不染。所以密宗的咒語意思好，太好了。你要是念這個咒，心裡要觀想，觀想身語意三業都清淨不染。他教我念，我也念了好幾年，時時刻刻提醒自己，這個社會是個大染缸，如何在社會裡不沾染，這就是六字大明咒所教導我們的。我們今天更進一步，采取南無阿彌陀佛，佛號功德不可思議。不但能淨化我們身口意，它涵蓋了六字大明咒，它能幫助我們臨命終時往生極樂世界，能親近阿彌陀佛，這功德太殊勝了。所以「我當信奉，如法修行」，念老注解這兩句非常重要。 「經法，佛之金口所說」，這個金的意思是比喻，五金金銀銅鐵錫，都很容易氧化，唯獨金不會被氧化，它的顏色永遠不會變，其他的都不行。所以用金來比喻真實，永恆不變，這稱為金口所說，他說的話永遠不會變，是真的，表這個意思。金身，佛的身像用金身，金身是他所作所為永恆不變，取這個意思，不是真的像黃金那樣，黃金那樣也不是很好看。面色、全身跟黃金一樣，你看久了也不會生歡喜心。比喻他真，他是真心所變的。我們凡夫用的是妄心，生滅心，佛菩薩用真心，所以金身、金口、金言。「為萬世之常法，稱為經法」，佛所說的話我們稱它為經，永恆不變，流傳萬世。萬世是比喻，比喻永恆。常法，常是不生不滅。 「奉持，即常見之奉行」，持是保持，不能丟失，「以奉受與行持為義。故經末常為信受奉行」，佛經總結，這部經講完了，最後一句話都是用信受奉行。大眾這些聽了之後，接受教誨之後，能信、能接受、能依教奉行，「表敬受遵行、拳拳服膺之義」。這是求佛說法，這裡頭有四個小段，第一個小段「學法門」，第二個小段「斷煩惱」，第三個小段「成佛道」，最後一段「度眾生」。雖然四個小段，意思非常圓滿。我們為什麼要跟佛學？學斷煩惱，沒有煩惱就成佛了。佛跟凡夫的差別，佛六根在六塵上不起心不動念，所以他沒煩惱。起心動念就煩惱，不起心不動念，煩惱就沒有了。所以第二句是： 【拔諸勤苦生死根本。】 這是煩惱到了極處，就現什麼東西？現六道生死輪回，這是六道的根本。而六道裡面的人，非常勤苦在搞生死輪回，造生死輪回的業，感受生死輪回的果報，他不停。覺悟了的人知道這個事情可怕，所以想拔除，把這個生死根本拔除掉。我們看念老的注解，「願永離一切勤苦生死之本」，這就指的六道輪回。勤苦是六道輪回的因，天天所干的起心動念、言語造作，苦是不善，造作不善，念頭不善、言語不善、行為不善，所以果報是六道輪回，生死輪轉，永遠不停。菩薩覺悟了，願意永遠離開它。「蓋生死極苦，又無休歇」，從來不休息的，「故曰勤苦」。 「欲除生死苦果，當拔其根」。根是什麼？你看，我們前面講過的，見思煩惱，六道輪回的根；塵沙、無明，十法界的根。見思煩惱斷了，六道輪回不見了，真的好像作夢，夢醒過來。醒過來還在夢中，又是一場夢，輪回是夢中之夢，這個夢破掉之後，四聖法界，四聖法界是無明煩惱變現出來的。無明煩惱要是破了，斷掉了，真正了生死，了是了結，以後永遠沒有生死。所以要把無明煩惱放下，要拔除。無明是什麼？無明是起心動念，見色聞聲不起心不動念，無明就沒有了。塵沙煩惱是分別，塵沙比喻多，起心動念他就分別，分別煩惱裡面就有見思，見思是什麼？見思是造業。三大類煩惱統統斷掉才能成佛，斷掉見思成阿羅漢，斷掉塵沙是菩薩，破了無明就成佛。修行修什麼？就修這個。經教是給我們講道理、講理念、講方法，講過去修行人這些經驗，提供我們做參考，增長我們的信心，真干的就是干這三樣。這三樣在生活當中、在工作當中、在處事待人接物之中、在起心動念之處，這叫真修行。 我們受了冤枉、受了委屈、受人家陷害，佛門弟子怎樣對待這個事情？一句南無阿彌陀佛，若無其事，不要把這放在心上，心上沒事，就法喜充滿，就常生智慧，消業障，增福慧。如果把這個事情放在心上，天天在生悶氣，要怎樣去報復他，這一生不能報復，來生我再報復你，那就冤冤相報沒完沒了，錯了，大錯了。你看，問題出在哪裡？在自己，不在外頭。所以佛家講內學，不講外。外面全是假的，沒有一樣是真的，你要把外面裝在心上，壞了，全錯了。真正行菩薩道，天天要接受這些折磨，有好的境界，順境，順你心，稱心如意的，怎樣？不生貪戀。那個很厲害，比人家陷害、殺你、謀害你甚至於更嚴重，因為你不曉得防備，惡的行為我們遠離它，這個你不會遠離。增長貪念，完了，增長貪心你就到鬼道去了，你的福享盡了，下一道是餓鬼道；要是愚癡的話，畜生道；如果是發脾氣，瞋恚心生起來，地獄道。 所以順境、逆境是平等的，順境是來考驗我們會不會起貪心、會不會起傲慢；逆境也來考我們，你能不能忍耐，你能不能不起怨恨。這講真功夫，要不然在哪裡修？所以順境是修行的道場，逆境也是修行的道場，善緣是道場，惡緣也是道場。一定要修到什麼？統統看破，順境、善緣假的，逆境、惡緣也是假的，沒有一樣是真的，樣樣都不放在心上。始終把阿彌陀佛放在心上，你就對了，你就圓滿了，你一定到極樂世界成佛，極樂世界成佛快。 所以說「斷盡諸惑，故曰拔諸勤苦生死根本」，勤苦生死裡面就是貪瞋癡慢疑。你要斷得干干淨淨，恢復你自己的清淨心、平等心，覺而不迷。那個覺就是無所不知，海賢老和尚說的，我什麼都知道，那就是覺，都不放在心上。有緣，對眾生有利益，說；沒有緣，說出來眾生不相信，他還要笑話你，不說，他有分寸。所以佛家講佛不度無緣之人，無緣是他不相信你，他不能接受你，甚至於他還會批評，那就造惡業的，那又何必？不說。完全做給他看，在生活當中、工作當中、待人接物當中，讓他自己去覺悟。他覺悟了，他向你請教，你可以給他說。說也有分寸，他問什麼，答他什麼，不問的不說，忍辱波羅蜜。 斷煩惱的目的是什麼？成佛道。 【速成】 這一句裡頭這兩個字最重要，快速成就。 【無上正等正覺。】 八萬四千法門能成無上正等正覺，不能速成，那個速字改成一個能字，八萬四千法門能成無上正等正覺，念佛法門能速成。你看看，海慶老和尚念佛念了七十年，海賢老和尚念佛念了九十二年，成就了。老和尚念佛念這麼久，是阿彌陀佛給他的任務，要不然早就往生了。阿彌陀佛告訴他，他修得好，讓他多住這個世間表法。表法就是做出一個榜樣，做出一個學佛的人的榜樣，又特別做出一個念佛求往生的榜樣。真難得，他確實表得很好，讓我們這些人接觸之後，今天看到他的光碟、看到他的資料，現在我們印成《永思集》，我們對於淨土一生成佛的這樁事情肯定了。信心堅定了，願心生起來，真的想到極樂世界，極樂世界是快速成佛。不到極樂世界，時間很長，怕退轉，到極樂世界，永遠不會退轉。每個往生極樂世界的人，生到極樂世界，得阿彌陀佛威神加持，統統得三種不退，位不退、行不退、念不退。位不退是阿羅漢，行不退是菩薩，念不退是成佛，法身大士。這三種不退同時可以得到，這是一切經典裡面沒有的，只有淨土三經一論裡頭有。我們這一生能遇到，你說多麼的榮幸，多少菩薩想求這個法門，沒有緣分，我們今天有這麼好的緣分，可不能錯過，錯過那就真叫可惜了。 所以「速」，文中這個速字，念老也特別提出來，「即上品中速生我剎受安樂中之速字」。「兩個速字」，前面一品，速生我剎受安樂，這個地方，速成無上正等正覺，這兩個速字「同顯一心」。怎麼修？一心，一心專念，這兩個速字你都達到了。「蓋法藏菩薩度生心切」，為什麼要趕快成佛？眾生太苦，我要趕快幫助他，「故願輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂」。前面所講的這個地方來證明，到極樂世界成佛快，快速讓你無法想像。所以往生到極樂世界等於成佛，在那裡住了一段期間，真的成佛了。成佛干什麼？終極的目標是度眾生，度眾生這裡面分兩小段，第一段「正報妙」，第二段「依報妙」。我們看經文： 【欲令我作佛時。智慧光明。】 念老的注解，「故知速欲成佛，旨在速度眾生」。為什麼要趕快成佛？趕快度苦難眾生。「故須作佛之時，自之智慧光明」，自己要有圓滿智慧、圓滿的光明，還要依報妙。 【所居國土。】 你所居住的環境，環境非常重要。這個注解裡面，所居的國土是極樂世界，在極樂世界修行沒有絲毫障礙，沒有障緣。老師是阿彌陀佛，同學絕大多數都是等覺菩薩，這經上釋迦牟尼佛告訴我們。底下這一段講「名號妙」。 【教授名字。皆聞十方。】 這一句就是一段。這一句就是四十八願當中，第十七諸佛稱歎願、第十八十念必生願、第十九聞名發心願之根本也。用什麼方法幫助眾生離苦得樂？離苦要離六道，要離十法界，離究竟苦；得樂要得究竟樂，再也沒有苦，叫究竟樂。那是哪裡？極樂世界，得究竟樂。怎樣幫助眾生？這就講了，『教授名字』，教授是誰？阿彌陀佛，名字就是阿彌陀佛，這一句名號『皆聞十方』。怎麼能達到聞十方？十方諸佛都替他宣揚，佛佛道同，佛歡喜。諸佛如來，因為佛沒有想、沒有念頭，成佛什麼念頭都沒有了，所以完全是真心，念頭都是妄心，他沒有妄心。他在因地上，行菩薩道的時候，他那個時候有念頭，有起心動念，沒有分別執著。有起心動念，法藏他動了這個念頭，要想度盡十方三世一切諸佛剎土裡面苦難眾生，他發了這麼一個願。其他諸佛沒想到，有能力，沒想到；佛佛道同，智慧、神通、道力是完全相同的，沒有高下的，沒想到。成佛不會再想，行菩薩道的時候有想，他想到了，所以這些都是在他行菩薩道時候完成的。他造成這個極樂世界之後，沒有一尊佛不歡喜，一切諸佛都歡喜，有這麼好的一個修行道場，有緣的人統統勸導大家去。聽話的去了，這就有緣；不聽話的不肯去，那就沒緣。 有沒有不聽話的？有，不要說別的地方，我們香港就看到。香港很多法師我都很熟，有很多人他念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛。為什麼？本師我親切，阿彌陀佛太遠了，我跟他掛不上，我要念我們家裡的本師。所以這個就是對釋迦牟尼佛有情執，好像對父母一樣，有情執，不肯放松。阿彌陀佛是釋迦牟尼佛叫我們念的，勸我們去往生的，我們老念著自己家裡的佛不肯去，這種人不少，很多。這慢慢來！這一生他情執深，來生後世慢慢讓他情執淡化，他能相信，他就會接受。我們一聽就能接受，或者要聽個相當長的一段時期，我就不是一聽就接受的，我是大概學佛，講經講了二、三十年我才相信。 我入佛門是從哲學裡頭入門，不是從宗教入門，受方老師的影響很深。一定把這個道理、事實真相搞清楚、搞明白，我才相信。真正搞通是從大乘經，在《華嚴》、《楞嚴》、《法華》這些大經大論裡頭明白這個道理。看到諸佛菩薩贊歎，這慢慢才相信，不是一開頭就相信。像海賢老和尚這種人，海慶，太難得了！他們雖然不認識字，沒念過書，可是師父一教他就相信。就那麼簡單的一句話，南無阿彌陀佛，一直念下去，還囑咐了，明白了不能亂說，不能說。他完全接受，依教奉行，這樣的好學生，上上根人，不一定要認識字，不一定要讀過書的。 這些鄉下人，海賢老和尚父親從小種田的，農民，我們就能想得到，他小時候跟著大人、跟著父母都在田地裡面干活。所以他懂得什麼？他懂得農耕，這些經驗非常豐富。他一生開辟荒山種糧食，開辟了十四處，總面積一百多畝，種糧食、種蔬菜、種水果，豐收。他沒有賣，他都拿去救濟貧苦，這修布施。除了自己小道場所需要的之外，拿去救濟，他不賣錢，不想改善自己的生活環境，真難得。這都是教導我們，小廟好，沒有人打主意，人家瞧不起，不要你的。廟做得太大，富麗堂皇，打主意的人可多了。他來出家，為什麼？這廟大，我出家，將來就是我的。 所以章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生沒有道場，沒建道場。一生都流浪，哪裡有緣到哪裡去講經教學，過的是游牧生活，樹下一宿，日中一食，多自在。跟他的人，無論在家、出家，心都清淨，清淨心就能入道，所以那時候證果的人多。我們的心不清淨，不清淨沒法證果，學經教、學知識行，學智慧不行，經典裡面微妙之處你看不出來，你聽講經你也聽不懂。所以這個東西得真干，萬緣放下，真正無爭無求才能學佛。現在叫人不爭叫人不求，幾個人能做到？所以學佛的人多，證果的人一個沒見過。 我們看到兩個證果的，海賢、海慶。海賢的媽媽，在家居士，婦女，也不認識字，一生一句阿彌陀佛，八十六歲自在往生。從自在往生這個瑞相，我們就知道他們的功夫。叫我們羨慕，這個人這一生沒白來，這一生真正有成就。一生做得再輝煌，來生還在六道，錯了，真錯了。榜樣在現前為我們作證轉，他一生苦修九十二年，目的就是教我們生起真誠的信心、堅固的願心，一生只求淨土，不求別的，表法表得非常圓滿，很有深度。這個光碟、這個《永思集》百看不厭，愈看愈歡喜。嘗到滋味的劉素雲，劉素雲跟我說她看幾百遍了，每天至少看五遍，生歡喜心，遍遍都生歡喜心，遍遍都有悟處。這些都是極樂世界的人，都是阿彌陀佛的使者，都是佛囑咐這些人來表法的。 我們再看念老的注解，接著看。「欲令十方眾生，聞佛名號，乃能發菩提心，一向專念，乃至下至十念，皆悉得生」，這個功德不可思議。念佛往生太容易了，最難的就是一個信、一個願，所以蕅益大師說得好，「能不能往生，決定在信願之有無」。我們有沒有信願？有。有怎麼不能往生？達不到那個標准，半信半疑，這種人很多。沒有辦法做到像海賢那樣專信，一絲毫疑惑都沒有，把身心完全靠倒了阿彌陀佛。這個話有根據，他自己說的，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。這就是真心依靠，不再求別的，就求阿彌陀佛，什麼都找阿彌陀佛，就對了。我們今天念佛人，身體不好了去找醫生，這是什麼？對佛沒信心。 海賢在十八歲那年生的癰瘡，非常嚴重，他媽媽給他找醫生、找藥都治不好。他自己明白了，自己的業障，「妙藥難醫冤孽病」。所以放棄醫藥，不再找醫生，也不要去找藥，一心一意的念觀音菩薩，相信觀世音菩薩救苦救難，度一切苦難眾生。一心專念，念了一個多月，好了，這瘡完全好了。念力不可思議，他自己也曾經實驗過，實驗得更早，十幾歲的時候，十二歲好像。他種的一個冬瓜，他堂弟把它偷去了，他就在念，誰偷我的冬瓜叫他長瘡害病。三天之後，他的堂弟真的長瘡生病了。嬸娘來找他，你可別念了，你的堂弟不過就摘你一個冬瓜，你把他咒成這個樣子，你這小孩，心怎麼這麼狠！他馬上改口，趕快叫他好了，趕快叫他好了。過兩天真好了，他才曉得念力不可思議。所以他相信佛，相信佛能解決一切問題。 我們遇到困難統統可以求佛來解決，自然而然就化解了。何必去東求西求，把佛忘掉了，說得不好聽叫背師叛道，那還能靈嗎？靠到底！老和尚這一句話要記住，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。阿彌陀佛是我的根，你才能跟阿彌陀佛感應道交，你才知道阿彌陀佛威神真不可思議。所以，乃至十念，皆悉往生，那就是他真信、他真願，一生沒念過佛，臨命終時一口氣還在，念十句就能往生。你要真相信，世尊沒有妄語，阿彌陀佛沒有虛願，決定真實。我們真正敢依靠他，其他都不要去依，這是真正靠得住。 「故知眾生得度，首在聞名」。名誰介紹的？十方諸佛介紹，我們知道是釋迦牟尼佛介紹的。「故法藏菩薩願成佛時，佛之智慧光明，國土之超勝殊妙，導師」，導師就是阿彌陀佛，教授，「之名號功德，普聞十方。端為眾生聞名發心，得生極樂，決定成佛」，沒有絲毫疑惑的。 今天時間到了，我們就學習到此地。希望我們對阿彌陀佛有決定的信心，像海賢、海慶老和尚一樣，我們決定也會有他一樣的成就。 資料恭摘:二零一四淨土大經科注（第四回） （第一五五集） 2014/12/30 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0155
|