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| 聖嚴法師 |
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：佛教問答
淨空法師：往生到極樂世界，是否可以馬上回來度眾生？還是要等到「花開見佛悟無生」？
問：往生到極樂世界，是否可以馬上回來度眾生？還是要等到「花開見佛悟無生」？ 答：這個問題，《無量壽經》講得很清楚。阿彌陀佛非常慈悲，對於悲心很重、且法緣殊勝之人，有特別的加持。如果是發願先度眾生，後成就自己，佛也幫助他，只要往生極樂世界，跟阿彌陀佛見了面，就能得到彌陀本願的加持，無論在哪一道受生，都不會迷失自性。所以，彌陀法門不可思議，也是古來祖師大德講的「難信之法」。這個法是佛在一切經裡從未講過的，一切諸佛剎土也從來沒有這些事情，唯獨西方世界有。 佛法是教育，而非宗教，我們要認識清楚。佛陀的教學與孔老夫子的精神完全相同，都是「有教無類」，對一切眾生平等教化。但是夫子教學的范圍是在人世間，至於天道鬼神，夫子常講「敬鬼神而遠之」，只能奉祀而不能親近學習。釋迦牟尼佛教學的范圍，是虛空法界一切眾生。經中講的十法界，就是現在科學家講的不同維次空間的生物，至於有多少不同維次的空間，無人知曉。這樣廣大而沒有邊際的范圍，都是佛所教化的區域。佛所講的都是每個人自性的本能，自性就是真心，我們的真心本性，本來具足無量智慧、德能、才藝、相好。我們常講佛有三十二相、八十種隨形好；而大乘經講，「佛有無量相，相有無量好」，這都是我們每個人本有的。所以，佛說他沒有東西教人，他所教的全是一切眾生的本能，只是他的本能恢復了，而眾生的本能被蓋覆，不起作用。因此，佛看一切眾生是平等的，沒有高下，不僅「法門平等，無有高下」，而且「生佛平等」，生是眾生，佛是諸佛如來，都是平等的，性相一如，理事不二。這是大乘經的經義，也是事實真相。 為什麼世間有聰明的，有愚鈍的？就是蓋覆的煩惱有輕重厚薄之不同。煩惱輕的人，智慧就高；煩惱重的人，智慧就低；造作善業多的人，相貌就端嚴；造作惡業多的人，相貌就丑陋，這個境界沒有一定，千變萬化。跟我們身體一樣，身體也是屬於境界，這是現相，「相隨心轉」。所以，一個修行人斷惡修善，過幾年相貌就變得慈祥，說明他修行功夫得力。相隨心轉，境界也隨心轉。如果一個人一生都被外面境界所轉，受外面境界影響，自己做不了主，就是凡夫。要是能轉境界，不受境界影響，能影響境界，就是佛。《楞嚴經》雲：「若能轉境，則同如來」。所以，往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛之後，無論到什麼地方度眾生，別說是到人間，就連畜生道、餓鬼道、地獄道都能去，因為他空間維次全部突破了，不受外面環境影響，這就有功夫。這個功夫，一方面是自己修的，更大方面是阿彌陀佛本願加持，使你恆住念佛三昧，才有這個功夫。 我們要問，有沒有必要到西方極樂世界見阿彌陀佛？絕對有必要。我們肯定西方極樂世界有，阿彌陀佛有。明末清初蕅益大師別號叫「西有道人」，他說極樂世界確實有，阿彌陀佛確實有，這是我們要肯定的。西方極樂世界與我們決定是不同維次的空間，它是高維次，極高無上，將所有一切不同空間維次全部突破。所以，世尊贊歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，「光中極尊」是贊歎阿彌陀佛的智慧能力，能將空間維次全部突破；「佛中之王」是贊歎其德行。 而諸佛菩薩在世間示現，我們要記住一個原則，必定是針對現前社會需要，提供拯救解決的方法，這對我們才真正有利益。今天社會發生了嚴重的危機，我們要知道這個危機是教育徹底失敗。過去世界還能維持祥和，原因何在？雖然全世界對於道德倫理的教育疏忽了，但中國人仍重視。《十善業道經》序文講，十分之一的人能接受良好的教育，十分之九的人沾光。中國人口占全世界比例不止十分之一，有五分之一，五分之一裡有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育，這個世界就能安定。 我們仔細觀察現代的小孩，三、四歲的小孩看電視，霸占著電視，家裡客廳有大電視，房間有小電視，父母要看的節目與他不同，父母叫他到房間去看小電視，他卻回答說：「小人看大電視，大人看小電視」。這種思想、言行是目無尊長，我們聽到之後提心吊膽，他長大之後怎麼辦？這是對教育的疏忽。這個問題現在要是不重視，不認真想辦法挽救，二、三十年之後，世界就沒救了。打開電視、網絡，裡面的內容都是殺盜YIN妄，全世界眾生腦子裡都想這些，這還得了？大家都造惡業，惡業天天增長，果報就不可收拾，這是眾業所感。種善因得善果，造惡因決定有惡報。 聰明人、有智慧之人，在這短短一生之中，要懂得修福；對於善、惡，必須有能力、有智慧辨別。凡是利益一切眾生，幫助社會安定、世界和平，這是善。凡是利益自己，利益自己的團體，損害別人，欺騙別人，這是惡，惡的果報在三途。人在世間能活幾天，在這麼短暫的時間去造作罪業，墮落在三途，這個時間就長了。所以，在世間讀聖賢書，受良好教育，必定要克服自己的煩惱、欲望，真正發心利益眾生。 度眾生先要度自己，自己沒有得度，怎能度眾生？如何度自己？將自己的煩惱習氣全部改掉，就是度自己。《十善業道經》就是標准，譬如殺生是習氣、煩惱，我從今爾後不殺生。不懂道理時，常常看到蚊蟲、螞蟻、蒼蠅這些小動物來干擾，有意無意就把它殺死；學佛之後，再也不殺，它也是一條命。螞蟻來這裡是為了覓食、謀生，它沒有犯死罪，為什麼要殺它？我們要用什麼方法來對待它？以慈悲心對它，要布施供養它，它找東西吃，我們放一點東西在門外院子，它慢慢就到那裡去了，以後就不會再來干擾，不需要用殺蟲劑。我們可以跟它溝通，它有靈性。凡是有靈性的，你殺它，它會沒有報復心理嗎？將來它得人身，我們變螞蟻，他又來殺我們，冤冤相報沒完沒了。 偷盜是最容易犯的，凡是做一些損人利己之事，都屬於偷盜。有些人說，不損人如何能利己？這個觀念是錯誤的，是迷惑的，豈不知真誠心利益眾生，才是真正利己。佛教我們「廣修供養」，廣是廣大沒有邊際，對一切眾生我們盡心盡力供養、布施，果報不可思議。你布施這個國家的人民，要是不求往生西方極樂世界，來生的果報一定是在這個國家作國王，因為你對他有恩惠。你要是布施全世界，你就作輪王，這是經上講的統治全世界的大王，世界的盟主，許多國家都情願聽你的教誨，都服從你的號令，這是從布施得來的。你今天賺很多錢，是前世修財布施；你今天有智慧，是過去生中修法布施；你得健康長壽，是修無畏布施。修什麼因，得什麼果。沒有修因，今天想盡方法去得果報，得不到！ 所以，真正命裡有的，無論做什麼事都會賺錢。做事業是緣，因緣和合，果就現前。沒有因，緣再殊勝，什麼也得不到。這些道理與事實真相，唯有佛講得透徹。所以，度眾生先要度自己，度自己先要改變自己的煩惱習氣。首先要改的，是把自私自利的心改掉，學佛菩薩，佛菩薩沒有自己，《金剛經》上說：「菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，隨類化身。我到這個世間來，就是行菩薩道，為了度眾生，度自己就是度眾生。因為度自己，就要為社會大眾做好榜樣，讓大眾尊重、效法你，向你學習，你就度了他。不能度自己，決定度不了別人。釋迦牟尼佛、諸大菩薩、歷代祖師大德，他們做榜樣給我們看，一生唯有修善，決不作惡，只有利益眾生，絕不利益自己，眾生就是自己，利益眾生是真正利益自己。所以，心量要大，量大福大，量小福就小。一絲一毫的善行，如果心量大，這個善行就擴大；心量小，做再多的善事，果報還是小。因此，先要把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，遵守佛菩薩的教誨。
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