|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：大德居士
黃念祖：無量壽經（第18集）
今天我們就共同來參習最主要的一個內容，就是阿彌陀在因地中所發的大願。彌陀的贊子，「阿彌陀大願王」，一切佛沒有一個不是大願的，沒有大願怎麼能談是佛？但是唯獨彌陀稱為大願之王，可見這個殊勝。上一次已經說到阿彌陀在因地的時候叫法藏比丘，他已經蒙佛的加被，看了二百一十億的佛土，也就是無量佛土的種種情況，而以五劫的時間思惟總結成就自己的大願。五劫時間，這個工作圓滿了，所以到佛前來宣說他之願，今天就是這個內容。 在我們來談他的本願之前，先要做一個贊歎，我們引一個日本大德的話，用他的話來表示我們的贊歎。這個大誓願是妙德難思，所以《甄解》這部書裡頭它是這麼提的，他說四十八願功德成就，一切功德都成就，阿彌陀佛已經成佛，他的願不圓滿不成佛，他已經成佛，功德已經成就，這個功德歸到哪裡？歸到一個正覺，無上的正等正覺。所以這個正字我們要很重視，現在我們可以八正道，八正道所謂從正知開始到正果，所以一些邪的東西那就是背道而馳的。所以說有許多邪說，不正。所以這個邪正之分，在無分別之中初機還是必須要分別。所以，「歸一正覺」，正覺是什麼？就是「南無阿彌陀佛」。所以《甄解》它這個話很好。所以淨土宗稱為「一乘願海，六字洪名」，這個法門歸納起來就是這個。它以一乘的願海，願一切眾生皆以最速的方式成就阿耨多羅三藐三菩提，是一乘的願海；具體大家修持的方法呢？就依靠這六個字的名字。所以四十八願就是歸到正覺，正覺就是南無阿彌陀佛這六個字。這個就叫做誓願本乘海，這個誓願本來的功德之海，也叫做悲願一乘。一乘者，沒有其他的乘，沒有聲聞、緣覺、菩薩，都是成佛。因為眾生本來成佛，何必這麼委屈？為什麼還要委屈自己？這個就是彌陀的功德，這個功德不可思議。為什麼這個功德不可思議？由於誓願不可思議。 《甄解》又引另一部書三十六句贊歎的話，底下括弧裡就是它所引證《行卷》的文。「敬白申」，很恭敬的，白是告白，申是申請，請求大家都注意聽他所來告白、來宣布的。告白誰？「一切往生人等」，告訴這一切人，告訴什麼？「弘誓一乘海」，是個大乘大悲的一乘之海，弘生誓願的海。這個海是成就了無礙，無有障礙，沒有什麼能阻止的，沒有邊際的，到什麼地方就不是了，沒有這回事，所以叫無礙無邊。「最勝深妙不可思議至德」，是最殊勝、最深妙的，是不可思議的至德，無以復加，至德。為什麼？因為「誓願不可思議」。他就打譬喻，誓願像什麼？誓願像虛空，佛一切功德從中出生。所以這個空而且妙有，因為空所以出生一切功德，誓願正是如此。乃至猶如大車、大風，普行世間，能救度一切，一切世間都不能障礙、不能阻止。 「能出三有」，三有就是色界、無色界、欲界。我們就在欲界裡面，還有欲界天，現在一般修練的人達到欲界天就了不起了。外道所說的玉皇大帝就是欲界天的帝釋，第三十三天，高的天。還有色界天、無色界天，這都屬於有，這都是「系縛」。這個就是我們和其他宗教大大不同的地方，別的以生天為得到他所要求的果，是他的最後目的，我們以超出天，超出三有，才是咱們修行的行處，要離開三有的系縛。也就是外道以最後生天，耶稣、回教都是生天，道教也是如此，什麼什麼天，元始天尊，以生天為究竟，我們甚至說以生天為墮落。你本來是佛，你在六道中轉，你轉到天上去兩天又轉到地獄裡頭去了。這沒有什麼了不起，別人以為是殊勝之果，我們看的是我們要超出的一種纏縛，這是根本不同的地方。所以有很多人看見有一些奇異功能就羨慕，去練氣功去了，學他們的東西去了，這個就是說你把鑽石拋掉，你去撿一塊玻璃，看的好像一樣，也都是挺亮挺白，但是實質懸殊不可比擬。 「乃至開顯方便藏」，這個願海，藏者是藏也，一切都在內，一切方便都在這個之內，沒有比這更方便之法。當然大家知道密教是方便，但是大家要知道淨土宗就是密教的顯說，所謂顯說就是把密教公開了這部分。所以它的殊勝功德，你說它是禅，它就是深妙禅，說它是密它就是密，但是它的特點就是說，不是說它就是禅、就是密，它比禅、比密這個法門都穩妥，它都普攝。禅宗不是上根利器你就沒分，那是殊勝之法，確實是殊勝之法，但是一般就是很高的知識分子、大佛學家，你給他一點禅宗的東西看看，他丈二和尚摸不著頭腦，確實如此。有的人就說我懂了一點，你懂了一點更壞，你懂了一點還不如不懂。禅這個事，它是言語道斷，心行路絕，只有上根利器可以承當，哪裡能期待？真是千個萬個難得一個半個。俗話所說，你要開悟需要七朝天子福、九代狀元才（我看這還是少說了），你把七朝天子的福報加在一塊，這只是一方面，你還有九代狀元的才華，這兩個條件你都具備，你才有希望開悟，所以那焉是普度之法？讓大家認識認識、重視重視也是很好，但是只接上根利器。 但這個是方便藏，「良可奉持」，真是好，你可以奉持。「特可頂戴」，頂戴，把它擱在頭頂上，就表示它高，崇敬。戴，我老戴著這個帽子，老戴著它，就是老不離。這是特可頂戴，這個法門是特殊的，我們應當來遵從、來信受，不可須臾離也。贊歎這個功德法門。這功德來源於什麼？就來源於這個不可思議的願海。因此這段話擱在前頭，我們對於以下的討論就重視了，這一切功德、一切殊勝、一切方便，皆是由於這個不可思議的彌陀大願之海。 底下還有一個問題要附帶說一下的，因為現在大家所知道的還是不廣，很偏，常常大家只知道四十八願度眾生，不知道還有二十四與三十六之說。現在存在世間的五種譯本，兩個古譯是《漢譯》、《吳譯》，這都是二十四願。所以鹹豐年間的魏默深居士，他是一個桐城派的文學家，他要補救王龍舒的過失，王龍舒有個會本，他就會集了一次，他的會本裡頭就是二十四願。有人就罵他，說你這個完全不對，不是，他有所據。唐、宋、魏、漢、吳，《漢譯》、《吳譯》都是二十四，《唐譯》和《魏譯》是四十八，《宋譯》是三十六。還有一個《後出阿彌陀偈經》，都是偈子，不長，裡頭特別說出「誓二十四章」。所以在古代典籍之中，提出二十四個的是占半數，提出四十八的不到半數，只是三分之一。可見這個願文，也就是《無量壽經》為什麼要會集，這也是一個原因，這個差別有這麼大。《金剛經》也是不同的翻譯，《阿彌陀經》也有不同的翻譯，翻譯出來之後差別不大，只有《無量壽經》是差別最大。所以不斷的翻譯，有記載的，翻譯了十二次，原來的本子差別很大。但是說二十四的，實在不止二十四，它一個願裡頭，比方《吳譯》第二願，《吳譯》第二願就是「國無女人、蓮花化生」，凡是往生者都現三十二種大丈夫相，這是一個特點；都是蓮花化生，不需要父母來生，所以他就不需要有兩種性別，他不需要父母，這是極樂世界一個特殊的願。這個願經文中也屢說，而這個願只是在《吳譯》裡頭有，這五種譯本只有《吳譯》裡頭有這個願。這個願說是一個願，實際它包含了四個願，所以二十四不止二十四。它就是什麼？它這裡頭國無婦女是一個願，蓮花化生又是一個願，一切動物都能夠生又是一個願，而且裡頭來生的菩薩、阿羅漢無量無數。所以《吳譯》這個文不去念它了，這個內容大家一看就知道，它就包括了這四個願在裡頭，它一個願中是四個願。所以我們這麼來看，《後出阿彌陀偈經》說「誓二十四章」，我們就可以知道，這可以跟四十八統一起來，可以說二十四段、二十四章，這是二十四，具體的願是四十八，這就是我們對於古譯研究之後得到這個認識。 現在夏老師這個會集本它正好是二十四，他譯成二十四段就是符合二十四章，裡頭包括的內容恰恰還是四十八願，這樣就把古譯所不足的這個問題，二十四和四十八這兩種說法都融會在一起。而且《魏譯》和《唐譯》四十八它也並不圓滿，它裡頭剛才說《吳譯》這一願它就沒有。至於我這裡頭還舉了一些例子，大家自己去看。這都說明它這裡頭，比方《魏譯》裡頭只說要衣服就有衣服，要供具就有供具，它沒說要吃東西就有東西，所以它就不足。《漢譯》裡頭就有，要吃的時候，七寶中現種種妙食，吃完之後也就沒有了。實際極樂世界並不需要吃東西，但是他還有習氣，所謂凡聖同居，他還有習氣，還有吃的習氣。所以有時候還要想吃，他一想吃，東西自然現在前頭，他以意為食，也就算是吃了，這些東西自然也就沒有了。這在我們會集本裡，一條裡頭就把這三種，《魏譯》裡頭借了兩條，一條是衣服，一條是供具，但是還缺了一個飲食，還有飲食，現在這個會集本，「我作佛時，生我國者，所需飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願。」所以會集本它就是以少文攝多義，各譯中的精華都會集在一塊了。因為在這個地方，最近還有人在說，說這個會集本怎麼是二十四願？沒有詳細讀四十八願，大家去看，有個小注，一個願文、一個願文，一直是四十八願。 我們贊歎了彌陀的大願，又把這幾種譯本願數的多少做了介紹，又說了會集本這樣的一個做法，下面我們就看經文。「法藏」就是阿彌陀佛因地時候的法名，國王，出家修道，發了這個願。「白言」，向佛來禀白。「唯願世尊，大慈聽察」。世尊，這是佛的尊號，兩種說法，一種就是說在十號裡面，一種說是在十號之外，總體來稱為世尊。大慈聽察，你大慈大悲，請你慈悲來聽、來鑒察，這裡頭是否如世尊之意。他那個時候的佛是世間自在王如來。這個佛號名字也很有意思，淨土宗這個法門它特別就是世間自在，阿彌陀佛那時說他做國王，他出家做和尚，那個時候佛的名字叫世間自在王。我們淨土宗不需要出家，你可以做任何工作。「不廢世法而證佛法」（這是沈善登老居士的話），你不要廢除世法，你就可以證佛法；「不離佛法而行世法」，你做世間的種種事，你完全可以不離開佛法。別的宗做不到，禅宗大徹大悟的人那是做得到，但是能找幾個大徹大悟的？所以這個就是它的特殊，世間自在。你再怎麼緊張，以後科學再發達，學術再多，都太機械化，所有你做的事要求高速度，叫你非常忙，「竹密不妨流水過」，竹子再密流水還是會過的；你再忙，淨土法門一樣可以不廢世法，你不要離開世法你可以證佛法，成正果，得阿耨多羅三藐三菩提。這就是請求世間自在王如來，請他聽察。 底下他就說了第一個願，「我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴」。我所居的這個佛剎，具足者是圓滿之義，沒有欠缺，無量的不可思議的功德莊嚴，有無量的功德，有無量的莊嚴。這四句是總的，在這個佛剎它具足無量功德莊嚴，然後他再說一個願、一個願是什麼。所以我們現在先把這個總的，我們共同再看一下。他這個就是說這個佛剎是具足無量的功德莊嚴，它是「周遍含攝，無欠無余」，所以叫做具足。它是遍一切處，含攝一切，無有缺少，無有不足，所以叫具足。這樣的功德跟莊嚴都是不可思議，都是超情離見。不可思議者就是不可思，你這個頭腦你想不到；不可議，你的嘴、你的舌頭說不出來。我們常常說不可思議、不可思議，我們沒有很深切去抓住它的意思，不可思議在你的頭腦不中用，你在想的那個都不對，你可思的都不對，所以叫不可思；不可議，說出來的全不對，凡有言說皆無實義，若說如來有所說法是為謗法，謗佛、謗法。所以不可思議是甚深甚深。極樂世界所含的都是不可思議的功德，「非思量分別之所能知，非語言文字之所能表」，是這樣的功德莊嚴。 為什麼是這樣？底下我們就連系《華嚴經》，《華嚴經》就是不可思議，因為它四法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。理法界本來無一物，事法界森羅萬象，咱們這屋子都是人，男男女女，僧俗、老少，大地山河，都是事，這也是法界，事理無礙，這大乘所共有。所以本體是寂，然而寂而常照，照就是用，照一切事相都出來，事用就繁興。理體不礙事相，事相不妨理體，空而妙有，妙有而本體是空寂。這個事理無礙的道理大乘經典都有，唯獨事事無礙是《華嚴》所獨具。《無量壽經》就是《華嚴》，我在概論裡頭曾經引了十個證據，就是《華嚴》所具的十玄。每一個玄門，所謂玄門者，就是通過這個門可以進入佛法玄妙之海，可以通入，以此為門，稱為玄門。它十個玄門，十個玄門是十個境界，《無量壽經》是具足這十個玄門，尤其是會集本，不是會集本不行。所以會本這個功德是不可思議，現在得到了弘揚也確實是很難得，說老實話。我們在末法的眾生，我們這個佛學院，這也是最近的事，過去沒有講過，講《無量壽經》這個注解。十玄都具足，這是個不可思議的法門。所以今天我們就不再說了，不再詳細講十玄門。 十玄門總之是什麼？「一多相即」，一就是多，多就是一；一就是無量，無量就是一。因此一句佛號就具足無礙無量無邊的一切法門。「小大相容」，我們這個大的屋子裡頭裝人，這個很沒有意思；我說我人裝屋子，大家就想不通，說你說瘋話。華嚴境界就是如此，須彌山容納芥子，芥子容納須彌山，小大可以互容。「廣狹自在」，寬廣的跟細微的可以都自在，可以相容相成。「延促同時」，長時間和短時間，一萬年和十分之一秒是一樣。這個道理我們不講，現在連愛因斯坦都懂，我們佛學界還不懂，現在佛學界就落在科學界後頭了。咱們到這個問題上，咱們還怎麼會一萬年跟一秒鐘一樣？愛因斯坦就說你這是錯覺，時間是眾生的錯覺。不要忘了我們現在都在錯覺之中，所以我們要醒，都在夢中，你在作夢，你要醒了這個夢，要醒這個大夢，是錯覺。他一個朋友死了，他寫了一個追悼的文：你都走了，我當然跟著不久我就來了。但是這個所謂是有先後，這是人類的錯覺，時間上的差別，他也說時間、空間、物質都是人類的錯覺。 我也說過一個狂妄的話，我說中國之所以接受佛法，因為咱們有孔子、老子的學說，它這個基礎很強，《易經》。將來歐美人，他們是很科學，現在有很多大科學家都在研究佛教，可惜佛教界還不能很好去引導他們、指引他們，因為佛學家就不多，佛學家要懂得科學就更不多了。將來總會互相的。但是它究竟只是使我們這個解說裡頭更多一些參證，它永遠不能到達佛學這個深度，那是不可能的。不要說是現在，兩千年後也不可能，因為它究竟還都是意識裡頭的東西。意識就是產生錯覺的根源，你得五蘊皆空，你這個第六識、第七識、第八識都空，你才度一切苦厄。這是佛教的境界。科學家總還都在第六識裡頭，不要說七識、八識了。 所以延促同時。「重重無盡」，兩個鏡子在一塊互照，就有無窮無盡的鏡子。所以我上次說，我們兩個人對面看就是重重無盡，我看見他，我的瞳仁裡頭就出現他的形象，他的瞳仁也出現了我的形象；我看見他的時候，我就看見他眼睛中的瞳仁，我也就看見他瞳仁中的我，而我從他瞳仁中這個我也就包括了還有無窮無盡一層一層的他，他的眼睛裡頭，這個你自己想一想，重重無盡。所以世界的功德是重重無盡，它放光，光中就出蓮花，極樂世界隨便一朵蓮花就放三十六百千億光，三十六百千億光隨便其中之一的光就出現無量的佛，重重無盡。所以這樣看來我們應當深信，我們這個經，阿彌陀佛就是毗盧遮那，極樂國土和華藏世界有何分別？我們這個依正，底下就是，我們分別去講的時候，這個地方總得把這個提一提，很有意義。極樂世界的依報、正報的種種莊嚴，它的本體完全是事事無礙、不可思議的境界，每一個都具足《華嚴》這一切的玄門，因此就是說這個佛土，法藏比丘說是「具足無量不可思議功德莊嚴」。這樣說，對於法藏這句話我們才能夠比較正確的理解。所謂具足不可思議功德莊嚴，不是空說，我這個好得不可說，你想不到的，就這麼樣。為什麼？因為它是具足了華嚴事事無礙的這個境界，而這個事事無礙的境界是不可思、不可議。因為具足了華嚴這樣的功德，所以能夠讓眾生聞名得福。四十八願就有，一聽名字就得福，聽別人一說南無阿彌陀佛你就得了福，這不可思議！它具足一切不可思議之德。聞名就發心，這都在後願，一聽佛的名字就願意發心，你念十句就生極樂世界，只要至心信樂。所以它三根普被，你再困難、再忙，你也能行。咱們這今年圓寂的老方丈明真老法師，他是禅宗，他修十念法，他也可以往生。因為他本門是禅，但他一天修十念，十念也必生。凡夫直接就不退，就阿鞞跋致，什麼法比這個頓？連動物都可以。所以它是普度，不可思議就在這些地方。 同時也因為它不可思議的功德，所以他的國土「萬物嚴淨」，一切東西都非常莊嚴、非常清淨，「窮微極妙」，這個微妙是無以復加。「光瑩如鏡」，那個光潔就像鏡子一樣，「徹照十方」，極樂世界可以照到十方虛空，而且光遍滿虛空，你接觸到光你永遠都安樂；有時候你能夠感覺到，或者你感覺不到，但是都可以使你安樂，「垢滅善生」。而且國土之香普薰十方世界，大家聞到這個香味（修行人常常有聞到突然間來一股香，這是很常有的事情），極樂世界的香普薰一切世界，大家聞到這個香就修佛行，你心裡很清淨。而且極樂世界的菩提樹，你就看見這個樹，你可以證無生法忍。這都是不可思議。所以第一個玄，打個比方，說禅宗豎拳伸臂，看見那個拳師豎拳就開悟了；極樂世界那個樹，你一看見樹，你得無生法忍。所以極樂世界一塵一毛都是圓明具德，這就是華嚴境界。十玄擱在一起圓明具德，圓具一切，光明清淨，具足萬德。所以就是一上來把這四句，我這個世界擱在最開頭，就表示整個極樂依正，一切一切都是如此。「所居佛剎具足無量不可思議功德莊嚴」，這完全是華嚴境界，完全也是每一位自心的妙明境界。 所以，每一個願都是為眾生，每一個願都是阿彌陀本妙明心的顯現，每一個事相都是清淨句。這是天親菩薩說的，極樂世界三種莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句。你說到這，這很像禅宗的話；說它是教，他道破了，就不是禅宗。都是入一法句，一法句者清淨句，「清淨句者，真實智慧無為法身」，他把它點破了，點破了就成為教。上頭這是一個總的，在第一願之頭把這個總的就說了一說，說極樂世界是如此。 底下這個願，一上來就說，「我此佛剎中，無有地獄、餓鬼、畜生（經中常以禽獸、蜎飛、蠕動之類表畜生道）」，所以我們也就看出這個大慈大悲。這一條就是兩個願，一個願是「國無惡道願」，我們國土裡沒有地獄、餓鬼、畜生。法藏這樣修，首先一個願是什麼？說有這樣一個地方，沒有這些惡道，都是善道。「地獄」，這是我們把它的印度話翻譯了，原來是「那落迦」或者「泥犁」，就是說地獄，這是翻譯的音。泥犁跟那落迦有四個意思，一個是「不可樂」，苦極了，沒有可樂之處。「不可救濟」，你沒有辦法去救濟他，你雖然有親人在裡頭，你想辦法，你也進不去。現在有奇異功能的，大大的有名，他能見鬼，但是問他地獄能不能去，他說他也進不去。我說這很自然，咱們人世間的監獄你哪裡隨便能進去？你要沒有介紹信、證明信，怎麼能進監獄？一樣的事情。他親眼見，這人很有名。所以見都不能見，你怎麼救濟？第三，「暗冥」，很暗、很黑。再第四個意思是「地獄」，就是監獄。鬼，說三惡道的鬼就是自由的鬼，沒有入地獄，他自由，他享受自由，就跟咱們人一樣，我是公民，我自由，我有種種法律保障。鬼入了地獄（監獄），什麼自由都沒有了，這苦！地獄中還要受種種苦刑，稱為地獄。 底下，這些地獄中情況，在這個地方，希望大家自己看一看。一部《地藏經》，曾經有人說是假的。已經死的這個郭老，他就在一次人家請他講的時候大聲疾呼，說這個經怎麼能是假的？這個事是這麼回事，世間流傳的有一種，這種本子大藏裡頭沒有根據，但是大藏中有《地藏經》，是唐朝實叉難陀翻譯的。所以郭老說這個明明有人翻譯，怎麼能說是偽造的？現在目前台灣所印的，都是印的實叉難陀這個本子，那是有根有據的，所以不能說《地藏經》是假的。因為有一種流傳的本子大藏裡頭沒有，沒有根據，咱們不讀那本就完了，我們讀實叉難陀的，實際裡頭很多內容還是相同的。實叉難陀，很有名的翻譯的人，他翻譯的。這裡頭講得很多，我們這裡也說了不少，大家自己看一看。這是真實的事情，不是說先王與神道設教，先王為教導這些人，就用神道來做為一種教化，讓你怕，你善，天給你記住；你不善，給你入地獄，這是以神道設教，佛法不是這個意思。看《地藏經》，我看到這一段的時候我總是要哭的，我經常是哭的，遍虛空一切世界的地藏王菩薩都聚會到一起，釋迦牟尼佛拜托地藏王菩薩：地藏、地藏，眾生只要他有一點點善，你都不要叫他進地獄。所以《地藏經》希望大家讀一讀。這個地方我們不念不是不重要，我們寫在裡頭了，希望大家深入去研究一下《地藏經》，我讀到這一段每次都是落淚。 地獄中種種地獄，有的是冷、有的是熱，最苦的是無間地獄，它那個也是不可思議境界，「一人亦滿，多人亦滿」，這個地獄一個人他也充滿，地獄到處都有人，凡有受罪的地方都有他，沒有停止的時候，叫無間地獄。等到將來有個大爆炸，這個地球都崩了，太陽系也都崩了，甚至連星雲系都崩了，大爆炸，地獄也就崩開了。崩開了之後，別的地獄的就出獄了，經過變亂都造了反，監獄也都空了，犯人也都解放，這就像那個，但是無間地獄不行，以他的業力自然轉到別的地獄去受罪。所以入這個地獄不得了，確實。 還要再說一句話，今天，墮地獄很容易的，佛教徒尤其容易，你受了戒破戒，再有更厲害就是謗法。很多人在謗法，有很多說法，這一宗說那一宗的不好，那一宗說這一宗的不好，種種的說法，還有故意打擊別的人，什麼種種的，這個都是地獄的因。尤其做法師的人，錯答一轉語，五百世野狐身，這不是很現成的公案嗎？他沒有錯多少，只差了一個字。百丈禅師說法，唐朝，老有一個老人在聽法。一天那個老人不走，他說你怎麼回事？他說當年我就在這山上住山，我就是說法的。當年人家問我，大修行人還落因果嗎？我回答「不落因果」，就是這四個字，我就當了五百世的野狐，求百丈救濟。百丈說：你問我。老人就問：大修行人還落因果嗎？百丈說：「不昧因果」。昧，昧良心那個昧，不昧因果。他就禮拜，說我已經脫了野狐身，請你用送亡僧的儀式來送我。百丈就敲鐘，大眾說很奇怪，沒誰生病。等大眾到後山，他用禅杖從洞裡頭挑出一只狐狸來給火化了。雖然一個字之差，一個是不落因果，一個是不昧因果，一字之差就當了五百世野狐，要有更大的錯誤呢？所以就是說在說法要極端的慎重。 底下「餓鬼」，餓鬼因為常常饑餓。又因為他很害怕，所以叫做鬼。這是《大乘義章》裡頭說的。《婆沙論》說，鬼就是畏，他怕；不是人怕鬼，是鬼怕人，多畏。他有他的威，能夠讓人怕他的威。所謂鬼神，獄使鬼神，鬼神他都可以，所以鬼他能來把人抓走，抓死人等等的。而且他常常又叫做吸血鬼，他要從別的地方得到飲食來活命。這是鬼的情況。鬼就是千百歲都聽不到水的名字，所以他根本談不到見，更談不到能摸著、能夠喝了，所以餓鬼口都是冒火；又常常被驅役，被諸天驅役，讓他去工作、勞動，這種鬼很苦。這個是在惡逆之中最輕的，所以稱為下品五逆十惡，感受這個報，這是餓鬼。說死後變鬼，沒有鬼是不餓的，所以老放焰口，放焰口就是給鬼施食，你要把他的喉嚨打開，把他這個火息滅，使你施的東西變成甘露，讓他能夠吃，他不是隨便就能吃得著東西的。雖然說死了之後，自己父母親眷變了鬼，以為這是常事，不知道這鬼是極苦，三惡道，多少劫都聽不到一點水的名字。所以我們就是說修行人為什麼要很好的用功？自己無量劫來的親眷都等著我們救度，都在三惡道中，希望我們成功，如果我們成功，他們才能得度。 畜生，這是三惡道的，剛才兩個，地獄、餓鬼都說過了，第三個是畜生，又叫做傍生，是橫生的意思，你看貓、狗，它都不像人這麼站著，橫著的。因為各處都有，披毛戴角，有鱗甲、有羽毛，各種各種的，在水也有、陸地也有、空中也有，互相吞啖，你吃我，我吃你，就靠這個活著，這是動物界。所以釋迦牟尼佛看見鳥吃蟲子就要出家，眾生就靠這個來活著，你殺我，我殺你，受苦無量。極樂世界沒有這些。有人問：鹦鹉、迦陵頻伽、共命之鳥，《阿彌陀經》講那麼多，那不是鳥嗎？經中自己解答，那是阿彌陀佛變化所作。因為眾生喜歡，因為你去了還是凡夫，你還喜歡這種美景，所以佛就從自心中流出種種華、果、七寶莊嚴、各種好的鳥、各種妙的音樂，滿足大家所要的，還有習氣。第一個就是說國中沒有惡道這一切。 「以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提」。以及焰摩羅王這一界裡頭，三惡道中的這一切眾生，生到我剎之後，受到我的教化，都要成阿耨多羅三藐三菩提。你看這國中沒有惡趣，而且願意大家都來，來了之後大家都要成佛，這就是佛的本願。「不復更墮惡趣」，到了我這個極樂世界，不會再墮到惡趣裡面去。所以這句話就可以破現在有一種說法，他們反對帶業往生，說淨土三經裡頭都沒有帶業往生這話，帶業往生這話是錯的。後來大家討論半天，有的人就承認下來，說帶業往生是帶什麼？帶善業。我說，老天！帶善業還用說嗎？實際就是帶惡業，因為你帶惡業才殊勝。你看這不是說了，「不復更墮惡趣」，根本他這個惡業全消了，阿彌陀佛還要加這句話干什麼？他不復更墮惡趣是由於佛的願力，他雖然帶著這個罪業來了，但是他可以不再入惡趣，他可以在我這一直修功德，這個功德的殊勝可以消除一切罪障，可以把他冤家債主都得到滿意，所以不復再墮惡趣。不復再墮惡趣就是對著那個帶著惡業去的人說的，如果來的人每個人都沒有惡業，我還說你不用更墮惡趣干什麼？這句話就是多余的了，法藏比丘怎麼會發一個廢願？所以我們現在就是好多種說法。所以地獄不空，它有人進去。我們可就要小心，大家要知道，我們要小心。 焰摩羅就是我們說的炎摩、閻魔等等的，意思是縛，捆縛，他是治犯人的鬼，治罪。人死之後都有閻羅王，要根據你一生所行，來判斷你以後怎麼樣。焰摩羅王他最佩服是永明大師，永明大師完全閻羅王管不著，他非常恭敬這個人，他是每天都禮拜，設座禮拜。一個和尚死了，回來之後，他天天繞永明大師的塔。人家問他為什麼？我到了陰間，看見閻羅王每天都拜永明大師。最特殊了，閻羅王他完全不能過問他的事。所以三惡道（當然我們知道，地獄、餓鬼、畜生），焰摩羅界，三惡道中，剛才我們說，雖然是有罪業，你不復再墮到惡趣裡面去了，這就是我們的第二願。第一願是「國無惡道願」，第二是「不墮惡趣願」。這一願中，三惡道這樣水平的眾生，剛才我們說畜生可以往生，鬼也可以修行，在地藏王菩薩那修行，他也可以往生；還有一說，在地獄中的鬼如果是老念佛，他一天出了地獄，他就是清涼華菩薩，可是要等他的業障消了，他在地獄中把這個業消了。所以惡趣的人都可以往生。 「阿耨多羅三藐三菩提」就是佛，翻譯出來就是無上正等正覺。唯有佛一個人的智慧是阿耨多羅三藐三菩提，這個就是《大智度論》所說的。惡道的眾生很多的宿業，由於彌陀的願力來攝受他得到往生，生到極樂世界之後都可以成佛，這個就是彌陀慈悲的願到至極殊勝慈悲之說。這就是從惡趣以及其他趣的眾生得到往生，他本來是具有惡業的，應該墮惡趣的，但是由於彌陀願力加持，一往生之後就不再經歷三途。所以有這個第二願，叫做「不墮惡趣願」。如果往生之前把罪業都消了，那怎麼會入惡趣？第二願就整個可以不要了，所以這個就是證明。易行道者就在此，不然也成了難行道。就是雖然你有極重的罪業，五逆十惡的罪業，你不謗正法，你臨終能念，乃至十念，都可以往生，往生之後就必定成佛，不再經過三惡道，所以這個願極殊勝。龍樹大士就說，「若人生彼國，終不墮三趣。」龍樹菩薩這話也是如此，這個人根本他已經消了業，他不會入三惡道了，龍樹菩薩還說這個話干什麼？只要生到彼國，你本來再大的罪業，要入三惡道的，都不會再墮了。所以龍樹大家還是普遍尊重，八宗的祖師，龍樹菩薩的話。善導大師還說，「乃至成佛，不歷生死。」所以往生是橫出的，橫出於六趣，橫超三界。 這個願有兩個殊勝，一個就是惡趣的眾生也可以往生，而且不再墮入三惡道，表示彌陀的悲心是無盡的。第二個，往生的人都要成佛，這是大願。所以可以看出彌陀的本心，他心心念念都是願一切眾生都成佛，而且這些願都成就了，威神功德是不可思議。在這個願之後他就說了，「得是願，乃作佛；不得是願，不取無上正覺。」這個願如果能夠達到，我才成佛；我達不到的話，我就不證無上正等正覺。現在成佛以來於今十劫，實質上阿彌陀佛久遠劫前就成佛，於今十劫還是示現。所以就是說這些願都是現實的，我們只要去做，這都對我們全兌現，全都落實。 上面兩個願，這是第一章，用這樣的章二十四章，願則四十八願，第一章攝兩個願。第二條，我們不說章，我們說這一段，第二這一段，這一段有三個願，三、四、五都在這裡頭。「我作佛時，十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身」，這是「身悉金色願」。都是紫磨金色身，都是金色光明之身；都是三十二種大丈夫相，這是第二願，來的都是三十二種大丈夫相。所以有人畫了一張西方三聖，把觀世音菩薩畫成女相，要送到香港去，我說這個像畫得不太好，我說你把觀世音菩薩畫得不符合。後來他們沒有用他的畫，畫畫的人很埋怨我，他畫得很辛苦。我說你沒看見敦煌畫的那個西方三聖，觀世音菩薩都長胡子的，三十二種大丈夫相。我說觀世音菩薩無所謂男無所謂女，可以畫男可以畫女，白衣觀音你只管畫女相；你畫西方三聖，西方三聖他就是長胡子的，三十二種大丈夫相。所以你一不小心就畫得就不如法，你大陸畫的像到香港去，畫得不如法，這是第二願。第三就是「端正淨潔」，非常端正，非常清淨，非常干淨，「悉同一類。若形貌差別，有好丑者，不取正覺。」這句話是什麼？這是第五願「身無差別願」，沒有差別。這個差別指的是什麼？我們這個世間就有膚色的差別，白種人就認為他最高，白顏色皮膚，黃色的中等，黑色的最低，他都有些特點、特徵，這就是差別，極樂世界就沒有這一類的差別。這三個願就是如此。 底下是說身悉金色願，每一個都是紫磨真金色身，這個紫磨真金，真正好的金子就是赤金，中國人說赤金，是金子裡頭帶一點紅色的，金的成分足，如來就現這個身相，現金色身。善導大師解釋說，諸佛為什麼現金色身，為什麼往生就現金色？因為金在世間的東西來說它是不上銹、不損不壞的，要一塊鐵那就爛掉了，很多東西也不行，腐蝕、變色、銹了，金子就沒有這些毛病，所以它貴重也在此。所以諸佛並不是拜金，因為他要表示這個金是不壞，以顯這個常住不變之相，所以現金色身。它這有法、有含義的，不是說世間都喜歡黃金我也現個金相讓你來看，是金表示常住沒有變異這種法義。日本一位法師說，他說這個金色表示中道、實相，因為它都是一樣，沒有差別。《會疏》說「純一金色」，都是一個顏色，就是彼此都平等，平等正是中道之義，所以說金色就表現平等中道之義，善導的話表示常住不壞之義。 「三十二種大丈夫相」，三十二相這裡頭也寫了，大家自己看，轉輪聖王也有這個相。《智度論》說，佛現三十二相是隨著閻浮提，就是咱們地球，天竺國就是印度，是隨著他們的，就是針對他們的根器而說的、而現的，為他們而現三十二相。因為他們修梵道，他們也看見天，也看見天人這個相，所以佛也現這個相，實際佛是無量的殊勝。所以三十二相只是化身佛所現之相，若是報身，《觀無量壽佛經》裡頭就講，無量壽佛有八萬四千相，不是三十二了，這書裡頭沒有，《觀經》裡頭的，阿彌陀佛有八萬四千相，每一個相裡頭有八萬四千隨形好。所以我們現在是三十二相八十隨形好，這是針對咱們地球上印度人的水平而顯現的化身佛的相。在《觀經》說，要觀佛的時候應該觀什麼？要觀佛八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好。所以《觀經》那個觀的方法，眾生的這個心也就跟不上，八萬四千相你怎麼觀？想不出來了。所以我們不要執著，《金剛經》說「不可以三十二相見如來」。所現的是為了印度那時候人所顯現的，那是化身如來的；剛才說到八萬四千相，八萬四千隨形好，那還是報身，報身還從法身所流出來的。所以說真正的法身不可以色見聲求，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。 第五是「身無差別願」，都是沒有差別。這個地方昙鸾大師解釋得很好，說有了差別怎麼樣？因為現在咱們地球上就是有白的、黃的、黑的，還有別的都不分了，主要這三種，把那個紅的都列入到黃的裡頭，「以不同故，高下以形」。因為你不同，有的人就說我是優等民族，那是劣等民族，咱們這個世界例子很清楚，就有高有下。「高下既形，是非以起」。德國人希特勒他說你們是劣等民族，你們就是應該為我服務。「是非既起，長淪三有」。希特勒就是惡魔他就要墮落，就到三有之中出不去了。「是故興大悲心，起平等願。」這是第五願的來歷，悉同一類，沒有這些差別。所以極樂世界它沒有退緣，不使你退心。我們為什麼要往生？最大的原因就是這個世界的退緣太多了，進一步退九步。人生幾何，你在中間還在這比扭秧歌還慘，扭秧歌是進三步退一步，你現在進一步退九步，你何日能解決問題！所以極樂世界處處都安排，你想吃什麼自然就有，你不用操心，也不要人給你服務，也不要找服務員，不想它就沒了，衣服也是如此，房子也是如此；一切都是在說法，都是在啟發、增上，這是彌陀的大恩大德。所以為什麼要這樣？昙鸾大師一注，我們就很清楚了。 再底下，「我作佛時，所有眾生，生我國者，自知無量劫時宿命所作善惡」。每一個來生到極樂世界的人，他都自己能夠知道無量劫以來，宿是過去許多生，宿命通是知過去所作的一切善一切惡，這個就稱為宿命通，這是第六「宿命通願」。通就是神通的簡稱。怎麼叫做神？「窮潛神異」，神異，很深、很幽、很微，就如潛深在裡頭一樣，你不容易覺察。非常之神異，所表現出來你不可測，你不能預計，你不能夠去猜想，叫做神。「所作無壅」，沒有地方能堵住，沒有不通的地方，「自在無礙」，怎麼都可以，沒有障礙，叫做通。所以神通兩個字合起來是這個意思。所謂六通，宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏盡，這六通中，只有第六通是唯聖人所有。聖人，小乘的聖人指阿羅漢，六通之中只有第六種是唯有聖人所能證，其他不能，道教再修也不會修到這裡，最多他只能生到非想非非想天。證了漏盡就出生死，分段生死，輪回六道這個東西他沒有了，所以這個唯聖。前五種呢？前五種就是通於凡，前五種，凡夫也有，小乘也有，異生（非人），北京所謂稱四大家：黃、白、狐、柳（黃是黃鼠狼，白是刺猬，狐是狐仙，柳是蛇）四大家，家家都供奉的，這都是異生。畜生道，它們可以修練，修練達到修羅道，頂多修得再好的到成仙，那就太少了，它們也可以得。所以我們佛教不許大家賣弄神通，因為這些神通在其余的也都有，那些妖魔鬼怪他都有。所以標新立異，拿這個來炫耀，這個是佛法所禁。你就真有神通種種的什麼，也只有在極特殊的之外，一般都是在他寂滅之前顯現一點，不能炫耀。天界是報得，他一生天自然就有，天眼、天耳這是天界有的能力，自然就有，他一生到天就有，天界可以自然感得前五種。鬼神也有小的通，剛才我說很有名的那個，他就是跟一個鬼配合。所以現在大家都知道，說搬運法很奇怪，表演什麼搬運法，什麼東西搬走了，中國出現這個，變魔術的也會搬運法，但是它有個名字叫做五鬼搬運法，就是利用鬼。現在還是，現在這個搬運真有，有的時候他就不靈，有一個很有名的人在廣州那邊去表演，表演全不靈了。這些事情我們都要知道。所以只是如來的聖教是我們的依皈，千萬不要被這些所迷惑、所牽引。 漏盡者就是要斷煩惱，要斷見思惑。思惑，貪瞋癡慢，不但咱們人界的貪瞋癡慢沒有，連天界的，它是極細，連無色界天貪瞋癡慢都沒有了，這才是漏盡。所以漏盡很不容易，我們一個人要修到證阿羅漢，地球上就很難很難了。有的大德估計，證初果的人可能還有，證阿羅漢很難。證初果就要斷見惑，見惑就是身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪、瞋、癡、慢、疑（疑惑），這十個都斷了才證初果，初果是小果的第一個位次，這十個都斷了談何容易！所以這是豎的修行道路很難。極樂世界是橫出，而且去了之後得的神通，極樂世界所得的神通，超過一切禅定中所得的神通。這還給我們講一點什麼禅得什麼通，我們就不去再詳細研究它了，總之它是由禅定所得的，而且極樂世界是什麼？由於彌陀願力所感的。他一生極樂世界就具足這個神通，而且這個神通比其他的神通大得多，不但比凡夫、外道所得的神通大得多，比小乘那個證道，從禅定所得的也大得多，所以大乘的神通與二乘的神通有多種的不同。神通本來是聖末邊事，我們說神通要跟智慧相比，智慧就比神通重要得多，現在所說這一切就談不上是神通。 小乘的神通要跟大乘相比，這裡頭也有九種差別，這個我們簡單的說一說。第一種是「寬狹不同」。這個范圍，聲聞比方說他的天眼、天耳所能夠通達的是兩千個國土，緣覺是三千國土，現在這個經中說億那由他百千佛剎都能通達，比他就不知道強多少倍。「二、多少不同」。聲聞、緣覺，這是小乘，他一心只能做一件事情，一種變現，不能辦很多事情。佛菩薩能夠化現到十方世界，一切的色相都能化現，一時（同一個時間，同一個剎那）能現各種身，天身、修羅身、人身、鬼身、畜生身、地獄身，都能現。第三，「大小不同」。二乘所現的大身不能進到小的裡頭去，現小身裝不下大的東西；佛菩薩所現的大身能夠遍滿三千大千世界，能讓這樣大的身體入一個微塵之中。這個我們只簡單說一說，大家自己看。第四是「遲速不同」。我們這個神足通，二乘要到遠的地方，需要一定的時間才能到，佛菩薩就不是這樣，不需要時間，速度是無限大。大家要知道，距離被時間除就是速度，汽車一小時走六十公裡，這是你的速度，六十公裡是距離，一小時是時間，距離被時間除等於速度。我要到一個距離，六十公裡，不需要時間，時間是零，任何數被零除是無限大，速度是無限大。世間以光速為極限，而佛法速度是無限大。所以科學怎麼著也不能夠去真實理解到佛教的這個，不能夠相提並論。不需要時間。 第五是「虛實不同」。二乘阿羅漢所現的，它只是相似，我為你現出一個果子來相似，這個果子沒有實用，佛菩薩所現的都有實用。第六是「所作不同」。二乘所現的就不能讓他有心。佛菩薩所化的，他是化人，我化現一個人，他自己有心，他可以去做事，讓人家覺得他就跟一個普通人一樣，他也有心、有想，佛菩薩化現能夠這樣，而二乘做不到。第七是「所現不同」。佛菩薩現一個身，能讓不同的人看見不同的樣。所以世尊能現一個妙色身，普使眾生隨類見。它是狗，看見就是按它境界所現，天人看見是天人境界，菩薩看見是無量的殊勝微妙。你們看看那個蒼蠅就是復眼，它就看見好多好多。不是一樣的，他各個隨類見。而佛之所現，現了一個身，各個眾生可以隨著你的那個品類，你得見你所見的佛，或者說你所見的化現的相。第八是「化根用不同」。菩薩是六根互用，眼睛、耳朵、鼻子都可以互相用，不是局限的，但是二乘不能。第九是「自在不同」。《涅盤經》說，「諸佛菩薩，凡所為作，身心自在，不相隨逐」。身現大的時候，心不跟著身大；身現小，心也不小。形相現的喜，心它也不喜；形相現的發愁，心也不發愁。這個二乘不行，他這個身和心無礙。剛才說到神通，這段談到這些神通，二乘一般也都有，而二乘所得的神通跟大乘比又差這麼多。 現在極樂世界得的神通，更為殊勝者是什麼？就是說他是由於彌陀的願力。所以這個宿命通，「自知無量劫時宿命所作善惡」，他就沒有一個片段，我只能知道什麼時候，再以前就不知道。有一個人來求出家，這些諸大弟子一看，推到八萬劫他都沒有善根，不行，你走，你沒有善根，你不能出家。他就走了，走到路上碰見釋迦牟尼佛，就跟釋迦牟尼佛哭，他要求出家，釋迦牟尼佛把他收了，後來他得道了。大家說怎麼回事？他沒有善根。你不知道，在八萬劫前他是打柴的，碰見老虎爬到樹上，老虎走了，他一身輕松，念了一聲「南無佛」。念過這句佛，八萬劫後遇見釋迦牟尼還是出家了，還是得道了。佛他就沒有限量，一般的阿羅漢他有限量，所以八萬劫以前就不知道。所以現在外道他們說世界是怎麼成的，因為他那個通有限量，他觀察到那個宇宙最久的起源，觀察那個情況只見到那，有限的之內他就做了結論，不知道他所了解的只是很小的一個片段。 宿命通就是指的前生（過去多生）我種種所作的善善惡惡都曉得。《會疏》就說，「謂能知自身一世、二世、三世，乃至百千萬世宿命及所作之事」，亦能知六道眾生各各宿命及所作之事，是名宿命通。」不但知道自己，還知道旁人。這個就很有好處，這有什麼意義？日本的澄憲師說，你要不知道宿命，你對於善你就不進，對於惡你就不怕，你就懈怠。你看阿羅漢，想到在地獄中受的苦，他就流汗流出血來，你就知道可怕！阿羅漢因為他有得了通，咱們現在都忘了。這是健忘，在地獄中他健忘，地獄中所謂的抱銅柱，它現了一個極美的女子，他就過去一擁抱，一擁抱就燒枯，燒枯一吹又活了，又活了他就不記得，又看見那個女的在那又去抱，又燒了，一日一夜之間多少萬次，他始終記不住。所以現在大家都忘了。有宿命通，阿羅漢記住他就流汗，汗裡出血。這個就是說，他知道這個恐怖，他就不敢再做惡，他要勸大家，他親切。還有一個人叫福增，他知道宿命的時候，看見前生的骨頭他開悟了，告訴別人這是我前生的骨頭，現在這是我的骨頭。所以知道宿命的重要，底下我就不多說了。 第二個理由，就是說知道宿命就不會自高自大。你知道你過去所完成的功德，都是由於佛的加被。我們之所以能夠往生，不是由於自己的功德夠，而是由於阿彌陀佛的誓願。你把你種種多少生的功德都看起來，知道罪過很多，功德很微弱，而今日能得這個殊勝的因緣，我們現在就是在彌陀加被之中，若不如此，我們今日如何能再同聚一堂來演說這些事情？我們都是多生多劫，彌陀一直在催促我們、在救護我們，有大恩於我們，今天還是攝受不捨，所以我們今天才得聞這一切，就不自高了。所以他又說，「往生彼國者，先知宿命」，才知道「深仰佛德」，知道佛德，佛的恩德、佛的威德、佛的功德，你才深深的生景仰之心。所以要得宿命通的含義在此。 底下說「洞視徹聽」，洞是洞達、洞然，可以看到，徹聽是很清徹能聽到。一個是看，一個是聽，一個是天眼，一個是天耳，能夠知道「十方去來現在之事」，這裡頭就包括天眼通、天耳通，第七、第八兩個願。天眼通也叫做天眼智通，也叫做生死智通。稱為天眼者是天道的人所得的眼，他能夠看見遠近粗的細的一切的色。太細的我們就看不見，這很顯然，蒼蠅腿上有多少細菌咱們看不見，要借助於顯微鏡，你要儀器，天眼就不要了。太大的你也看不見，你一上北塔就知道了，你就看一個圓圈，咱們那個地形是圓的，因為你的視力只有那麼遠，拿視力當半徑，成了個圓的。遠的也看不見，所以這個眼睛很有障礙。而且天眼通裡頭包括眾生未來生死之相，這些眾生死後將來生到哪兒去這些事情，他天眼可以知道。 《大智度論》裡頭講，天眼所見是什麼？「自地及下地」，你所能看到你自己這個地位，以及比你低的那個地。比方說天人，天道是自地，他自己的這個地位，天道，他能看到比他以下的地，人、畜生，這個他都能看到，至於佛菩薩的境界就不行，超過他了。所以這個天眼通是自地跟下地，「六道眾生諸物，若近若遠（遠的近的），若粗若細，莫不能照。」日本的《會疏》說，能夠看到六道眾生，「死此生彼」，從這死到那去生，這個前前後後、來來去去都能曉得。「及見一切障內障外」，障內，我們的眼睛是障內，這個牆壁是我們的障，牆壁以外我們就看不見；天眼呢？這個障以外他也一樣的見，「世出世間」，出世和世間的種種形色都沒有障礙。再比較一下，龍樹菩薩說，小聲聞一般是能看一千個世界；作意（就是他入定）能看到二千國土。大聲聞多一點，緣覺又多一點，最大的就是能夠看到三千大千世界。至於諸佛菩薩，那就見無量世界。至於極樂世界的國土，《宋譯》就說，「一切皆得清淨天眼，能見百千俱胝那由他」，俱胝是百萬，那由他相當於億，「粗細色相」，百千俱胝那由他世界一切粗細的色相。《宋譯》第五願寫得很詳細。所以極樂世界的人他得到天眼通，十方去來現在之事都能夠洞視，這是由於彌陀的願力遠遠超過其他報得以及修禅定而得的通。 天眼通什麼意思？有兩說。望西，也是個日本大德，他說有的眾生他看不到苦果，他就不怕種苦因。所以，「菩薩畏因，眾生畏果」。我今天受罪了，真是可怕，他不知道這個受罪的因是什麼；菩薩就畏因，這個因就要得這個果，知道要得樂的果，你就去修樂的因。所以天眼通有這個好處。《會疏》又說，它說肉眼看不見障外，你看不見地獄的種種苦，要天眼才能看到，你也看不見淨土的樂。所以能夠知、能夠見，這個就啟發。還有日本澄憲說，「嗚呼悲哉！不見地獄餓鬼之苦果，不見父母師長之受報」。你沒有通，咱們只是說說，我父母在那受苦，你親眼見那就不一樣，正在那受報，你還能夠享樂嗎？還能夠懈怠嗎？所以「厭離心緩，報謝思怠」。這個就是天眼的重要，這是其一義。 第二義，它這個文字很長，我們就把它的意思說一說，不念它的原文了。要興起這個願，僅僅是前頭說說，只是說你要去修善滅惡，《渧記》的提法，這麼說他覺得很不夠，這還不是極樂國土實際的利益。極樂國土的天人能夠普見不可說不可說佛剎微塵佛國，而且他得了天眼，他也就圓具了五眼，也就有了慧眼、法眼、佛眼，跟他本來的肉眼擱在一塊，他五眼都具足了。所以他就能夠見到塵數的佛國，並可以明照一切眾生生生死死、去去來來的相，於是他就可以發心來救濟眾生、來利樂萬物，這才是這個願殊勝的利益。它就擴大了，不僅僅是知道地獄之可怕，而是知道這種種的佛剎，知道種種去來之相，跟著來救度眾生，這才是殊勝的利益。 第八是徹聽，天耳通，他能夠聽到六道眾生的語言，遠近、粗細的一切音聲。我們的耳朵很有限，咱們聽見的聲音只有一段，只是在幾十周波以上、幾萬周波以下，這一段段的聲波裡頭我們聽得到，再高的超音波你就聽不著（超音波是存在的，很有用），低的也不行。所以我們只是看見一段段東西，我們肉眼所見的光也只是一段段東西，光中紫、紅兩邊都還有光，紫外線、紅外線很多作用，人看不見。所以有的人就說，我沒有看見、我沒有聽到就沒有，就不足信，這很有局限性。這就是天耳，根據《魏譯》它就說，可以聽到無量佛國的諸佛所說，而都能受持。《唐譯》也有同一個的意思。所以這個耳朵它不但是聞音聲，裡頭還包括了聞法，這就是極殊勝之處。這個是第八通。 底下第九是他心通，「我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎，眾生心念者，不取正覺。」無量無邊的佛剎，眾生心之所想都能知道，凡是生到極樂世界的人就都能夠知道。《會疏》說，我們來到極樂世界的聖眾不需要修持，自然就能夠知道他心的情況；「應其意樂」，因為知道他心之所想之所念，我才可以隨緣隨機來接引，這一點很重要。所以往往有人相見不應機，有些很有名的人，大德，很有修持，但相見不相契，這個事情很有，常有的事情。因為他不知道彼此的心，他沒有相感通，不相知，所以要接引他、教化他就困難。我知道他之所想，他的心裡種種情況我都了若指掌，我對他的心要了若指掌，我來應病予藥就容易。你來發揮你的長處，幫助你克服你的短處、不足，解開你心裡的扣，都需要知道你的心。所以善知識，什麼叫善知識？沒有一法與人。宗門說，我此門中實無一法與人。我有什麼法給你？我只是解粘去縛，你這粘住了，我給你扒拉扒拉別粘住；你那捆住，我給你解個扣。這個扣是你心裡的扣，我要不知道你的心念，我怎麼解你的扣？所以極樂世界它就好辦了，他都有宿命通，他去了之後，他就教化無方。底下又引《魏譯》，講了《魏譯》的解釋，這個我們就簡略了，主要就是說都為了啟發眾生，這個願很重要。 第十願、第十一願，「我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅蜜多。於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺。」這兩個願，第一個是神足通，他於一念之間就能夠超過這麼多佛剎。一念的時間非常短，而佛剎是這麼多，而且它這個裡頭是周遍巡歷，這些佛剎他都要去巡歷、都要去周游，而且還要去供養諸佛，做這麼多的事情。這麼廣大的區域，做這麼繁多的事情，只是在一念之間。所以到了那個時候，你修功德就容易了，就好像你是手工業的，那是大機器工業的，這些事情就好做了。可以分身無量，一剎那之間就到多少佛剎，你周遍巡歷，你去供養，或者說法。頭一個是神足通，第二個是遍供諸佛，兩個願，周遍巡歷供養就是遍供諸佛，這是第十一願，這兩個願合在一塊，文字就簡潔了。波羅蜜多，波羅蜜就是到彼岸，這我們都知道。神通自在，波羅蜜多，因為你要度眾生都要到彼岸，像這樣的神通自在，你才真正能夠廣度一切眾生到彼岸。這個就叫做神足通，又叫神足智通，又叫神境智通，又叫做身如意通、身通，等等的名稱。 首先說這個神足通，《會疏》解釋它裡頭有三個含義，一個就是說它是「運身行」，我這個身體讓它飛空，跟鳥飛似的，這是一種。第二種是「勝解通」，只要是我思惟，我就能很快到。第三種「意勢通」，就是說雖然是很遠很遠的地方，我心只要一緣它，一想到那個地方，我身就到了。這個就是說這種通的幾種情況。《大論》，《大智度論》說如意通就是神足通，如意通有三種：第一種是「能到」，咱們剛才說想到哪就到哪；第二就前頭所沒有的，「轉變」；第三是「聖如意」。《大論》的解釋就比前頭多一些、豐富一些，第一是能到，能到有四種：第一「身能飛行，如鳥無礙」，這前面有了；第二「移遠令近」，能夠把遠的移到近的，「不往而到」。現在相對論也有這個解釋，當你速度極快的時候距離在縮短，在你速度接近光速的時候，你中間的距離也不是個固定的，距離在縮短，所以你愈快就愈快要知道。一個是你極快，一個距離它在那縮短了，都有這個意思。遠，距離縮短就是近。所以過去把相對論說是唯心，但最近又把它提出來，為什麼？因為你不用愛因斯坦的公式算，有些天體的現象你算不准。這就包含這個因素，它距離還自己在變短，如果不把這個因素包含進去算就不對，把它這個因素一算進去算出來就對了。這個轉變。第三，「此沒彼出」，這兒沒有，那就出來，沒過程。第四，「一念能至」，一念之間就到，一舉念就到。如意通有三種，第一個是能到，能到它解釋為四樣。第二是轉變，大能夠變小，小能夠變大；一能夠作多，多能夠作一，種種東西都可以讓它轉變。外道也能夠轉變，他說「極久不過七日」。過去也說，神仙教他點金術，五百年後這個金子就不行了。後來就說你這個術我不學了，學了之後將來要使五百年後的人要遭災殃，金子它要變成不是金子，我寧可不學，我也不學你這個點金術。他師父告訴他，你這一念圓足三千功德。所以外道這些話也還不錯，說他們的轉變不是永遠不變的。「諸佛及弟子，轉變自在，無有久近」。第三聖如意是什麼？六塵之中色聲香味觸法，有不可愛的、不淨的東西能夠讓它淨，能夠變成可愛、清淨，這個是聖如意。 「於一念頃」是個極短的時間，一念的時間多少，前頭我們已經說過了，我們是采用一種比較好記的，指的是一彈指的六十分之一。一念頃是多少時間？一念是多少？一念就是一剎那，一剎那是一彈指裡頭有六十個剎那。但是別的說比這還短，那不大好記，這個比較好記。就是彈指的時間的六十分之一是一念頃，這麼短的時間，可以在億那由他百千佛剎能夠周遍巡歷，而且供養諸佛，這個神通妙用是不可思議。周遍巡歷是表他所游的國土非常廣，供養諸佛，他所要做的事情非常多，而都在一彈指的六十分之一的時間之內都可以完成，這又是顯極樂世界的事事無礙。所以時間這樣的錯覺打破了。 第十二，「我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺、證大涅盤者，不取正覺。」第十二願稱為「定成正覺願」，往生者決定成佛，顯出彌陀的本心，它就是一佛乘。所以《法華》最後，佛最後說法，聲聞、緣覺是化城，沒有二乘、三乘，只有一佛乘。當佛說《法華》的時候，跟著佛幾十年的大弟子中有五千人退席不能聽，釋迦牟尼佛沒有留他們，釋迦牟尼佛說「退亦佳矣」，退也很好，能留下都真實的。佛也沒有辦法，個人的水平就是如此，退亦佳矣，所以是一乘法。現在極樂世界就是，都成佛。所以是二乘種不生，大家要注意！不要把他看成是愚夫愚婦，皆是大乘游履之處，二乘種是不能往生的。我只是求自救自度，你證了阿羅漢你也不能往生，不是阿羅漢的神通所能到的地方。所以要廣度無邊的眾生，而且他要十方佛都贊歎，名聞十方，而且所有的眾生，只要發了至誠的心，念十句都能夠生。就是這一切眾生都到極樂世界，而且來得非常容易，而且是決定成佛，是大願，是大願之王。 善導大師對於這個願他安了四個名字，他說這個願叫做什麼？一個是「必至滅度願」，必定達到滅度；一個是「證大涅盤」，證到大涅盤，阿羅漢是小涅盤，沒有大涅盤；第三叫做「無上涅盤」，再加深一下；第四也可以名為「住相證果」，住相而證果，這個願。因為在修淨土法門，所謂觀佛也罷、念佛也罷，我們一般都認為你觀就有色相，你念就有音聲，你不都是有相嗎？離相才證果。善導大師說這是住相證果的願，雖然住了相而證果，他這個提法提得還很殊勝的。至於密宗，就是《楞嚴》的那個精神，「首楞嚴」就是一切事究竟堅固。一切皆法身，聲色就是實相，所以住相就是住了實相，這個道理就更高了。這個也就是說對於還有分別的人你告訴他，極樂世界這個大願，你就是住相，你也證果。所以念佛法門不要求你離相，你不要管離相不離相，你就念去。我第一遍念《金剛經》的時候，念到「應無所住而生其心」，我就體會到，凡夫要無住生心，恐怕還就是念佛了。現在學了許多淨土法門，我當初那個想法雖然是很幼稚，剛剛第一次學看佛經，還是對的。所以就是說，以凡夫心入諸法實相，唯一容易的方法是念佛。 《甄解》就贊歎，「高祖」，日本人對於善導是尊敬到極點，稱他為高祖。所以他們現在淨土宗幾千萬人，這真正是淨土宗的大國，這是善導的教化。中國對於善導的尊敬不如日本人，因為有一個傳說搞錯了，以為善導自殺，錯了，記載有錯誤。善導他說就是「願名太盡願意矣」，這個願的本意他真是把它發揮盡至，他贊歎。所以我們現在這個願的名字叫做「定成正覺願」，夏老師跟善導大師這一點是相同的。善導大師在四十八願之中特別挑了五願叫做真實願，就是功德真實，意思就是說功德真實，一個就是這個願，「定成正覺」，底下又「光明無量、壽命無量」，再加上「諸佛稱歎、十念必生」，這五個願是四十八願中的真實願，也就是四十八願中的心要（核心），也就是彌陀宏願的心髓。彌陀的本心就是要一切眾生決定成佛，為了實現這個願，這就十念必生。所以眾生都可以依照這個最簡單、最容易、最圓融、最頓的徑路（直路），念佛往生就決定成佛。 這個裡頭，「生我國者，遠離分別，諸根寂靜」。分別就是識別一切事、理，這個跟那個不一樣叫做分別。它是以虛妄的分別為體性，第六識就是分別識，它是虛妄的分別。本來平等，本來不二，但在你這裡就生出種種差別。本來無分別之法上，妄在這個法上分別出人我是非，「故稱之為分別之惑」。斷了這個惑就稱為無分別智，所以第六識就轉妙觀察智也是這樣，斷了這個分別心就成了無分別智。遠離分別就是捨離分別的這個妄法，了達如如的智，萬法一如，真如就是萬法，萬法就是真如。所以這句，「生我國者，遠離分別，諸根寂靜」，六根都寂靜。寂靜，寂就是寂默，指常寂光，寂而常照那個寂；靜，安靜、清靜。《華嚴經》說，「觀寂靜法，離諸癡暗。」你在觀修寂靜這種法，你就離開愚癡跟愚昧跟冥暗，因為你不生分別。我不生分別，諸根就離開癡暗，就寂靜。我們世尊，釋迦牟尼這四個字的意思是「寂默能仁」，牟尼就是寂默，也就是寂靜的意思，身口意都寂靜，所以稱為牟尼。身口意就代表了六根，身口意寂靜就是現在經中的「諸根寂靜」，諸根寂靜也就是涅盤的本體。由於遠離分別的這些妄惑，而諸根眼、耳、鼻、舌等等都寂靜，來相契於涅盤無住生心的理。 所以底下就說，「決定成等正覺，證大涅盤」。證大涅盤，涅盤可以翻譯成什麼？我們可以翻成「圓寂」。圓寂我們這裡引證得很多，我們用最後這兩句就可以很簡單了。「德無不備稱圓」，所有的德沒有一樣不具備的就稱為圓；「障無不盡名寂」，一切障礙沒有不消除盡的叫做寂。所以圓寂不是說某某和尚死了就是圓寂，不是這個意思。圓寂者，德無不備，障無不消，就是大涅盤。這個大涅盤，什麼叫大涅盤？指大乘的涅盤，不是小乘。大乘、小乘涅盤有什麼分別？可以從這幾個分別來說。大乘涅盤，涅盤有三德：法身德、般若德、解脫德，大乘涅盤證這三德。小乘呢？三德之中他只有一個解脫德。小乘解脫了，他沒有證法身，他也沒有般若智慧，所以三德之中只具一德。常樂我淨，菩薩的常樂我淨，這個不是斷滅，常樂我淨，在這個意思中，二乘的涅盤他只有常、樂、淨，他也不滅，他也很安樂，他也很清淨，但是法身真我他沒有見。所以這個我，常樂我淨這個我，不是現在《金剛經》裡頭我相那個我。兩個生死，分段生死、變易生死，大涅盤這兩個都離了，而小涅盤只離了分段生死，六道輪回這種生死斷了，變易生死他還有。他還要發大菩提心，還要經過四十多個位次，每一個位次都是一個變易，也是個生死，變易生死他還有。大涅盤具有無邊的身和智，而小涅盤灰身滅智，這就是差別。所以大涅盤和小涅盤不同。 有人說釋迦牟尼佛也是有余涅盤，還是一個挺有名的人，這個說法是不對的。凡往生者將來都證大涅盤，怎麼說咱們的世尊還只是有余涅盤？所以有一些說法，你不要聽說什麼很有名，我們一定要以聖言量為標准，要真正讀經典，要跟經典相合，不要貪心。有人這麼說，很多人跟著說，說釋迦牟尼佛也有余涅盤，這就不好。「離經一字，便同魔說」，我們要很好的依止聖言量。我們下一次就是從幾個重要的願了，光明無量、壽命無量、十方佛歎、十念必生，是我們這部經的關鍵，也是如來一代聖教的關鍵。希望下次我們再來繼續，就到這兒。 資料恭摘:無量壽經（大經解） 黃念祖老居士主講 （第十八集） 1991 檔名：51-001-0018
|