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宣化上人:大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(7-8)

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                  大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(7)


唐天竺·沙門般剌密帝譯

宣化上人主講  

又以此心。內外精研。其時魂魄。意志精神。除執受身。余皆涉入。互為賓主。忽於空中。聞說法聲。或聞十方。同敷密義。此名精魄。遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

 “又以此心”:那麼又以精研妙明這種的心。“內外精研”:精益求精,深造不已。“其時魂魄”:其時自己的魂魄——魂有三個,魄有七個。

以前我不是講在人身上有十兄弟嗎?有的就單單有耳朵;有的就單單有眼睛,沒其他的五根;有的就單單有個鼻子,沒有嘴,也沒有眼睛,也沒有耳朵。這三魂七魄,各有一根,沒有其余的五根,所以,它單獨的就不能成立,必須要大家來共同合作。你有耳朵的,幫忙我沒有耳朵的;你有眼睛的,幫忙我沒有眼晴的,這真是互相利用,互相幫助,他們很合作的。

【注五】上人於一九九三年十二月二日補述

上人:三魂七魄,像小孩子的樣子,但是它單有一根,沒有多根。它在人身上,所以人能言行動作,都是這個支使的。魂魄聚到一起,然後修成了,在佛教就是“佛”,在道教他們修就是“仙”。有的單單有眼睛,有的單單有耳朵,互相幫助的。能聽的小孩子,就幫助能看的小孩子,互相可以通的。所以你修成了,就可以六根互用,耳朵也可以吃飯,也可以說話,這個很多你想不到的境界。

弟子:上人,您以前提到您有一個小徒弟到天上去玩,被魔王圈著,然後他就對您說:“怎麼辦?我不能回來!”這是不是他的魂魄有一些到那裡去了?

上人:那是三魂七魄中,或者去一個,或者去兩個,或者去三個、四個,都不一定。出去的,它又聚到一起了,不是還七個魄,或者三個魂,出去就合成一個。這個就是這麼妙的,它是一股靈氣嘛!

弟子:這個是不是修行的程度不一樣,有的可以出去少,有的可以出去多?

上人:不出去好一點。盡出去游玩的也有危險,有時遇到魔,就給抓去了。把魂魄抓去了,這個人就傻了。白癡,人像個 vegetable(植物),都是沒有魂魄的,魂魄被魔抓去了。魂就是鬼,修成了,屬陽就是屬神;再修好了就是仙;再修好了就是佛,都是這一個成的。

弟子:譬如一個植物人,或者有一個人,他的三魂七魄去了一些,雖然他的身體還在,那麼這出去的魂魄,是不是又變成另外一個?

上人:不是變成另外一個,就是跟著魔走了。所以這個人有時候就明白一點,有的時候就很糊塗的。

弟子:一個修行人,他的三魂七魄去了一些,如果遇到佛菩薩 ……

上人:你若真修行,默默中都有護法。我遇到奇奇怪怪的人太多了,好像能出玄入化的人,我遇到很多。你們沒有遇到這種境界,都不認識,不知道。好像台灣那個跳童的,都是“五十種陰魔”的作用嘛!

弟子:他們是修到那個程度了嗎?    

上人:他們也往前修,也在立功嘛!也就像人似的,有的學好,有的不學好——不學好就做魔王的眷屬。

那麼在你的身上,和這個“意志精神”:意,就是意志。這個意,同你的志氣,和你的精神這種種的。“除執受身”:你除了這個身體,“余皆涉入”:這個魂、魄、意、志、精、神,互相涉入,你到我這兒,我到你那兒,互相幫助,互相涉入。“互為賓主”:有的時候你做主人,我做客人;有的時候又他做主人,你做客人,這六種互相為賓主。

“忽於空中”:忽然在虛空裡頭,“聞說法聲”:虛空裡頭講經呢!說法呢!誰講的?只聞其聲未見其人,就聽見說法聲,但是看不見誰說的,其實就是你自己的魂魄、意志、精神互為主賓去講的。

“或聞十方,同敷密義”:或者啊,聽到十方虛空裡頭都講經說法呢!這是什麼道理?這個就是因為你在因地——所謂因地就是前生,前生你聽過經、聞過法,在你這魂魄、意志、精神裡頭沒有忘了。所以今生你用功逼拶(音:匝)到極點,就把這個東西都拱出來了,都跑出來了,就聽到好像講經說法的聲音。

“此名精魄”:這個名字就是精魄。“遞相離合”:或者我和你合作了,或者你和我合作了,互相離合,互相結成一黨,做了一個團體。“成就善種”:或者說法,令你在不明白的時候,又提醒你,令你種善根的種子。

 “暫得如是”:這也是暫時間的,不是永遠的。“非為聖證”:這不是證果,你不要以為這個境界:“喔!又不得了了,你看我現在不用去聽經,隨時隨地我聽見虛空中都在說法呢!”你聽見說法,那是說法,也不是你自己證聖果了。

 “不作聖心,名善境界”:你不生貢高心,不生自滿心,不生自己了不起的心,不生這種騙人的心,“啊!你看,我用功用得沒有人講經,我都聽到說法,你有沒有這樣子啊?”故意地去向人家講自己的這種境界,好叫人家相信自己。“你有沒有這個時候啊?”“沒有啊!”“哦!我是得過啊!”就這麼炫示自己的長處,這怎麼樣啊?“若作聖解,即受群邪”:你這麼一自滿,一執著,一貢高,一我慢,一認為你自己不得了,一定著魔的,著魔干什麼去呢?一定墮落的。

又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方遍作。閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見。毗盧遮那。踞天光台。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂。靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

“又以此心”:以這個心,“澄露皎徹”:澄清而顯露出來,皎潔而明徹。“內光發明”:內裡邊就發出一種光明來,發出光明什麼樣子呢?“十方遍作,閻浮檀色”:十方的世界,都像閻浮檀金這樣的顏色。“一切種類,化為如來”:所有胎卵濕化,無論什麼種類,都變成如來了。

 “於時忽見”:在這時候,忽然間就見著了,見著誰呢?“毗盧遮那”:毗盧遮那,就是遍一切處,這是佛的名字。他無在無不在,任何地方都有他的身體。忽見毗盧遮那遍一切處這一位佛。“踞天光台”:他坐在天光台上,現千丈毗盧遮那身,“千佛圍繞”:有一千位佛周圍圍繞著毗盧遮那佛。“百億國土”:國土也非常多。“及與蓮華”:和所有的青黃赤白的蓮華都有。“俱時出現”:同時都現出來了,佛就坐在蓮華上,蓮華就在佛的足下出現。

“此名心魂,靈悟所染”:這個你不要認為是真的,這是你的心和你的魂靈悟,互相這麼一種靈感的覺悟所染,這並不是真的。“心光研明”:你這個心光在研明了,在明白。”照諸世界”:這時候這個心光照諸世界。

 “暫得如是”:這不是永遠這樣子,是暫時的。“非為聖證”:這不是證聖果。

“不作聖心”:你不要作證聖果的想。“名善境界”:就是善境界。

“若作聖解,即受群邪”:你若說:“哦!這又是個不得了的境界,這毗盧遮那佛我都看見了,你看見了嗎?你沒有我這麼功大深,我真夠功夫了!”你若這樣一想啊,魔王又來了,拖你到地獄裡去了。

大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(8)

唐天竺·沙門般剌密帝譯

宣化上人主講  

又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然。十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按。功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

 “又以此心,精研妙明,觀察不停”“抑按降伏”:抑,就是把它壓抑著;按,是按住;降伏,來降伏它。“制止超越”:制止這種的心,不讓它有所偏激。

 “於時忽然”:在這個時候,忽然間,“十方虛空”:所有的十方虛空,“成七寶色”:成七寶的顏色,“或百寶色”:或百寶這種顏色,“同時遍滿”:在這一個時候遍滿虛空,“不相留礙”:互相誰也不妨礙誰,互不留礙。“青黃赤白”:青黃赤白各種顏色,“各各純現”:自己現自己的顏色。

 “此名抑按”:這個也就是抑按著,修到你這個心抑按了,不叫它打妄想,不叫它想其他的東西。它抑按久了,“功力逾分”:功力,就是你用功修行的這種功力。逾分,就是超過平時應有的分了。

“暫得如是”:暫時間看到這七寶的顏色,“非為聖證”:這不是證聖果的一種表現。

 “不作聖心”:你若不作證聖果的這種想法,“名善境界”:這還可以的,這個境界也不是不好。

又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

“又以此心”:以這個定的心,“研究澄徹”:研究清徹。“精光不亂”:這種澄徹的精光不亂,有一種定力。“忽於夜半”:忽然間在夜半,“在暗室內”:在那麼一個沒有光的房子裡邊,“見種種物,不殊白晝,而暗室物,亦不除滅”:看見種種的東西,不但房子裡的東西看得見,而且房子外邊的東西,也看得見。不但房子外邊的東西,可以看得見;這個房子裡邊本來有的東西,也可以看得見。不但本來有的東西,可以看得見,而且從這個房子外邊所來的東西,也看得清清楚楚。

“此名心細”:這個叫什麼名字呢?這個就是你心細到極點了,“密澄其見”:把你這個見也清淨到極點了,“所視洞幽”:因為你的見清淨了,所以就是幽暗的地方,也一樣看得見的。

 “暫得如是”:可是這是暫時間得這個境界,“非為聖證”:這不算證聖果的一種境界,不要以為這就是證聖果了,這不是證聖果!

“不作聖心”:你若不拿它作證聖果嘛,你不這樣想,名善境界”:這還可以算一個善的境界。

 “若作聖解”:假設你自己生出貢高的心,自滿的心,驕傲的心,認為自己這功夫不得了了,“即受群邪”:這就會招魔障的。

有的修道人,在這個淨極光通達,他清淨到極點了,啊!忽然間他就見一切物。見一切物,是什麼所見的呢?就是他開了佛眼所看見的。那麼這個佛眼,並不是人人都可以開的,也不是你開了,就永遠開了,這種境界是暫時開的佛眼。所以在暗室裡邊,他也看到光明,也看到房子裡邊一切的物質,一切的東西。可是,方才我說從外邊來的東西也可以看得見,從外邊來的什麼東西呢?好像在這一個房裡頭是黑暗的,你可以看到從外邊來個神,或者是來個鬼,或者來個菩薩,或者來個佛,這都沒有一定的。

以上所講的這種境界也不是一定的,也不是人人都一定有的,也不是人人都一定沒有的,這也不一定是必經之路,這不過是修道有時會有這種境界。所以你不要以為,個個修道人都是一樣的境界,不是的。

談到這個佛眼,有的人開佛眼就可以永遠都開了,這叫報得通。什麼叫報得通呢?就是他前生修行用功,修千手千眼這個法,所以感得生生世世都可以開佛眼。有的開的是臨時的,暫時這麼一開,他不是永遠的,為什麼不是永遠的呢?就是因為你心不是時時那麼清淨,如果你心時時清淨,你在前生修過大悲法,那就可以永遠開了,所以這有種種情形,是不同的。

又以此心。圓入虛融。四肢忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光。不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

“又以此心,圓入虛融”:圓滿而又虛融,你說它有,也不是有;你說它沒有,它又有。

 “四肢忽然”:這兩只胳膊、兩條腿,忽然間“同於草木”:像草木似的,沒有知覺了。“火燒刀斫”:用火燒它,用刀來砍它,“曾無所覺”:也是沒有知覺。用刀砍就砍,用火燒就燒,也不痛、也不癢了,沒有感覺。

 “又則火光,不能燒爇”:用火燒它也燒不熱。“縱割其肉”:你就把胳膊、腿上的肉割下來,“猶如削木”:像什麼似的呢?就像削木頭似的,也不知道痛癢,這叫什麼呢?

“此名塵並”:這是所有的塵相都合並起來了。“排四大性”:排地、水、火、風四大的性,“一向入純”:都合而為一,都合成一個了。

 “暫得如是”:可是這是暫時間的,不是永遠這樣子,是偶爾的,或者一陣間的。“非為聖證”:不要以為這就是證聖果了。

 “不作聖心”:你不作證聖果的想,這個就是“名善境界”。

 “若作聖解”:你若是以為是證果了,生一種大我慢,生了一種驕傲心、自滿的心,“即受群邪”:就要受群邪來交攻你,群邪就來包圍你了。

又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地。十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恆沙。諸佛如來。遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭。凝想曰深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

 “又以此心”:又以這個修道、修三昧的心,“成就清淨”:他所成就的非常清淨,“淨心功極”:清淨的這個心,功夫到了極點。

“忽見大地”:忽然間就看見所有的大地。“十方山河”:所有十方一切的山河大地,“皆成佛國”:都變成佛國了。“具足七寶”:每一個地方都有金、銀、琉璃、砗磲、赤珠、瑪瑙、珊瑚這七種的寶貝。“光明遍滿”:這個七寶也放光,光明照徹十方。

 “又見恆沙,諸佛如來”:又看見如恆河沙數那麼多的諸佛如來,“遍滿空界”:遍滿在虛空裡頭,“樓殿華麗”:樓閣和寶殿都非常華美的。“下見地獄”:往下一看,怎麼樣呢?就看見所有的一切地獄。“上觀天宮”:往上邊一看,天宮的境界也都看見了。“得無障礙”:他沒有一點的障礙,任何地方都看見了。

“此名欣厭”:為什麼看得見這些個東西呢?就因為平常你有歡喜和厭惡,歡喜或者上天,或者佛國,你厭惡地獄。那麼“凝想日深”:凝結你這麼想,就好像雞抱雞仔似的,又好像貓在那兒等著老鼠那麼樣子,又好像龍養它的珠子那麼樣地注意。凝想,就是不想旁的東西了,專心致志,一心就想這個佛國怎麼樣好,地獄是怎麼樣痛苦。他的心就歡喜快樂的地方,厭惡苦惱的地方——特別苦的地方,心念專一,想得專一了,“想久化成”:想得久而久之,就化成這種境界了。

“非為聖證”:你不要以為這就是證了聖果,有了功夫了,不可以的。“不作聖心”:你若不作證聖果的想法,“名善境界”:這個境界還不壞的。

“若作聖解”:假設你若說是:“啊!這個境界可妙了,我現在和佛住在一起了,我甚至於也就是佛了。”若這樣一想,“即受群邪”:那些天魔外道就都陪著你來了,你說你和佛住在一起嗎?這會兒他們先親近親近你,和你做一做朋友再說。

南無佛陀釋迦牟尼授記師燃燈古佛

南無本師釋迦牟尼佛

南無東方淨琉璃世界消災延壽藥師佛

南無西方極樂世界接引導師阿彌陀佛

南無當來下生彌勒尊佛

南無大智文殊師利菩薩南無大行普賢菩薩

南無大慈大悲觀世音菩薩摩诃薩

南無大勢至菩薩摩诃薩

南無大願地藏王菩薩摩诃薩

南無清淨大海眾菩薩摩诃薩。

至誠頂禮一切見聞者共沾妙法,法喜充滿六時吉祥。

心開意解走向解脫成就佛果。

南無盡虛空遍法界過去現在未來一切諸佛菩薩一切尊法,

一切賢聖僧摩诃薩,感恩龍天護法護持正法,感恩一切覺悟者摩诃薩

願一切過去未來現在未覺悟的眾生、無論僧俗、男女、任何種族

種種有情六道眾生見聞聽聞心聞者

共同慚愧累世因貪嗔癡所犯的身口意而至誠慚愧後不更做

至誠祈願盡虛空法界一切正覺

慈悲威力加持萬源苦眾清淨自性離苦得樂究竟解脫

願以此功德,普及於一切.

我等與眾生,皆共成佛道


 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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