有一部《老女人經》記載了一個年老的女人向佛陀問法的故事，這個故事非常有意思，因為老女人所問的問題，差不多是我們都想問的問題，在下面。我把老女人的第一個問題保留文言，其余的譯成白話。
有一天，一位貧窮的老女人來到佛陀面前向佛陀頂禮後說："我想要問一些問題，不知道可不可以？"佛陀說："好呀！你可以問任何問題。"
老女人問說：“生從何所來？去至何所？老從何所來？去至何所？病從何所來？去至何所？死從何所來？去至何所？色、痛癢、思想、生死、識，從何所來？去至何所？眼、耳、鼻、口、身、心，從何所來？去至何所？地、水、火、風、空，從何所來？去至何所？”?
佛陀回答說："善哉！問是大快。生無所從來，去亦無所至；老無所從來，去亦無所至；病無所從來，去亦無所至；死無所從來，去亦無所至；色、痛癢、思想、生死、識，無所從來，去亦無所至；眼、耳、鼻、口、身、心，無所從來，去亦無所至；地水火風空，無所從來，去亦無所至。諸法皆如是：譬如雨木相揩，火出還燒木，木盡火便滅。"
佛陀在這裡廛了一個很需要的問題，就是人生的諸相並沒有來的地方，也沒有歸往的所在，就像鑽木取火一樣，兩枝木頭生出火來，火燒起來時燒掉了木頭，當木頭燒完後，火自然就滅去了。
說了這個答案，佛陀反問老女人："從木頭燒完後，是從哪裡來的？又往哪裡去呢？"
老女人回答說："因緣合，便得火；因緣離散，火便滅。"
佛陀說："對了，一切世間的相法也是這樣，因緣合乃成，因緣離散而滅；法亦無所從來，去亦無所至。這就像眼睛看見東西就生出意念，意念和東西都是空的，並沒有所謂生成，也沒有所謂滅。"
佛陀接著又解釋說："譬如一面鼓，不是一個東西就叫作鼓，有了鼓皮，有了撐鼓皮的木頭，還有人持著鼓槌，鼓就有了聲音。其實這鼓聲的本質是空的，未來的聲音並不存在，過去了的聲音也不存在。鼓聲不是從鼓皮出來，不是從鼓木出來，不是從鼓槌出來，也不是從人的手出來，而是會合了這幾種事物而成為鼓聲。鼓聲從空生出也在空滅去，這就像雲上起了陰霧就會下雨，雨不是從龍身上出來，不是從龍的心中出來，而是因緣而生成的。所以諸法亦無所從來，去亦無所至。"
這一個故事很清楚地說出佛教對人生的重要觀念，就是人生諸相是由順緣所合砀，我們身體固然是因緣所合成，我們的生命與命運也是，甚至於我們的環境，我們的心動念所有的一切，何嘗濁因緣所作呢？
佛法雖然是求出世的慧解，卻對人生也有極智慧的看法，不知的人常常產生一些疑惑，就如同故事裡的老女人一樣。佛教對人究竟有什麼基本的看法呢？我想，佛教對人生的看法說起來並不復雜，第一、人生是因緣合成的；第二、人生是容易墮落的；第三、人生是無常的；第四、人生是苦的；第五、人生是煩惱的；第六、人生是有限的。
因為佛教對因果、業報、輪回的看法，常被誤以為佛教是定命論或宿命論，是消極的宗教。
其實不然，佛教闡明因果、業報、；化回的必然性，但它是站在一個因緣的基礎。
因緣是什麼呢？
佛教講緣起、講十二因緣，十二因緣就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。人生三世（包括過去世、現在世、未來世）就是十二因緣的循環。
我現在用一個簡單的圖表來說明：
無明（過去世的煩惱） 過去所受的因
行（過去世的善惡行為）
識（依過去世的因入胎之一念）
名色（在胎中生諸要形）
六入（胎中所成的六根） 現人所受的果
觸（出胎時的觸境）
受（領受現前坐境）
愛（貪愛）
取（取著） 現在所依的因
有（順因愛取感生的後有之業）
生（依現在業報而受生） 未來當受的果
老死（未來身必老死）
人的生生死死不是如此，因為過去的煩惱與業報而投胎到應生的地方，出生以後一方面領受以前的因所生的果，一方面造新的因埋下未來的果，因果循環，無窮無已。
這裡面，無明、行、識、名色、六入、觸、受是前定的，無法更改了，就像我們幸而生為人，幸而六根具足，然後出生什麼家庭環境決定的我們的前半生，都是我們自己沒有能力做主的。
但是，從愛、取、有、到生、老死，則是我們可以依心念做改變泊，一念不貪愛、一念取著，就改變了我們的來生，或者改變了今生未受的果報。舉例而言，例如谷種（無明、行的業種），如果不遇到雨露（愛、取、有的因緣）的滋潤，也無法發芽成長（生、老死的感果）。
這才是人生因緣的實相，一切法雖由因緣的和合而生，因是本來就有的，如果缺緣，果就永遠不能顯現，宿命論者只看到了因果之必然，而忽略了因緣的偶然，就像只見到蘋果的種子可以長蘋果樹，而不知道蘋果若種在非洲則必然調零一樣。
我們的過去已經歷歷，我們的未來似乎也有一定的軌跡，在這樣的因緣裡要如何改變呢？最好的方法是多給人生一些清明的雨露，滋潤那逐漸在改壞的種子。
從墮落裡超拔
中譯的第一部佛經《四十二章經》裡，在第四部十一章，佛陀說："夫與道者，如牛負重，行深泥中。疲極，直心念道，可免苦矣！"
譯成白話是："修學佛道的人，就像一雙負載重物的牛，走在很深的污泥裡，雖然疲倦到了極點，也不敢左顧右盼，要一直走出污泥，才敢松一口氣休息。出家人觀照情欲，比污泥還要厲害，唯有一直心念於道，才可以免受陷溺的痛苦。"
我是生長在鄉下的孩子，第一次讀到這段經，就浮現出小時候趕水牛過泥河的情景，只有步步留神才不至於失足落入河裡，人生也是這樣，人是那麼容易在世間情欲中墮落，那是由於人的本身與環境都埋藏了許多令人墮落的因素。
佛經裡講過許多人墮落的原因，也說要使自己不墮落是非常困難的，佛陀就說過："一個人戰勝一千個人一千次，還不如戰勝自己一次來得可貴。"
什麼容易使人墮落呢？
《雜阿含經》中舉了五十幾項使人墮落的事件，稱墮負門"，是相對於"勝處門"的，墮負門也就是使人墮落和失敗的門，因為原文很長，我只選擇現代人容易墮落的十項列在下面：
愛樂惡知識，不愛善知識；
欲惡不欲善，斗稱以欺人。
博弈耽耆酒，游輕著女色；
常樂著睡眠，怠墮好瞋恨。
多財結朋友，酒食奢不節；
求珠當璎珞，革屣履傘蓋。
受他豐美食，自吝惜其財；
若父母年老，不及時奉養。
於父母兄弟，槌打而罵辱；
有財而不施，無有尊卑序。
看起來，世間令人墮落的事物實在不少， 我們可能無法改造拯救這個世界，唯一的方法是使我們自己不墮落，從墮落中超拔出來。《四十二章經》裡有個故事：有一個人因為不能停止自己的YIN亂沖動，想要砍斷自己的陰部，使自己不再墮落於YIN亂，佛陀聽到了就開示他說："若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？"
讓心靈清淨不墮落，才能從墮落的人與環境中得到安寧與解脫。
在這無常的人間
《四十二章經》第三十八章：
佛問沙門："人命在幾間？"
對曰："數日間。"
佛言："子未知道。"
復問一沙門："人命在幾間？"
對曰："飯食間。"
佛言："子未知道。"
復問一沙門："人命在幾間？"
對曰："呼吸間。"
佛曰："善哉！善哉！子知道矣?
佛陀認為人生的短暫與變化是快速的，一如呼吸一樣，一口氣呼出去，吸不進來，就是下輩子了。這是人命的無常，也是人命的實情。此外，佛教裡認為世間一切法一切相都是無常，並無一個永恆不變的存在，所以佛陀說："觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提；如是知識，得道疾矣！"
無常人人都必須面對的事實，無常不是貧者才能感受，也不是富者所專有，權勢再高的人，自認為可以控制一切的人，最後也要在無常中俯首。在這個世界，每一生每一年每一月每一分鐘每一秒，乃至每一萬分之一秒，都是無常。
看清楚人生的無常，是一個人能否生智慧的開端。--觀照天地是無常的，世界是無常的，辦有觀照自己的心性，在無常中覺悟，才能迅速地證得聖道，就是這個道理。
說明無常的快速，和無常的普遍，佛陀在《坐禅三昧經》裡有一段非常生動的比喻：
如鹿渴赴泉，已飲方向水；
獨師無慈惠，不聽飲竟殺。
癡人亦如是，勤修諸事務；
死至不待時，誰當為汝護。
人心期富貴，五欲情未滿；
諸大國王輩，無得免此患。
仙人持咒箭，亦不免死生；
無常大象蹈，蟻蛭與地同。
無常的快速就像一只口渴的鹿跑到泉水邊，才向著水想喝的時候，就被無情的獵人射殺了，竟不讓它喝完最後一口水。
因五欲而想追求富貴的渴望，連大國王都不能免；天上的仙人雖會念咒，同樣不能免除生死；可是當無常的大象走的時候，國王、仙人、蟻蛭，都和土地沒有什麼差別呀！
無常也是佛教見到的人生實相，面對無常，唯一的方法是警覺到這無常的可怕，讓恆常的真我--佛性--從長睡中醒來。
沖出痛苦的重圍
因為無常，人生裡就少有長久的快樂，在短暫的人生快樂中，背景正是長期的人生之苦。
人生為什麼是苦的呢？
早在佛陀還是王子的時候，他從南門走出，看到許多容貌憔悴的老人，步履蹒跚，非常痛苦；他走出東門，看到許多生病的人在路邊呻吟、輾轉反則，非常痛苦；他從西門走出，看到有人死了其家人哀哭悲痛，神色淒惶，非常痛苦。這些，使他警醒到人生是苦，出離修行，希望能找到一條脫離苦的道路，後來他先找到老、病、死的原因，就是出生。
佛陀在證道以後，把生、老、病、死當成人生身體上基本的苦，再加上愛別離（和所愛的有生離死別）、怨憎會（與所恨的人偏偏相聚）、求不得（想要的東西求不到）、煩惱熾盛（被煩惱之所燃燒）四種精神的苦，稱為"人生八苦"。
這八種苦，只要是投生為人就不能避免的了。
也許有的人比較遲鈍或比較有福報，感受到比較少的苦，但苦的本質是一樣的，人生裡當然也有一些樂的成分，卻因無常使得快樂不能長駐，快樂的消失也是一種苦。
所以在苦的層次上又分成三種，一是苦苦（就是任何人都感受到的苦，像前面的八苦）；二是樂苦（就是快樂敗壞的痛苦）；三是行苦（警覺到人生是苦的修行生活也是苦）。把這三個層次放在人生的層面，則沒有人能有真正、永遠的快樂。
人生是苦也是無可如何的真實，這種觀點並不表示佛教是悲觀的，而表示佛教能徹見人生的實相。
面對人生的苦痛，佛陀提出解決的唯一道路是苦（人生的本質上苦）、集（愛欲相應是苦的聚集）、滅（要離苦就要滅掉愛欲的染著）、道（這是解脫人生之苦唯一的道路），這稱為"四聖谛"，也可以說是修行者的四個真理。
煩惱中生出的菩提
接著，人生的實相是煩惱。
佛經裡常說："人生有八萬四千種煩惱"，也就是八萬四千種尖勞，我們看到這個數目一守會心生驚嚇，原來人生竟有這麼多的煩惱，但這是指煩惱的種類。如果說到一個人一生所遇到的煩惱，那麼，八萬四千也只是個極小的數目了。
佛教因為這種種煩惱，也生出了八萬四千種法門，每一個法門都是來對治煩惱的。
八萬四千的數目是怎麼來的呢？
原來，佛陀一代教化共有三百五十法門，每一法門各有六度（布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧），就共有二千一百法門。這二千一百是各分為治食欲、 恚、愚癡、等分（含 癡平均的煩惱）這四種，合為八千四百，乘以十，就是八萬四千了。
八萬四千其實也可以說是一個概數，是表示煩惱之多無量無極。但煩惱也可以大別為兩種：一種是根本煩惱，就是能擾惱有情身心，使其顛倒的煩惱。一種是隨煩惱，就是從根本煩惱的作用，產生反應的煩惱。
在"唯識"裡，根本煩惱共分十種：貪、瞋、癡、慢、疑（以上五種是生活帶來的煩惱）身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見（這五種是知識帶來的煩惱）。
隨煩惱共分二十種：忿、恨、惱、诳、謅、驕、害、嫉、悭、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂。
這裡面值得注意的是五種知識帶來的煩惱，也是現代人多於古代人的煩惱，"身見"是對於自己四大五蘊假合的身心以為實有，產生我執的煩惱；"邊見"就是偏見，有的人執著自己的身體不滅的常見，有的人執著死去後一切都幻滅的斷見，偏見曾給人帶來煩惱；"邪見"就是認為沒有因果，以及違背正道的見解；"見取見"是執持自己的身見、邊見、邪見而與人斗爭的迷執；"戒禁取見"則是隨著諸種邪見而產生的戒律之煩惱。
這麼多的煩惱，使我們的人生，不如意事常八九，小人物有小人物的煩惱，大人物有大人物的悲辛，都是不能避免的。佛陀告訴我們，人生裡的煩惱既是不能避免，唯一的方法就是"化煩惱為菩提"，不但不被煩惱所障礙，反而轉煩惱為菩提，使自己在煩惱中覺悟。
在煩惱裡到覺醒，才是人生裡煩惱的真義！
開限的開展
關於人生是有限的，我想，到了中睥的人都可以清楚的感受，因為到了中年的人，至少都經驗了人生的失敗與人的死亡，人的死亡使我們知道了時間的有限，使我們"生年不滿百，長懷千歲憂"，人的失敗使我們知道了環境與空間、機會的有限，使我們"雞聲茅店月，人跡板橋霜"。
人生的有限，我們若從放大的觀點來看，是無常的一種，是滄海一粟，而整個地球何嘗不是有成、住、壤、空的過程呢？在《光明童子因緣經》之中說："星月可處地，山石可飛空，大海右令枯，佛語無妄。"星月、山石、大海是可變而有限的，何況是人呢？
當人體會到人生有限，往往有兩種非常不同的反應，一是貢高我慢，認為自己能掌握人生，更進一步掌握別人的人生；一是自暴自棄，對人生感到無望，以致辭放棄了人生。
這兩種都是錯誤的人生態度，對傲慢的人，《法句譬喻經》裡說："若多少有聞，自大以驕人；是如盲執燭，照彼不自明。"在《華嚴經》裡形容，這就像一只老鼠，它手裡拿滿了東西，就向別人表示自己能拿很多東西，這不是很可笑的事嗎？
對於自暴自棄的人，《百喻經》裡有一個很好的故事，是說有一個養牛的人共有二百五十頭牛，有一天被老虎吃到了一頭，那個養牛的人很傷心地說："我已經失去一條牛，已經不是全數，還要這些牛做什麼？然後把牛全部趕到懸崖，推到坑谷裡，全部殺掉了。這不是很愚笨的行為嗎？
因此，面對人生的有限，我們的態度應是不卑不亢，不憂不喜，坦然自在，佛教的目標是在教我們解脫人生的有限，從自我的佛性做無限的開展，唯有我們體證到壯大無畏的佛性，我們才能坦然面對有限的人生。
一般人要過佛教徒的修行生活自是非常困難，不過如果我們從人的立場來看，一個人若能常想：今天有沒有比昨天有智慧？比昨天更慈悲？比昨天更自在？比昨天更好的道德？比昨天更接近於心性的完美？這也就非常的不易了。
唯一的道路
人生，我們的人生，竟是這樣在因緣中輪轉！是這樣容易墮落！是這樣無常！是這樣苦、這樣煩惱、這樣有限！
這是多麼可怕的事，因此，我們對人生的改造，如果從外在、欲望、名利、世俗的成功開始，是非常靠不住的，唯有從心靈的改造，從尋找真我、覺醒佛性來改造，才是可靠的。
我們常說中國民族是"上下五千年，胸懷千萬裡"，胸懷千萬裡確是人生唯一的道路，當我們心胸完全開展、自性完全開悟，則因緣、墮落、無常、苦痛、煩惱、有限也都在我們的包容之中了。
