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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
守培法師：談談佛教的教育
編者按：佛教之教育，與世界之教育，不得一概而論。何以故？世間之學，皆有相也。世間之相雖博，世間之理不深。以不求深入故，廣列課程，博而求之，三年五載，遲則十年八年，必有所得。佛教之學，法在無為，其理極深，雖畢生求之，猶恐不得。若效世間之學，廣列課程，種種雜學，一齊進之，而求佛學之速效，猶如縛足求前，弄巧成拙，智者不為也。善學佛者，當從一門深入，一通一切通，故無須博學也。非但無須博學，二法同學亦不可。法二心亦二，不能深入故。永嘉雲：“直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。”佛法志在求根本，本得則枝葉自彰，故無須博學也。世間學，不求根本，但求枝末，所以不能不博學也。 夫教育者，遵從諸佛之教理，發育群迷之正智也。 然群迷之正智，為何而欲發之耶？良以眾生本無種種諸苦，以不了世間一切事物之實相，故惑無為有，惑妄為真，惑好為丑，惑善惑惡。以被事物惑故，妄起貪著，作諸惡業也。以有惡業因故，感此種種諸苦之果也。若了諸法實相，諸惑自破，妄念不起，惡業不作，惡因不成，諸苦之果亦無由生矣。 如是正智，即離苦之良導也。以欲起正智離諸苦故，教育之所以興焉。 眾生之苦甚多，教育之法不一。有衣食之不美滿者，而農工商之教育興焉。有社會秩序紛亂不安者，而政治法律之教育興焉。有人群之不親睦，人心之不中正者，而倫理道德之教育興焉。 雖有世間種種教育，令諸有情避苦趣樂，然不能超生老病死之范圍，離究竟之苦本。縱得離苦，不過一時苟安而已。即此苟安，亦復難保。觀吾國歷史，數十年即有亂，國亂之時，身家難保，遑論其他哉？此世界教育不究竟之故也。 惟佛法能斷除世間有情之妄見，拔生死之苦本，證究竟之解脫，常享安樂，永離諸苦。如吾佛盡未來際，不復生滅，其他之苦，遠離可知矣。佛法超越尋常，關系人生最大。既知佛法之如此重要，其教育非尋常教育，亦可知矣。 非常之教育，非非常之人不能為。 所謂非常之人者，即明了佛法正旨之人也。若得明了佛法正旨之人，為教育者，而教育未有不興焉。否則，任爾如何，講究教育方法，總是守株待兔，緣木求魚，萬無復興教育，成人材之理也。 喻如醫者，首要識藥性之升降，知藥味之甘苦，然後應病下藥，自有功效。若識藥不真，懸羊賣狗，不但不能除病，而復增病矣。此余論教育之興，首先采取教授之人，無須預訂教授方法也。 吾國創立佛學，雖曰未久，已非一年，不得人材，振興佛教，利益社會者，實未得真正教授人材故也。 余言佛教無教授人材，人必以余言之太過，吾國僧伽數十萬，不肖者固多，為中外人所信仰者亦不少，而謂教育無人，有何說焉？ 嘗聞佛滅度後，西方小乘教分裂，而成二十派別，各有所是，各有所非。其中真是真非，至今未聞有能判斷，指學者之正路者。今之授小乘學者，於此二十宗中，不能判決是非，學者將何以而適從乎？是彼之是，非彼之非，而自不知所以是，亦不知所以非，未了佛法之正旨，其然乎否也？ 西干大乘，亦有空有二宗。宗有者，謂一切法有。宗空者，謂一切法空。且道佛法是有耶？是空耶？是亦有亦空耶？是非有非空耶？至今亦無人能分別。講有者講有，講空者講空，是與否不論也。 更有吾國特創之天台、賢首二宗，台教以四教分判佛教，謂法門有四，佛果亦有四。賢首以五教分判佛教，謂法門有五，佛果亦有五。 試問佛法究屬四耶？五耶？為復非四非五耶？為復可四可五隨人分派耶？至今亦未有人能判決者。吾佛之大小乘法，皆雜亂無章，授此者，依樣葫蘆，學此者，謹守陳規，善則善矣，無奈傍人檐下，自無安身立命之處何？余言未了佛法正旨，然乎否也？ 以上大小二乘諸宗紛然，若汪洋之波，佛法正旨，無一定之在處。如此教海，方針不定，自尚不知去處，隨風漂泊，渾然而示學者，能無錯謬者乎？吾聞佛法，離四句，絕百非，諸相非相，即見如來。觀此佛法，有突然超絕，獨尊無侶之勢。學者當自尋出路，莫學他人之言句，障閉自己之悟門。經雲： 但有言說，都無實意。 如是非但各宗之言論不究竟，即吾佛之親言亦不究竟，只方便引誘，令人入門而已。若至門者，當努力自進，方能歸家穩坐，享受太平。若以言語為究竟者，止宿門外，非智者之所為也。自止門外，而欲引人升堂入室，豈有此理乎？ 講究諸宗者且不論。或有講演佛經者，亦都以諸宗言論，擬度佛經，而不以佛經證實諸宗，反賓為主，將奴作郎，以致佛法正旨沉沒，久遠而不能發現也。 總而言之：主持佛教者，不具正眼，佛法在前而不識，如此而欲求佛法教育振興，僧材成就，萬無可能之理！ 已明未了佛法正旨者，不能興起教育矣。不知己明佛法正旨者，如何而能興起教育耶？ 曰：吾佛自睹明星悟道後，自然善說法要，大說小說，順說逆說，反說正說，或語或默，無不契機。未聞悟道後，另求教育方法也。亦未聞有何古規可循也。又禅宗諸祖，自得法後，或棒或喝，瞬目揚眉，皆能為人解粘去縛，拔楔抽釘。可證得佛法正旨者，語默動靜，逆順縱橫，自然合於教理。 古德雲： 大用現前，不存軌則。 若為教育而預訂教授法門者，不啻坦途栽荊棘，自生障礙也。處眾規矩，不在此例。 佛教之教育，與世界之教育，不得一概而論。何以故？ 世間之學，皆有相也。世間之相雖博，世間之理不深。以不求深入故，廣列課程，博而求之，三年五載，遲則十年八年，必有所得。 佛教之學，法在無為，其理極深，雖畢生求之，猶恐不得。若效世界之學，廣列課程，種種雜學。一齊進之，而求佛學之速效，猶如縛足求前，弄巧成拙，智者不為也。善學佛者，當從一門深入，一通一切通，故無須博學也。非但無須博學，二法同學亦不可。法二心亦二，不能深入故。永嘉雲： 直截根源佛所印， 摘葉尋枝我不能。 佛法志在求根本，本得則枝葉自彰，故無須博學也。世間學，不求根本，但求枝末，所以不能不博學也。世間學與佛學不同，其異如此。 是故余言學佛者，寧可精而不博，不可博而不精。觀夫古之高僧，深入佛法者，無不是置心一處，幾十年不變易，而能成就也。又世間學者，自古以來，未聞有悟明自心者，非聰明不如也，即務博不求精之故也。古德雲： 學博者謂之雜毒入心。 可知博學，不利於初學。為教授者，宜以一法授學者。而學者亦不可有多求之心，能於一法上有所心得，然後博覽群書，自然法法皆是佛法。若於佛法未有得處，雜以世間學，世間學易得故，反牽制佛法，變為世法，乃至僧相亦為之轉變，可不懼哉！夫佛學之目的，在明自性，了生死。 若初學之人，即欲學常識，以為應對世人，則宗旨已錯矣。欲求佛法之結果，如種瓜而想得豆，雖愚亦知其不可也。今之佛教教育，以雜學而錯亂本旨，不能成就僧材，反成僧家之敗類，此為一大因緣也。愚意不論授者學者，皆以明心為目的，二十年三十年，專心於此，不明自心，不為畢業。 如是學者，不論多寡，乃至一個半個，是為佛教的好現相，捨此而談佛教的教育，如捨舟航而渡大海，可斷言不能矣。
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