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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
法藏法師：淨土法門的特質是難信難解易至這六個字
淨土法門是一種大修行，是修行的十分重要的法門。淨土法門的特質是難信、難解、易至這六個字。“難解、難信、易至”這六個字是同一件事情。它是大乘佛法的真實利益之所在，是大乘佛法之用。 淨土法門就是阿彌陀佛以無盡大悲，矜哀三界，誓發四十八願，經過兆載永劫的勤苦熏修、方便莊嚴，然後建立起極樂淨土。這樣建立起來淨土的本體是大乘的佛法，它是大悲的徹底顯露，它所顯露的又是大乘佛法中的徹底的方便，這樣就將本體的作用發揮到極致，那就是淨土法門。 《無量壽經》上這麼說，不能夠信仰淨土法門的人是過去沒有善根，他驕慢懈怠，所以他不能懂、不易理解淨土法門。 “易至”是容易到，為什麼容易到？因為它是佛以無盡的大悲設下了徹底的方便法門。《華嚴經》上說“方便即是究竟”。唯有淨土法門才能夠這樣。如果你懂得這種道理，你只要念一句“南無阿彌陀佛”，一切的方便義、一切的究竟義、諸佛的智慧、諸佛的慈悲不就在這句“南無阿彌陀佛”當中表現出來了嗎？法藏菩薩說：“設我得佛，以下四十八願皆當成就，否則不取正覺。”所以一句“南無阿彌陀佛”橫赅一切教理，橫赅一切諸佛的本願，更是落實在淨土法門身上。所以，我常說一句阿彌陀佛重如泰山。也就是一念即重如泰山，臨終十念，如何不往生？ 憑什麼說淨土法門易至呢？因為它是諸佛證得的徹底究竟的方便。還因為你我本來就具有如來的智慧德相，你本來可以成佛，你不過是如幻的做眾生而已。那麼，今天彌陀佛以如幻的淨土法門接引你投入真實的願海當中，然後你在願海中任運開顯你的佛性，你就不假功行，任運成佛。這是大乘了義。怎麼叫不假功行？講白一點，好像你坐在那裡就會成佛了。其實不是這樣，這是說你能跟這麼多的大乘菩薩在一起修行，你無時無刻不在受他們的熏陶，所以才自然成佛。所以祖師才說：“但得見彌陀，何愁不開悟。”就是這個道理。 怎麼講它“易至”呢？要分兩個方面說：第一是容易到極樂世界去，叫易至；第二是易成佛，也叫易至。我們目前最重要的是容易到極樂世界去。可是我還要告訴你，在極樂世界容易成佛。我先說明一下，有的法師說：“其實到極樂世界不容易成佛。經上不是說在娑婆世界修一天勝過在極樂世界修一百年嗎？那不是在娑婆世界修行早成佛嗎？”沒有這個道理。經文不是這個意思，這是對眾生講的。我們常說“良宵苦短”，跟好朋友在一起促膝長談，一下子東方吐白，已經清晨了。好像跟好友聊天，長夜過得特別快。時間是如幻的，對娑婆世界的眾生說，一劫是多麼長。所以我說“易至”，是容易往生和容易成佛兩個道理。《楞伽經》第六卷中說：“十方諸佛，皆出極樂。”【注釋：《大乘入楞伽經》第六卷中說：“十方諸剎土 眾生菩薩中 所有法報佛 化身及變化 皆從無量壽 極樂界中出”】乃至十方諸佛剎土的無量不可數不可數的菩薩也出自極樂。極樂世界的菩薩有多少呢？如果捨利弗和盡閻浮提三千大千世界的眾生都成為比捨利弗智慧高得多的緣覺佛，讓他們累劫思維較量，他們能算出來多少菩薩呢？就像用一根頭發截成一百份，用其中一份去沾海水一滴，他們能夠算出來的就像一滴毛塵水那麼多，他們算不出來的菩薩數量就像大海水那麼多。 釋迦佛講經用的比喻多麼深刻！你就可想而知，極樂世界是十方世界的頭等明星學校，大家都想要到這個學校去，去那裡准備成佛。所以有那麼多數不清的菩薩去那裡，因為在那裡容易成佛。有人說，在那裡只是不墮落而已，要成佛不容易。不對，是易成佛！不然，那麼多的數不盡的菩薩為什麼都去那裡呢？連文殊普賢等大菩薩也發願往生極樂世界嘛！ 淨土法門除了易成佛之外，對我們最重要的是易往生。我上面說它是難解、難信、易至，我不說“易往”，因為易往單獨指易往生而言。“易至”的范圍比較大，它也包含易成佛的意思，易至是容易到，容易到極樂的彼岸，這兩種都容易到。關於易成佛，前面已經講說過了。因為諸佛以無盡的徹底方便攝受我們，它不是那種不究竟的方便。《華嚴經》說：“究竟即方便。”能夠承擔究竟即方便的只有淨土法門。下面我接著說為什麼容易往生。 關於易往生，前面已經說到一些。之所以容易往生極樂世界，是因為眾生雖是眾生，不過是如幻的眾生。諸佛雖然號稱成佛，其實無佛可成，也不過是對眾生而說成佛。眾生、佛離不開一個“心”字。“心”為一切的主導，而“心”又是實無心可得，“心”其實只是展現中道了義的道理，只是一種真理的顯現而已。所以我們到最後會發現：佛、眾生都離不開一個“心”字。是心是佛，是心作佛，是心是眾生，是心作眾生，都是心在作主導。 佛接引眾生就像以空入空一樣。我問你，你是把一塊石頭溶解於海水裡容易，還是將一杯水溶於海水裡容易呢？當然是後者容易，你只要將這杯水倒下去就成了。注意！只要你願意把它倒下去就可以。道理一樣，如果諸佛用淨土法門來接引你，只要你相信，只要你願意（重點在於你要相信），你這一杯水一倒進去就溶到一起了。諸佛以淨土法門接引你，只要你願意把你那杯水倒進去，你就溶入了諸佛的大願海當中。因為眾生跟佛沒有差別，就像以水入水一樣，這麼自然。藕益大師的師伯傳燈大師，就寫了《淨土生無生論》。對呀！水和水你能說誰溶合誰呢？眾生與佛無有差別，你好像是生到那裡去，其實，當體即是，生而無生，就是這個道理。 到極樂世界去你說你去了沒有？生是決定生，去則實不去。所以，往生往生，你的肉體沒有去，你的心也沒有去，當體即是。既然是當體即是的事情，也就是你本性的事情，十萬億佛土不隔毫厘啊！中峰明本國師在他《三時系念》的開示中就說到：“十萬億佛土，不隔方寸。”你說這是不是易至？你有什麼神秘好說，摸一摸你的鼻子有什麼難的？往生就像摸鼻子一樣，只要你願意。它就是你的本體嘛！所以說易至，就怕你不能承擔，就怕你信不過，那怕你有過失、念佛念不好。看你們愣愣的，不敢領受這道理，因為平時你們缺少思維，突然聽這個道理，感到太深了，淨土這麼難哪！不難嘛！把道理想清楚，淨土很容易，每次念佛你才會有所措心，你才知道你的心應該放在哪裡，把你們念佛的用心應該用到哪裡。 我要往生，我要往生！你真的想要往生嗎？你又不敢往生，你總覺得你不能往生。因為你覺得還沒有念到一心不亂，你無法往生。所以你說你要往生是騙人的。很多人參加念佛七都念到像我這樣喉嚨沙啞，就不敢承擔往生這件事。你覺得好難喲！越是這樣，你就越是無法措心，越是無法一心不亂，反過來你就越覺得無法往生。結果臨終時便“瞥爾隨他去，唯有業隨身。”念佛一輩子，就糊裡糊塗的走了。現在，你就“只見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看將輪到我。” 所以淨土法門讓你當生還活著的時候，就要漸漸的得到自在，得到仰信、仰承、投歸、不疑惑，先信而後行。這有點像禅宗的先悟而後修。其實淨土法門也是這樣，你先信你能往生，然後再來念佛，念一句賺一句。我們現在是不相信我能往生，然後是念一句，累計一句，念一萬句，兩萬句……算一算，我的銀行存款已經兩萬或三萬了，我要買去極樂世界的飛機票，可是沒有一部經說要念多少萬遍，才能買得到飛機票？所以我不知道我能不能往生？這就先行而不信，行而難以信，邊行邊不信，越行越無力，越行越散惰。現在修淨土的不就是這樣嘛？這種情況要扭轉過來，要先信而後行。 其實祖師都說了，萬修萬人去。沒信心是你自己沒弄清楚，哪裡是淨土法門叫你沒信心？是你不敢領受。 你敢領受，你的一只腳已經跨入了極樂世界！
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