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黃念祖：大勢至菩薩永不般涅槃，為什麼？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	一心觀禮，淨宗初祖，以念佛心，入無生忍，都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開，入三摩地，斯為第一，與觀世音，現居此界，作大利樂，於念佛眾生，攝取不捨，令離三途，得無上力，無邊光智身，大勢至菩薩。 南無阿彌陀佛一拜三稱　（第二十五拜） “一心觀禮，淨宗初祖”大勢至菩薩是淨土宗第一代的祖師。禅宗是拿觀世音菩薩這個“反聞聞自性”作為代表，而大勢至菩薩就是專門修念佛法門的，而且是專一的念。經言：當時有佛名無量光，有十二個佛相繼一劫，那不就是指十二光佛嘛。無量光，無礙光，無等光……等等。他那個時候也有十二個佛相繼一劫。“以念佛心，入無生法忍”我們就是通過念佛，入了無生法忍，證了無生法忍。無生法忍最低也是初地菩薩，徹底的證無生法忍是八地菩薩。那麼怎麼達到這個八地菩薩的水平呢？就是念佛！一個凡夫，完全靠念佛，就能證無生法忍。這個念佛的作用在哪裡呀？ “都攝六根，淨念相繼”這也是《首楞嚴經》裡的話。我們對於這個經文應該是很恭敬的，不是夏老師自己寫出來的，而是經文的原句。他的力量很大，很多東西他湊到一塊非常自然。那個《無量壽經》會集本也非常自然，經句很多是從五種譯本裡頭挑出來的會集而成的。如果沒有大智慧，特殊的智慧的人，這個事做不成。我是通過一次又一次的，越來越體會得深，殊勝極了！這裡的這些話也都是《首楞嚴》裡的話：“都攝六根，淨念相繼”。通過念佛，把六根都攝住了。這個六根是被六塵所牽引的，所以一時也不得心安。見、色、聞、聲，種種的不安心。被外界所牽引而產生種種的分別。通過念佛就能把這六根全攝住了。口中在念，耳朵在聽，念的時候自念自聽，因此你念的時候舌根就攝住了，耳根也攝住了，聽自己的念，點一支香，鼻子所聞的那個香，心裡也不想別的了。念的時候身體也是端正的，眼觀鼻，鼻觀心，而且前頭供的是佛像，心裡頭這時候決不會一邊念佛，一邊想跳劈力舞、看電視……不可能的。有時不要在念佛的時候開電視機，目的就是要專心一注，這樣六根才能攝住，不然的話六根還是在跑。“都攝六根”，一根管住，你這都在念、都在聽，這樣的心一念一念，心也在上頭。你這身體當然也如此了，沒有做別的事情，眼、耳、鼻、舌都在這上頭。身也在佛堂裡頭，我坐在這兒好好念，這身也就端正了，這六根都攝住了。一念一念當中，雖然還是念頭，但是我現在不是妄念，而是淨念。我們現在是妄念相繼，前一個妄念過後，又跟著一個妄念，後頭跟著馬上又來一個妄念……所以有了“時間”的產生。時間其實就是由於妄念才產生出來的。剛才那個妄念過去了，是過去時；正在妄念，就是現在；底下馬上有個妄念要來，就是未來。所以這個“三際”：過去、現在、未來，都是由於妄念而成的。如果沒有妄念，也就沒有什麼“三際”了！！這樣一個道理，科學家愛因斯坦說得好： “時間是人的錯覺”。 你有妄念，就有了時間，時間就是由於妄念才產生的。這個“妄念”跟“錯覺”你說差多少？妄跟錯，都是錯、都是妄，用字不一樣，這是因為翻譯的結果，只是當時把它翻成“錯覺”了。如果通佛法，就會把它翻成“妄覺”，愛因斯坦也不會反對的。沒有用同一個字，但意思是一個意思。產生時間、空間、物質……都是錯覺，都是由於妄念的結果。 念佛是“淨念相繼”的過程，所以我們現在肯念，我們難得的就是不能淨念相繼，念著念著就支出一個妄念來，念著念著就跑出一個妄念來了。這不要怕。《首楞嚴》的精神，一切事究竟堅固，那個妄念也就是這個“我”，真妄也平等，所以不要怕！就如水上畫畫，畫出畫是妄，但它馬上就歸到水裡頭了，馬上就返到真裡頭了，“全妄歸真”，都歸到真了。我們念佛雖然不能相繼，但是也不要怕，真正到念念清淨的時候，就會“不假方便，自得心開”。所以我們只要去念，你總有一段時間，念著念著成了片了，就是念十句、三十句、五十句中間沒有妄念了，這叫“念佛成片”。“念佛成片”也不容易，有的修行人現在還沒有成片，他說“那就不管了”。可是大家要知道：“往生與否，全憑信願之有無”。真正信了淨土宗的道理，彌陀這個大願，這個道理，信自、信他、信事、信理，相信我們念佛為因，就能得到念佛的果、往生的果、成佛的果，這個就是信事、信理、信自、信他、信因、信果，六信都是具足。而且我們不留戀娑婆世界，願意往生極樂世界，很懇切，你就是有信、有願，深具信願就決定往生。就這麼念，念到有沒有妄想那是其次的問題，是第二個問題。能不能夠往生全在於“往生與否，全憑信願之有無”。也就是說，只要我們主觀上去勢力，你要是念得心裡頭一點妄想都沒有了，這件事不見得今生能夠做得到。那要到事一心、理一心，是不容易的事情。但做不到沒有關系，只要一向專念就好了，肯念就好了，只要有信、有願，就決定往生！反過來就是念的風吹不動，雨打不透。你就只當作道教一個口訣的念，外道不是也能念咒語嗎，比如他們要想飛，因此也有些咒，也是老念。回教也要念一個什麼咒，基督教也念。那麼，即使用同樣的態度換成這一句佛號，但是那個思想還是外道的思想，照樣不能往生，這一點很重要。如果完全是念佛的心，即使念“荔枝核”，也照樣起佛的作用。而完全是外道的心，以此來念佛號，結果還是外道的道路。還不如那個念“荔枝核”的呢。 難得的就是，你真的“淨念相繼”了，到了這個時候，“不假方便，自得心開”。這不就是開悟了嗎！不但是開悟，而且還“入三摩地”。並沒有用另外其它任何方法，所以大勢至菩薩是淨土宗的初祖，就這一句，通過這一句“都攝六根，淨念相繼”了，沒有離開“始覺和本”，而且是老合本。那就直趨覺路，也就“究竟覺”了。“究竟覺”就是佛。豈但開悟，你淨念相繼，就必然自得心開，不假方便，不要再依靠任何的方便。還有什麼秘訣？還有什麼手印？還有什麼咒？還是什麼秘密的法？我不知道，全不需要了！就這一句就可以了！！所以大勢至菩薩成為初祖，道理就在於此。大勢至菩薩功德是不可思議。 在西方極樂世界，阿彌陀佛還要“般涅槃”，“般涅槃”之後，觀音要繼位，觀音也要“般涅槃”，然後大勢至菩薩繼位。大勢至菩薩永不“般涅槃”，為什麼？因為他是念佛成功的，說阿彌陀佛之所以有“般涅槃”，是因為這些都是示現。因為你是修觀音法門的人，當你往生多少年之後，才能看到阿彌陀佛“般涅槃”由觀音作佛了。而你要是通過念佛法門往生的人，你那示現佛依然還是阿彌陀佛。所以各個是不同的，因為那個“識”各個不一樣。同在極樂世界，有的看佛是阿彌陀佛，有的看佛是觀世音菩薩。等到和觀世音菩薩，念觀世音菩薩往生的這些緣都滿了以後，觀世音菩薩“般涅槃”，大勢至菩薩繼位。大勢至菩薩永遠不“般涅槃”。實際上這三個——佛、觀音、大勢至，就是一個。 大勢至菩薩就是這樣“都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開”。這個“自”字，從兩方面來體會：一個就是你自己。這個事不是別人的事，是你自己的事。所以有人問六祖，六祖說：“密在汝邊”。密在你那一邊哪！所以從門入者，都是你自己的事，是你自己的問題，是你自己心開，這就是一個“自”字。都是各個人自己的自性，自己的自心開了，所以是“自得心開”。還有一個是“自然”之意，由於“淨念相繼”，自自然然的就心開了嗎！所以兩個意思同時都有。 “斯為第一”入了《首楞嚴》的三摩地，這個大勢至菩薩是第一，二十五位聖賢各個都認為他自己的方法是第一。大勢至菩薩他是這麼過來的，所以就是第一。實際上每個都是第一！用《金剛經》上的話講就是“是法平等無有高下”。只要契他的機，對於他就是第一。就我們眾生而言，如果這個法也契我的機，那麼大勢至菩薩的這個法，不是對我也是第一嗎！同樣的，如果觀世音的法最契我的機，觀世音就是第一。“與觀世音，現居此界”此界是什麼界？觀世音菩薩和大勢至菩薩都是極樂世界的大菩薩。“現居此界”是指我們這裡，是娑婆世界。為什麼這兩個大菩薩都和這個土的眾生特別有緣？ 這是因為佛菩薩在我們這個娑婆世界“作大利樂”給眾生謀最大的真實之利，讓眾生得究竟的安樂，所以得大利樂。 “與念佛眾生，攝取不捨”。只要肯念佛，佛就對這一切眾生都攝受你、取你。意思是要你、攝受你。就好比磁能吸鐵一樣，吸鐵石把那個針吸過去了，這就是吸鐵石在攝受這個針，因為它產生一個力量。但針也在吸磁鐵石，因為針也磁化了，它也出現南北極，所以兩者互相在攝，從而形成一個共同磁場，形成一個互相的吸力，是磁極相乘的結果。同理，佛的那個磁力多大呀！而我們那個磁力才有那麼一點，而這兩個數目相乘，彼此就都有作用了。磁力就比我們個人的磁力大得多了，因為這個磁力靠佛菩薩的攝受力，因此你自己有磁性才行。雖然人人也都有磁性，但是你亂了，就好比一塊磁鐵，你整天燒它、摔它，它的分子全亂了。它那個電子循的軌道，圍繞的中心軸都亂了。這個軸這樣，那個軸那樣……各個互相抵消。互相抵消磁性就亂了。這是很好的比方。人人都有佛性，體現在磁性上，現在為什麼不顯現，因為亂了的緣故。人人都各自為政，這個電子這麼轉，那個電子朝那麼轉，互相抵消，最後總的磁性沒有了。但把它一擺到大的磁場裡頭，電子從新排列運轉，這樣一來才能都有個道，方向也才能正確。一邊是南極，一邊是北極，磁性顯現了，彼此的磁性才能相互吸引。所以用這個物理學上的道理，就很容易地說明了自他不二、自他宛然的道理。佛的那個磁是“他”；我們這個磁是“自”，自他不二，自他沒有兩樣。他也是磁鐵，我也是磁鐵，沒有什麼兩樣，是不二。如果我們拿鐵粉畫一個磁場的線，這個磁場是兩個共同的，你不能說誰是誰的，誰不是誰的。其實是一個東西啊！不二呀！沒有兩個，而是“自他宛然”哪！那個大磁是大的磁鐵，這個小磁是小的磁鐵，這個自與他，明明清清是在這。所以又宛然又自他，而自他又不二。這是一個很好的譬喻。 “與念佛眾生，攝取不捨”。大勢至菩薩攝受一切。念佛的眾生，就開始表現出一點磁性了。當然，這並不是說對於別的眾生是不平等的。眾生都有磁性，只不過這個磁性，有的是亂的，所以對他不起作用。他必須擺到磁場裡頭來，他自己具有，再發生相吸的作用。 “令離三途，得無上力”畜牲、鬼、地獄這三個道太苦，所以叫“三惡道、三途”。“三途一報五千劫”呀！墮落到三途受這個報，一報的時間是五千劫，時間長得沒法說了。所以墮落是不得了的事情。當年，釋迦牟尼佛在印度修建精捨的時候，很多阿羅漢看到佛因為看到地上的螞蟻而落淚了，因為前一個佛在那修精捨的時候，這些螞蟻當時就是螞蟻，那尊佛都涅槃好久好久了，才出現這尊佛。這尊佛又在這修精捨，中間不知道過了多少萬萬年了，它們還是一直當螞蟻。佛就是因為憐憫才落淚了。可見“三途一報五千劫”，我們要變成豬，不是變一次豬就完了，沒有那麼好的事，老變豬，因為它思想全是豬的思想，很難轉變。就好比那個螞蟻，“八識”裡頭全是螞蟻的事：螞蟻的國王、螞蟻的天地、螞蟻間的打杖、誰打了我、我打了誰、誰咬死我、我又怎麼怎麼樣……冤家債主都是螞蟻，冤冤相報也都是螞蟻，所以它很難出螞蟻這個圈。要想攝受它，就必需讓它離開三途，而且得無上利。攝受的作用，就是要讓大家，不但離開三途，而且得無上的利。得無上的利就是極樂世界呀！一點點覺悟，大家都來念佛求往生。 這一段講的完全是淨土法門，沒有別的，就是念佛，以念佛心入無生忍，得無生法忍。通過念佛都攝六根，你只要能達到淨念相繼的時候，你不需要任何其它的助力助緣自然就心開，就明心見性了，也即是禅宗所講“迷即眾生，悟即佛”。你只要明見本心，識自本心。明自本性，用五祖的話講就是：人天丈、天人師、人間導師，所以你就是佛了。 六祖在當時，還沒有作和尚就得了衣缽。六祖得衣缽是特殊的特殊，他是寺院裡的苦力，在寺院廚房裡做功，並不是和尚，因此拿衣缽走了，全寺院的和尚追，只是因為大家想不通，你得衣缽是不可能的，怎麼我們和尚得不著？神秀得不著？寺院裡一個做苦功的雜役，一個俗人卻讓他把衣缽拿走了？一定是偷的！……所以“自得心開”，不管你是誰呀！你神秀能講得十二部經論，為五百人的善知識，五百人都尊崇他的威信，對他的崇敬到極點了，人人都認為有神秀在，他比我們高得多，要寫東西，有神秀當然是他，我們寫什麼。這種威望現在一般人很少，一般都是我比你強啊，而當年大家對神秀都很心服。可是六祖只聽了半遍《金剛經》就超過了神秀，再聽半遍就得衣缽了，成為人天之師了。可見這就是“心開”的重要。 一個只是打坐，禅定很好，可以不倒單。但禅定不是禅。禅定是“六度”中的第五度。禅宗的禅是第六度——般若。這兩者之間有很大的區別。禅定的禅還是瞎子，第六度才睜開眼睛。所以前五度如盲，第六度才有目。這說明了智慧的重要，六度之中任何一度，如果沒有般苦就不能成為波羅密，不能到彼岸，只是人天福報。你入什麼禅定？你入的是禅天了，成為色界、無色界的禅天了。打坐人生的天還在六道裡頭，沒有般若。比如廣欽老和尚，他“般若”就差些，如果有般若就厲害了。那就厲害得“如虎添翼”呀！他就是禅定，但是他因為加上了念佛的好處，所以就超過了一般禅定。他的話裡頭很有禅宗的氣氛哪，其實比那禅宗的人還高明。這通過他跟某人的對話，一比就清楚了（編者按：此對話是指民國63年於台灣承天寺中的一段對話，可見《廣公上人事跡初編》一書）。所以這“自得心開”就是殊勝。 念佛一樣“自得心開”。圓瑛老法師被稱為“楞嚴獨步”，他自己自稱有兩次幾乎要開悟，但後來當法師、當方丈，事情很多，這一方面就再沒有得到進展。雖然沒有得到進展，但這兩度將要開悟，也使他對《楞嚴》的體悟還是獨步於世的。他在這一方面，“有禅有淨土，猶如帶角虎”。禅也就是淨、淨也就是禅。大勢至菩薩就是完全從淨土中，同樣得到了參禅所最希望的果實。他就“自得心開，入三摩地”。而這個“三摩地”是《首楞嚴》的“三摩地”。現在和觀世音菩薩一起在我們這個世界攝受念佛眾生。念佛的人就為十方佛所護持，為觀世音菩薩、大勢至所攝受。 ——黃念祖居士著《淨修捷要報恩談》
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