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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
智敏上師：菩薩是如何救度眾生的
觀音菩薩幫我們的方式就是斷苦 對於斷苦的斷法，平時我們想：觀音菩薩能不能救我呢？觀音菩薩如果能救我，不要等我念，就把我救了就好了。這種想法就是不太了解觀音菩薩幫助我們的方式。觀音菩薩幫我們的方式就是斷苦，比如我們現在被火燒也好、被水淹也好——你已經掉在水裡了，觀音菩薩並不能夠把你現在掉在水裡的這個苦滅掉，而是滅掉什麼呢？滅掉你下一刻仍然在水裡出不來的苦。怎麼滅呢？就是讓你一直掉在水裡的這個結果的因不能再生。一刻不生，你下一刻就不會在水裡了；兩刻不生，你兩刻不在水裡；永遠不生，這就叫作獲得解脫了。 所以這個前提是什麼呢？就是要看：你不想要那個果，你也不想生它的因。如果你貪著它的因，很顯然，這個果就會不斷地出來；就像一個人貪著生死輪回，為愛火所燒，他不斷地趣求這種生死，這樣的話，佛菩薩是不可能把他從這個貪愛當中強行地拔出來的。 觀音菩薩幫我們的方式就是斷苦 佛經公案 有一個外道，他對自己的一個東西非常的貪著。他和一個佛教徒有交往，他把他的東西和這個佛教徒進行交換，交換完了以後他後悔了，覺得他的東西非常好，這個佛教徒好像騙他了，相當於用十塊錢的東西把他的一百塊錢的東西騙走了，他覺得很吃虧，想盡一切辦法要去把它要回來。這個佛教徒覺得這個外道很壞，就故意要捉弄他，不想還給他。這事情被佛知道了，佛就對這個佛教徒說：你一定要把這個東西還給他，你不還給他的話，他就會吐血而死。就是這個外道太貪著這個東西了，貪著到離開這個東西就要死掉了。 我們一般的人，對於自己所特別貪著的東西，就是一刻也不能離的那樣的貪著。貪著到了一個很強的程度的時候，一旦強行地分離了，那他就受不了了，他這個心就會起極大的憂惱，然後心就會產生對四大的一種影響——火大會特別增盛，有的會像發燒一樣燒掉了，有的就是吐血死掉了。 凡夫，尤其是這種信心不夠的、知見不正的，很多善根比較薄弱的眾生，如果用強行的辦法去度化他的話，他很可能就會受到更大的苦受。而且由於治的不是根本，治的是標，好像醫生一樣，光是把他的症狀滅掉有什麼用呢？你說：為什麼菩薩不來強行地把我救度呢？我貪這個蘋果，你強行把我的蘋果搶走好了；我貪這個衣服，你強行把我衣服搶走好了。如果就這麼簡單的話，佛菩薩那麼有智慧，肯定就早已經做了，這連我們一般的這些世間上人也能想到。因為從現前來講，這種做法容易引發眾生更大的憂惱和苦；從將來來講，也解決不了根本問題，所以這種事情做了，意義非常的小，這種意義不大的事情做了也沒什麼用處。這是打個比方。 真正要做到解救現前的苦——暫時的，還有將來究竟的，就必須要根據對方的根器而進行對症下藥 為什麼說佛菩薩當中，佛才稱為聖者之王？只有佛才能轉法輪呢？只有佛具有徹底地、最正確地了解一切眾生的能力。對方是什麼樣的根器、什麼樣的特點、適合用什麼樣的法去救度、暫時的利益他能獲得什麼、究竟的利益如何獲得……這些事情，因為佛得到了一切種智，由於這個智他才能夠轉法輪，他能夠了解一切眾生的根器。其他的、以外的眾生都還欠缺一點點，即使最厲害的——除了佛以外最厲害的十地菩薩也是這樣。 從這一點來說，這個事情——能夠找到最適合的一個方式來利益眾生，是很困難的，這麼難行的事情佛能做到。像觀世音菩薩，如果我們把觀世音菩薩理解成為古佛的話，這樣就會更容易覺得他的功德圓滿。那麼就是也了解到了佛陀的殊勝，他具有這樣殊勝的功德。也就是說，利益眾生的時候，不是我們想想的，我們有時候想想的話，都是比較片面的。我們自己的想法，因為帶有執著，把我們的智慧給障蔽住了；佛陀沒有這種執著，所以事物是怎麼樣，他就如實地顯現是怎麼樣，同時顯現出了現象和本質，這是非常非常殊勝的。由於佛陀的這種功德，所以他在度化眾生的時候也是非常善巧的，可以劃分為下、中、上士道。 如果佛不觀待因緣而做這些事情，就是按照我們的想法，那很顯然，由於我們的執著，我們習慣性的一些錯誤的思維方式，總覺得：這個東西有作用，那就一定是不觀待其他事物的一種作用。要是我們覺得（它）沒有自性的話，又變成沒有作用了。這就是我們顛倒的執著。應該是反過來去思考，如果都是千篇一律的，像我們想想的那樣簡單的話，那佛在某個人剛剛皈依的時候，干脆就讓他出家好了。因為佛本來想的就是“說法必出離”，反正遲早要出離，那你今天來皈依，你就趕快把頭剃了吧！這樣的話，很多人恐怕就馬上吐血要死掉了——丈夫怎麼捨得掉呢？妻子怎麼捨得掉呢？這不氣死了？誰還會來信佛呢？所以這是有次第的。有時候我們不要老是勸別人怎麼怎麼樣，如果你想想你自己十年前是怎麼樣的，你二十年前是怎麼樣的，你就不會對別人要求那麼高，也不會那麼著急。 剛才是從觀音菩薩救度眾生的原理上講了這些。這是他得“觀世音菩薩”名的一個因緣，凡是稱名，那麼他就“觀其音聲”，然後“皆得解脫”。
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