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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：以五要點獲加持
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 大家利用十天的時間學修了上師瑜伽的內容。上師瑜伽是很重要的。作為密宗修行人，尤其修大圓滿法，必須要明白上師瑜伽的內容，自己也必須要有殊勝的修持方法，這樣你才可以修持密法，才可以證得大圓滿。 依止上師善知識，這是大乘與小乘、顯宗與密宗共同所講的，是共同所強調的要點。如果你沒有上師或善知識的指導，不可能解脫，不可能成就。佛對阿難講：修行上的一切成就，全部來自於善知識和善友。不依止善知識，沒有成就的可能。賢劫千佛統統都是依止善知識而成就的。所以都是要依止善知識，依止上師的。 大乘、小乘，顯宗、密宗對善知識的要求也有所不同。 小乘中，你所依止的上師善知識最好是阿羅漢，如果實在找不到阿羅漢，就以小乘中所講的善知識的標准去衡量，爾後依止這樣具足法相的上師、善知識就可以了。所以，小乘中的親教師、阿闍黎等，最好是阿羅漢，若是找不到阿羅漢，也可以是具足法相的普通的比丘或比丘尼。 大乘中，上師善知識應該是菩薩，最好是一地到十地的登地菩薩。若找不到這樣的上師善知識，也可以是已經發菩提心而住於資糧道和加行道的世俗菩薩。大乘裡也講善知識的標准，以這個標准衡量、依止具足法相的上師善知識就可以了。 前面講的是顯宗中依止上師善知識的標准。密宗就不一樣了。密宗有外密、內密。外密和內密的瑪哈瑜伽和阿奴瑜伽中，上師必須是密宗的成就者，你去依止的時候，必須視上師為化身佛、報身佛。比如，觀想上師為釋迦牟尼佛，蓮花生大士等化身佛，或者視為阿彌陀佛、藥師佛等報身佛。 小乘和大乘菩薩乘都沒有這樣要求，但密宗裡是這樣要求的。為什麼這樣要求呢？因為境界不同，密宗裡強調的是清淨觀。一切法本來是清淨的，本來是圓滿的，但是你現在做不到。所以，先讓你把上師視為清淨圓滿的，慢慢就能做到了。通過這樣的見解、修法，可以讓你明白這樣的一個真相。 為什麼首先要把上師觀想為報身佛、化身佛？如果要證得“一切法本來就是清淨圓滿”，這也是一種竅訣。上師或善知識都是你通過自己的觀察後才依止的，在你的心目當中，他應該是最值得崇拜、最清淨、最好的，這就容易了。你先把自己的上師視為報身佛、化身佛，然後依此類推，一切法都是這樣的。這個時候，上師的顯現也是報身佛、化身佛，上師也是從法身當中顯現的，他也是法界的游舞，這樣他也是化身佛，也是報身佛，本來就是。以此類推，一切法本來就是這樣的。這樣容易見性，容易成就，這是一種竅訣。 很多人都不明白，懷疑“為什麼要把上師視為佛呢？”“為什麼要把上師視為菩薩呢？”出問題的根在哪裡？根本就沒有明白這個道理啊。這也沒有辦法，是根基的問題，每個人的根基不同，每個人的意樂不同啊。如果你的境界還沒有達到這個層次，你也沒有辦法把上師視為化身佛或報身佛，視為釋迦牟尼佛、阿彌陀佛等，這是你自己的境界沒有達到這個層次，是你自己的相續不夠成熟，這是自己的問題，沒有別的。 我們現在修的是阿底瑜伽——大圓滿法。在大圓滿法裡，將上師視為如阿彌陀佛等化身佛，或者視為如藥師佛等報身佛，這都不行，必須要將上師視為法身佛。《前行備忘錄》中對此有詳細的闡述。真的，我剛開始的時候也忽略了，也沒有明白，後來才明白，這是有甚深含義的。 你將上師視為報身佛或化身佛也不行，必須要視為法身佛。明白了這個道理以後，修上師瑜伽太容易了，自己和上師合為一體太容易了。猶如水溶入水，虛空融入虛空啊！本來就是水，本來就是虛空，就是這種關系啊！若兩個色身融為一體，難啊！怎麼融為一體啊？！真的，太殊勝了！沒有善根的人就理解不了。這就是萬法一心的道理。 自身與宇宙也是一體的啊。現在有人說，我融入宇宙了！其實，根本沒有弄明白。你和宇宙怎麼能融為一體的呢？為什麼說“自身和宇宙是一體”呢？因為是一個自性啊！ 大圓滿法是直指人心、見性成佛的法門。上師瑜伽是一種竅訣，是最殊勝的一種竅訣。祈禱上師，接受四灌頂，這都是相續成熟的過程。最後上師融入自己，自己和上師融為一體，這就是法界融入法界，本來就是一體的。這不就是見性了嗎？這叫見性。盡管你現在還沒有明白，但是你應該深信啊！ 你不用靠他道，不用修別的法，只修上師瑜伽就能成就。印藏的很多大德高僧，如那若巴、龍菩提、金剛鈴阿阇黎，藏地的索布拉花、全知無垢光尊者、持明無畏洲等，都是不通過其他方法，僅長久地修上師瑜伽而成就的。但是，怕你們不明白啊，怕你們不深信啊！那麼，怎樣才能做到，怎樣才能圓滿呢？《前行備忘錄》中講了五個必須要做到的條件。只有做到這些，才可以圓滿，否則想圓滿是做夢，還得繼續繞。對這樣的人來說，成就很難，很遙遠了。但是沒辦法，人的根基不一樣。 第一、了知上師是佛。了知上師是法身佛。若是真想即身成就，真想獲得大圓滿的境界，必須要做到這點。誰能做到，誰就能成就；若是做不到，也不勉強。水到渠成，到時候你才會明白，之前你不一定能明白。 第二，了知上師的一切所作所為都是佛陀的事業。無論是行住坐臥還是吃喝玩樂，都是佛的事業。確實如此啊！都在給你表法，都在讓你見性，就怕你不明白啊！若是不明白，是你自己的問題。 不僅是上師，萬事萬物都在給你表法，都給你見性的機會，但是你沒有抓住這個機會啊。上師也是一樣，無論示現什麼，都是對你的一種攝受；無論示現什麼，都是對你的一種表法。你應該反省自己，應該去找自己的毛病，不應該找上師的毛病。 有些人不但做不到，還分別“什麼什麼如法，什麼什麼不如法”“上師沒有人情味”“上師脾氣大”等等。這些對上師來說無所謂，有贊歎的就肯定有誹謗的，有喜歡的就肯定有討厭的，正常！不可能人人都喜歡，也不可能人人都討厭；不可能人人都贊歎，也不可能人人都誹謗。誹謗有什麼啊！不可能因為你的誹謗就不好了。贊歎有什麼啊！若是自己沒有功德，贊歎有什麼用？如果一贊歎，我就具有功德了，那樣你贊歎也行，但不是這樣的。這些都是虛妄的，沒有什麼。但是，對你自己來說，不恭敬，自己內心當下就不清淨。為什麼會不清淨？這是你自己造成的。 為什麼非得要分別呢？為什麼非得要這樣想呢？觀清淨多好啊！一觀清淨，自己心裡也就歡喜了。一觀圓滿，自己心裡也就喜悅了。多好啊！讓自己開心，讓自己內心喜悅，這就是了！你非得要找這些毛病、挑這些不好，同時自己的內心也是分別，也是染污。你自己的相續正在被染污啊，何苦呢？ 一切都要觀為清淨，觀為圓滿，就要做到這些。如果做不到，你就不是一個合格的弟子。說實話，現在末法時期，哪有合格的弟子啊？都是虛情假意的。沒有合格的就沒有呗，那有什麼啊？沒有什麼。 第三、了知對自身而言，上師的恩德比佛陀更大。對自身而言，上師的恩德比佛還大。還說“應該先拜佛，再拜上師吧……”你這個忘恩負義的人！別人說佛的功德大，都崇拜佛，自己也不知道佛到底有什麼功德，就這樣跟著別人跑。 是誰領你進入佛門的？是誰讓你明白這些真理的？就是上師啊！是誰讓你解脫的？是誰讓你成就的？就是上師啊！所以說，上師的恩德比佛大的多。若是今天釋迦牟尼佛和自己的上師坐在一起，你先禮拜誰、供養誰？應該先禮拜自己的上師，應該先供養自己的上師！ 佛經裡面有一個公案。當時有一個人，他之前是跟佛的一個弟子阿羅漢修行，後來他第一次看見佛的時候，他的師父和佛在一起，他沒有先給佛磕頭，而是先給自己的師父磕頭。佛當時贊歎道：應該要這樣。 看看你們，肯定是先拜佛！若這時阿彌陀佛顯現了，“哎呦！阿彌陀佛”，上師那時算什麼啊！都奔著阿彌陀佛去了。這就是忘恩負義！佛和上師在功德方面，可能都是平等的，但是恩德不一樣。 所有的具德的上師善知識都是一體的，都是一樣的，但是自己有自己的依止上師，自己有自己的善知識，你應該聽誰的？應該聽自己上師的。 很多人一聽到“法王”，就又開始動心了。現在有很多“法王”，有什麼啊！以前認定法王是很嚴格的，現在情況很混亂，誰都可以成為法王。若是自己可以自稱“法王”的話，就都可以自稱“法王”了。我也是“法王”，你也是“法王”，都是“法王”。為什麼總動心？我也是說說而已，沒有任何其他意思，隨你去吧。但是這樣的人很難成就。為什麼呢？因為這種人是不會有功德的。這樣忘恩負義的人，連做人的基本標准都沒有。人規是佛規的基礎啊，你連人都沒做好，怎麼能做佛呢？你連人品都沒有，怎麼還能有功德呢？若沒有功德，怎麼能成就呢？ 作為一個人，就是要有感恩心、恭敬心。這兩種心很重要啊！三心二意，腳踏兩只船，這還有恭敬心嗎？ 這裡並不是說別的不好，不是說除了自己的上師，就沒有別的大成就者了，不是這個意思。世上有很多成就者，有很多佛菩薩再來。主要強調的是，你一心不能二用，若心裡裝這麼多，怎麼成就啊？這叫不誠心、不專一。修行要專一，要誠心。按世間的話來說，就是專一；按佛法的術語來說，叫誠心。二者是一個意思。你們不是要積功德嘛，自己看看什麼叫功德。 第四，了知大恩大德的上師是一切皈依處的總集。上師總集一切皈依處。上師身為僧寶，語為法寶，意為佛寶，是三寶的總體；上師身為化身，語為報身，意為法身，是三身的總體；上師身為上師，語為本尊，意為空行，是三根本的總體。上師是一切皈依處的總體。 我們現在修法時，也是將本尊和上師合二為一進行修持。修本尊的時候，本體是上師；修上師的時候，本體是本尊。比如，我們修金剛薩埵除障法時，觀想金剛薩垛是本尊，他的本體就是上師，本來就是一體的。修上師瑜伽的時候，形象是上師，本體是本尊。這樣合一而修，加持力大，成就就快。希望大家明白這個道理。 上師是三寶的總體，是三本尊的總體，是三身佛的總體。這都不是隨便說的，這講的都是真理。 第五，了知認識到這些道理以後，如果虔誠祈禱，無需依賴他道之緣便可在自相續中生起證悟智慧。 一心祈禱才有加持，一心祈禱才能成就。為什麼？因為一心本身就是力量，一心本身就是真谛。如果你能做到一心，就回歸真谛了；如果你能做到一心，就能獲得加持。 人為什麼沒有智慧，沒有神通呢？就是心在散亂，心定不下來，不能一心。心散了，力量就散亂；心散亂，就沒法回歸到自性，就不是自性，遠離自性了。若能一心，就回歸自性了，就成為自性了。所以一心一意是成就的根本！ 上師如意寶講“不失自道，勿擾他心”，即不捨去自道，不擾亂他心。所謂不捨去自道，就是要一心。一心本身就是圓融，但圓融不是隨便，圓融不是盲從。 這五個要點就是根本，就是要訣，我們就要做到這些。若能如此，你不用依靠他道之緣，只通過祈禱上師，只通過修上師瑜伽就能見性，就能成就。 這些不是我隨意編造的，而是密宗續部裡所講的，都是真言。你在千萬劫當中觀本尊，不如一心念上師，不如一剎那當中憶念一次上師；你在千萬劫當中念各種咒語，不如念一遍上師的名號。這都是佛的真言啊！ 如果想成就密法，尤其想成就大圓滿法，就要做到這些。這一點是沒有選擇的。你能接受也得接受，不能接受也得接受；你做不到也得做到，能做到也得做到。 你信佛、依止上師，這都是自由的。若是你實在沒有這個根基，佛也不會勉強你，上師更不可能勉強你。此處講的都是一些真理，講的是修行人應該做的，然後你自己斟酌、決定。 自己的上師高於一切，自己的上師就為一切的根本。你依止上師後，身口意全部要交給上師。上師說一就是一，上師說二就是二；上師說東就是東，上師說西就是西。“噢！上師說錯了，這是東，不是西！”“上師錯了，這是二，不是一。”這樣，你還不是一個合格的弟子。 為什麼要這樣呢？這是放下自我的方法啊，這是放下分別的方法啊！你起那麼多分別念，有什麼用啊？對你有什麼好處？你總是這樣以自我為中心，有意義嗎？這些就是一切煩惱的根本，還不如放下，一心一意聽上師的。 真的，就怕沒有人管啊！若是有人管，那多好啊！誰願意自作主張？！對於我這種人來說，不自作主張也不行啊！（上師哽咽了……）沒有辦法，自己的路就得自己走。 現在有些人就是欺騙！今天剛說把身口意都供養給上師了，明天就有很多事了，“我有事要下山了”“我有病要下山去看病”……既然你的身口意都供養給上師，交給上師了，自己有什麼權利啊！因為你的身口意不屬於你了。你不是已經將它供養了嗎？現在屬於上師了。你這樣做，就又要回去了。就像你把供品供養給上師了，第二天又說“不行，我自己需要，要還給我”，這合理嗎？這還能如法嗎？二者都是一個道理。 你是否依止，是否供養身口意，這完全由你自己決定。當年我的上師在世的時候，很多人也說要把身口意供養給上師。後來，上師說：這種話不要輕易說，因為供養身口意，不是誰都能做的到的。你們現在就是這樣。有些人不經過深思熟慮，隨便開口說“將身口意做供養”“一心一意依止”“生生世世不離師”……這都是欺騙啊！你欺騙的是上師！ 既然你說要一心一意依止，就應該一心一意依止；既然你說把身口意做供養，就要以身口意供養。說到就要做到！但是，現在有很多人是三心二意、虛情假意的，還有很多人是吃裡扒外的，甚至有很多人是恩將仇報的……你這樣做，對上師來說不會有任何影響，但你自己在造業，都是自己的過患！誰逼你皈依了？誰逼你依止了？沒有啊！都是你自願的。但是你心口不一致，表裡不一致，這就是虛情假意，這叫欺騙，而且是大妄語啊！ 耍小聰明是沒有用的。上師的弘法利生事業是靠他自己的願力，跟你沒有太大關系。若是他沒有願力，或願力沒有成熟，你再幫他，也難；若是他真的有願力，或他的願力成熟了，你不做也有人做。這都是靠願力的。若是他真的有願力，你再障礙也障礙不了；若他沒有願力，你也幫不到什麼忙。 一心一意、誠心誠意，這不是在嘴上說的，而是看實際行動。這不是要做給別人看的，更不是要做給上師看的。這是做人的標准，是自己應該要做到的。我們依止上師的時候，對上師一心一意，沒有說過，就是自己去做的。你這樣去做，自己就能得到利益，能得到真正的法益，真的不可思議。 上師梵音就是“咕噜”（南無咕噜呗），“咕噜”翻譯過來是“重”的意思。“重”有兩方面的含義：若對上師恭敬、供養，所得到的功德和積累的福德“重”；若對上師不恭敬，甚至去傷害，所造的惡業和罪過也“重”。這不是我編造的。“咕噜”直譯就是“沉重”的意思，但是沒有直接這樣翻譯。翻譯的方式有很多種，通過其他的方式而譯成“上師”。 上師瑜伽主要是這些，這都是最重要的要點，其他的都是次要的。我講的是一個事實，不是要求大家。我講的主要是自己應該要做到的，你我都一樣，是我們都應該做的。 好，就講到這裡。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！ 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
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