演籌量名意者,相宗雲:集起名心,集諸種子,起諸現行故;籌量名意,籌慮思量,自分境界故;了別名識,照了分別前境界故。
什麼叫心?什麼叫意?什麼叫識?相宗把它下一個定義。「心」是集起的意思。「集」是什麼?集是集種子,集是收集,好像倉庫一樣,我統統收集,這是集的意思。「起」是什麼?起是起現行,底下講「起諸現行」,種子遇到緣它就生長。這個心是什麼?這個心叫阿賴耶識。阿賴耶是個倉庫,把一切種子統統都收到倉庫裡去保存起來,好像我們今天講的檔案室,我們所有一切造作統統有檔案,你只一造作,這個檔案都送到裡面去保存,這就是集的意思。因此這個造作,不但是身體的造作、言語的造作,起心動念,你動一個念頭,阿賴耶識裡就落個印象。佛在經上勸我們,教導我們,不要後悔過去的事情,過去造作很多的罪業,常常想一遍,好,想一遍就又造一次,再想一遍又造一次,好了,你阿賴耶識的罪業就愈來愈多了。過去的不要想了,種子在,我不再增加了,保持這個原狀不增加;未來的事情還沒到,不要胡思亂想,你想未來的也在那裡造業,你才曉得可怕!眾生頭腦一天到晚胡思亂想,想過去、想現在、想未來,你想那個阿賴耶裡種子不曉得有多少!佛在經上講,如果這些種子有體積的話,哪怕它體積再小,像微塵一樣,佛給我們講,無量劫到今天,我們這個業習種子盡虛空都容納不下!好在這個種子沒有形相。
第二個意思是「現行」,現行是什麼?一遇到緣,種子就出來,它就起作用了。所以這個現行也是心。我們舉個比喻,諸位從這比喻裡面去體會,了解什麼叫現行。現行就是種子起作用,種子沒有緣不起作用。譬如西瓜的種子,我們把它收藏起來裝在瓶子裡面,它永遠不會結瓜,為什麼?沒有緣!如果我們想叫它結瓜,只要加上緣就行了,它的緣,它需要土壤、肥料、陽光、水分,如果這許許多多條件統統都很圓滿的話,這個種子一定會發芽,會開花會結果,會長成很好的瓜,這叫做現行。所以現行是種子的因,種子又是現行的因。瓜是果,瓜子是因;瓜是因,瓜子又是果。所以瓜與瓜子都是心。諸位細細從這裡去體會,這就是種子跟現行,生長開花結果長成瓜這是現行,可是瓜裡面又生了種子,這個統統叫做心。你明白這個道理,因與果全是心的作用。這個一擴大就是盡虛空遍法界,佛經裡面常講的,十法界依正莊嚴怎麼起來的?就是我們自己心裡面變現出來的。
明白這個道理,我們是一則以喜一則以懼,害怕的是六道輪回三惡道是自己變現的,喜歡的是西方極樂世界阿彌陀佛也是自己變現的。十法界的種子在我們阿賴耶識裡統統都有,每個人都有,絕對沒有一個人是欠缺的,現在你要哪一個種子起現行,這個權操在自己手上,不在別人手上。好像我這個茶杯裡面各種瓜果的種子統統都有,都裝在這裡面,我想吃西瓜,把西瓜的種子拿出來種;我想吃豆,再把豆的種子拿出來種,這個權操在我手上,不操在別人手上。
十法界依正莊嚴,你想成佛你決定能成佛,全在自己手上!我們有成佛的種子,只要把緣配上就行了。西方極樂世界,我們有種子,「唯心淨土,自性彌陀」,這是從種子上講的。我們只要加上信願行,這是緣,就好像瓜需要土壤、肥料、水分,把這個加上就可以,自然就結果了。所以想成佛就成佛,想作菩薩就作菩薩,想來世得人身就得人身,想當鬼你就去當鬼。鬼是什麼緣?那個緣最多,鬼是貪心重,你想想我們有沒有貪心?這個也貪、那個也貪,這就是餓鬼那個種子的緣天天增長,後來的果報自自然然就變餓鬼。地獄是瞋恚,畜生是愚癡。大家要是曉得十法界的緣,自己就能控制。譬如,不管遇到什麼不順心的事,我絕不發脾氣,為什麼?我地獄的那個因,我不給它緣,我把它斷掉,我決定不墮地獄。什麼樣的順境,我不貪心、不貪愛,餓鬼道的緣斷掉了。一切境界裡面,我清清楚楚,不迷糊,畜生道的緣斷掉了。
佛講這些法,我們真是心服口服。所以成佛成菩薩不是他幫助我們的,他幫不上忙!他要幫得上忙,佛菩薩大慈大悲,何必要我們自己修行?我們自己這樣辛辛苦苦修行才成就,佛菩薩慈悲在哪裡?諸位要曉得,「一切唯心造」,一切是自己造的,與別人都不相干。佛在《金剛經》上很坦率的告訴我們,佛不度眾生,眾生怎麼度的?自己度自己。佛也是我們自己的一個增上緣,許許多多條件裡面的一個,就是說他把這個事實的真相告訴我們,我們才恍然大悟,才曉得怎麼去控制這個緣。因加上緣才結果,因要是沒有緣不會結果。因不能改變、無法控制,緣在我們自己手上操縱著,所以佛法講緣生。我們明白這個事實真相,好好的控制住緣,九法界的緣我們都把它捨棄,決定不去培養它,專門培養成佛的這個緣,這就好了。成佛這個緣最殊勝,最容易、最可靠、最穩當,無過於念佛求生淨土。這個法門確實有理論依據,不是隨便說的,沒有相當可靠的理論,我們怎麼能夠深信?
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阿彌陀經疏鈔演義 (第一八三集) 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名:01-003-0183