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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：你不知道生死是夢境，就生恐懼心，就生煩惱了
其實法界沒有真妄，真妄是從我們自己心裡面變現出來的。我們用真心來看這個世界，這個世界是真的，就是真的法界，一真法界，平等法界，裡面沒有淨穢，所有一切相對高下的統統不存在，這個叫平等真法界。我們這個一念心才動，真法界馬上就變成種種不平等的法界。佛給我們講真實話，境隨心轉，而不是我們的心隨境界轉。我們用真心就見到真法界，用妄心就見到四聖六凡。但是真法界是永遠不變的，四聖六凡是會變的，隨著我們心在變。 那麼這要講到我們修行功夫了，禅家講明心見性，性是什麼？性在哪裡？性是什麼樣子？明就是不迷了，明與無明相對建立的。我們現在的心是無明，無明才生煩惱，才生出種種障礙，才變現六道輪回，這都是無明裡頭變現出來的。如果無明去掉，明了，明心，心裡面這個無明去掉了，你這個心恢復到明，換句話說，覺而不迷了，這叫明心，一明心就見性了。性是純真無妄。性是什麼？沒有一樣不是性。六根六塵六識總是法性，正如同古人所講的比喻，「以金作器，器器皆金」，你一下識貨了，你才曉得所有的器原來統統是金。古人把這個器比喻作相，現象，宇宙人生森羅萬象，把金就比喻作性，性跟相是一不是二，盡虛空遍法界森羅萬象的本體就是性，性的相狀就叫做相。所以性相不二，理事一如，是一不是二。 我們今天迷了，把性跟相分開家，著了相，著相不見性，毛病在此地。譬如我問你，你家裡有沒有黃金？沒有！實在是沒有。你有沒有镯子、戒指？這個很多很多！很多，這個不是黃金是什麼？著了相，镯子、戒指、首飾很多，黃金沒有。我們現在凡夫就迷惑到這個程度，把現象分了家，這迷惑顛倒了。所以見了性的人，他的生活非常活潑，非常自在，所以叫解脫，叫自在！他認識了真正的自己。而且盡虛空遍法界就是一個自己，這是非常奇妙的境界，我們沒法子理解的。所以佛經當中常用比喻，希望你從比喻裡面去體會、去悟入。 佛經當中常用作夢來做比喻，夢境比喻的確能給我們很大的啟示，因為我們每個人都有作夢的經驗。夢的時間很短，所以你一醒過來之後曉得那是假的不是真的。假如這個夢很長，你不會覺得那個夢是假的，你一定認為它是真的。因為它時間很短，你醒過來想想夢裡面的事情，假的，不是真的。可是你有沒有再想一想，這夢從哪兒來的，你要追根究底去研究一下，這個夢是你自己心裡頭變現出來的，能變現的那個心就好比是性，所變的夢境就是我們今天講的依正莊嚴森羅萬象。夢中的山河大地、虛空、許許多多的人物，從哪裡來的？都是你自心變現出來的。 既然是你自心變現出來的，我要問問，你那個夢境當中哪一個不是你自己？你夢中有你自己，沒錯是自己，除自己之外，所有的人物是不是自己？還是自己，自己變的！夢裡面山河大地是自己變的，夢裡面虛空也是自己變的，沒有一樣不是自己。所以一個真正明心見性的人，給諸位說，他的人生觀、宇宙觀跟我們不一樣，為什麼？他會真正體認到盡虛空遍法界是他自性變現出來的一切法。 六祖開悟的時候，他向五祖說他自己悟入的那個境界，他只講了五句話，五祖就給他印證了。就是講自性的功能，自性就是真心，真心的功能，「何期自性，本來清淨」，與他所講的「本來無一物，何處惹塵埃」相應，本來清淨，不是修來的。本來就清淨，現在清不清淨？還是清淨，決定不染。你要說染污，染污是方便說，假的不是真的。好比我們說雲彩太厚把太陽遮住，今天沒有陽光，雲彩真的把太陽遮住？沒有，雲彩距離太陽遠之遠矣，太陽太大，雲彩怎能遮得了它？這是方便說。迷是一種暫時的現象，自性確實不迷，本來清淨。 他又說「何期自性，本來具足」，一切智慧、一切德能、一切才藝，不是從外面來的，是自性本來具足的，這叫性德，不是修德。「何期自性，本無動搖」，這個意思尤其不可思議，我們講有來有去，其實不來不去，沒有來去，正如同《楞嚴經》裡面所說的「當處出生，隨處滅盡」，沒有來去，這是講真話；來去是你看錯了，是你迷惑了，沒有來去。末後一句說的尤其是好，「何期自性，能生萬法」，像我們作夢一樣，我們變夢中那麼多境界，它能生、它能變出來。 因此，一個覺悟的人對待一切眾生，他用平等心，他用的是大慈悲心，為什麼？因為自他不二，利他就是自利，他與自不是兩個人是一個人，是自性裡頭變現之物。所以佛的慈悲，叫做同體大悲。尤其《華嚴》講得明白，「情與無情，同圓種智」，不但有情眾生是同一體，無情眾生還是同一體，我們從夢境當中能體會到這個事實。我們第六意識在睡覺的時候變現出夢境，我們的真心迷了之後，就變現出宇宙、星球、無量無邊的世界、一切的眾生，原本就是這麼一回事情。 自己變現，自己可以受用。覺悟了，那有清淨的受用；如果迷惑，那有很苦的受用。譬如地獄、餓鬼、畜生也是自己變現的，變現到那裡面去受苦，這是迷得極重的受用。佛菩薩，尤其我們看到《華嚴經》毗盧遮那佛的依正莊嚴，看到西方極樂世界種種莊嚴，那是覺悟的受用。這是兩種不同的受用，說不同的受用，還是我們凡夫境界裡面所看到的。 真正覺悟的人，天堂跟地獄的受用一樣自在，為什麼？因為他自己曉得，自己知道，所以他的受用是平等的，在一切境界裡面決定沒有苦樂憂喜捨；這五種受是迷的人才有，悟的人沒有。所以悟的人這個受叫正受，佛經裡面稱之為三昧。三昧是梵語，翻成中國意思叫正受，正受就是在一切境界裡頭沒有苦樂憂喜捨，這個受才叫做正受。所以他這個心是清淨心、是平等心，這是講平等法界，是平等法門。 平等法跟誰說呢？要跟法身大士說，這是統統都見了性，跟他們講他才能理解，因為是他們的境界。沒有明心見性的，我們也只是聽說有這麼一說而已，畢竟不是我們自己境界，我們沒法子達到。這就說出為什麼經典裡面要講苦樂，要講這兩個世界不相同，叫我們厭離娑婆，欣求極樂，可見得這些話全是對我們凡夫說的，我們要曉得這是佛的方便說。但是這種方便說，對我們有真實的利益、有不可思議的功德。在平等法界裡面當然欣厭也沒有了，染淨也沒有了，那還有什麼折攝呢？當然用不著談了。這是先說真的，然後再把這個境界拉回來，說到我們現前的境界。 現前我們是生死凡夫，這是我們自己要承認的。生死雖然是虛妄不是真實的，但是我們好像作夢一樣，我們覺得這是真的，沒有看出是假的！在夢中，你自己也不曉得你在作夢，夢裡面有苦有樂，你一樣要受。如果在作夢的時候，一下曉得，我現在在作夢，夢是假的，那你在夢中可以大做其夢，你很開心，夢中游戲！夢裡面有只老虎來吃你，沒有關系，我就喂它一下，就發個慈悲心！你也就不在乎了。為什麼？你曉得都不是真的，老虎也不是真的，是夢變的，自己也是夢境變的，所以你就肯了，你就不在乎了。你不知道那是夢境，你就生恐懼心，就生煩惱了。所以，覺悟的人跟不覺悟的人不一樣。我們現在不覺，不覺就是有生有死，而且生死的確是最大、最嚴重的一個問題，叫生死大事！ 阿彌陀經疏鈔演義 （第五十六集） 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0056
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