你們真應該要知道打妄想的厲害了！不可以隨便打妄想。又想想：啊！我的小孩現在不知怎麼樣了？又想想：我那個姊姊、妹妹，現在怎麼樣呢？或者：我兄弟、哥 哥、爸爸、媽媽……。就想這些個問題，的確一點用都沒有的！這是沒修攝其心。你修攝其心，就是不會“放心”；你若心放了，那就沒有修攝其心。現在，這個道 理你們都懂了？再者，這個“修攝其心”，那個道理可就多了，若完全講，講不完，我只可以講一小部份。
第一，要“呵五欲”；呵，就是呵斥，就是鬧這五欲。什麼叫五欲？很簡單，你們人人都認識，不過，認識它那個人，不認識它那個名──知道這個人，“哦！他是個人！”叫什麼名字？“我不知道了、忘了！”這是沒有認識。
這五欲是什麼呢？就是“色、聲、香、味、觸”，也就是“財、色、名、食、睡”。色，是色塵、跟著色塵跑；聲，跟著聲塵跑；香，你的心就跟著香塵跑了；味， 就跟著味塵跑了；觸，就跟著觸塵跑了。總而言之，你盡是被這些假的東西迷住了，迷得你自性就不放光了。這個“假的”都是什麼呢？就是這“五欲”。
你呵五欲，你就鬧它、罵它、呵斥它：“喂！你這個心不要跟著色塵跑！”你這一呵它，這個心就： “哦，不要跟著它跑！”好像徒弟不聽話、不聽經了，“不要睡覺！不要懶惰！”他就“哦，這回要勤勉一點了！”欲也是這樣子，你這個心若跟著色塵跑，你呵 它：“回來！”它就回來了。你若想要聽 piano（鋼琴）、想要聽飛機在空中“嗚嗚”的響，“嘿！不要聽這個聲音！這個聲音是對修道沒有幫助的！”哦！它回來了。香、味、觸也是一樣，修道的人 不應該著到香上、味上，也不應該著到觸上；你不要以為不著到味上，著到觸上不要緊吧？也不可以的。所以，就要呵斥它；色、聲、香、味、觸，你要把它教得老 老實實的，這叫“呵五欲”。
其次，要“棄五蓋”。棄，就是拋棄它、不要它；蓋，就是蓋覆。什麼叫五蓋？有人知道可以講給我聽一聽，我也學一學、I’d like to get study。沒有人知道？這是很簡單的，我一講，你們就：“喔！是這個！”就明白了；我沒講的時候，你們想：什麼叫五蓋？蓋到什麼地方？就蓋到你那個 “定”的上面、蓋到你那個“慧”的上面；因為它蓋著，你定也生不出來、慧也生不出。為什麼？被它蓋住了；你若不想被這五蓋給覆蓋著，就要棄掉它、不要它了！
什麼叫“五蓋”？
（一）貪欲。貪什麼？貪，不是單單是個“貪”，是貪欲。這個“欲”是最壞的一個東西，也是一個最好的東西。凡事都有兩面的，你不要看成一面。怎麼是最壞的 東西？你有貪欲，貪財、色、名、食、睡，貪色、聲、香、味、觸，這是貪欲。不過有一個貪欲是最好的，貪戒、貪定、貪慧，這都屬於貪的；你常好坐禅，這是由 貪心來的，這貪心不妨有；你貪著成佛、貪著成菩薩、貪著做個好人、貪著做一個孝順的弟子，這都不錯的。在我來說，我是最歡喜孝順的徒弟，為什麼呢？他可以 供養師父，這是我的貪；你的貪呢？“喔！我貪著有一個最好的師父，我可以學佛法。”這是你的貪！這種貪都可以的。我講這種佛法，是圓融無礙的，你說它不 好，我就說它好；你說它好，我就說它不好。這第一個蓋是“貪欲”，你明白了？這一層的蓋子，蓋到你定上了、蓋到你慧上了。
（二）瞋恚。就是有脾氣。這個脾氣，所謂“千日打柴一火焚”，你打了一千天的柴，你只需要用一根火柴就把它燒了。你看看！這一根火柴，就是脾氣！你有一千 天的功德，你發了一回脾氣，把這個功德都燒去了！所謂“星星之火，燒盡功德之林”，常常跟你們講的，這就是瞋的壞處。那麼瞋是這麼壞，我告訴你，也有好的 地方。怎麼樣子呢？“喔！我為什麼不修行？我為什麼不能把我自己的脾氣制住它？我為什麼不能把我自己這個毒龍殺了它？”你說這個瞋不好嗎？這種瞋恚是不錯 的，這叫“克己復禮”，是克己的功夫、自制的功夫；你若有這種的瞋恚，也不錯的。
（三）睡眠。這睡眠，也是一個最壞的東西，但是也是最好的東西。你睡得太多了，它是最壞的，把你睡得愚癡了，像個豬似的，一點都不聰明了。那麼說：“不睡 可以嗎？”不可以，又要睡！你一睡，疲倦就都休息過來了，這也不錯的；但是不可以多、不可以貪。你貪多，就是壞東西；你要是正相當，那它也是好東西。好像 我們人若不吃飯，這個肚子一定會餓得就斗爭你，和你作戰起來，它就“咕、咕、咕”響，“啊！為什麼你還不給我吃飯呢？”餓得腹如雷鳴──肚子裡頭打雷了、 thunder；太餓了，這是不行的，肚子裡有雷了。你要是吃太飽了，也不行，肚子裡又要刮飓風了；又要跑廁所，不知幾十次，好像山崩地裂，海水流得不停 止，你吃太多了！本來吃是好的，但你吃太多就壞了，你若不吃也不行。睡覺也是這樣子，應該睡，但不應該多睡。所以睡眠也是一蓋，你要是不把它弄好，就是 蓋；你要是把它弄好了，就揭開蓋了。你棄五蓋，這就把蓋打開了、沒有蓋了。
（四）掉悔。就是這個人坐那兒，也不知怎麼樣子，坐也坐不穩、站也站不住，不知怎麼樣好，前仰後俯的，這叫“掉悔”。
（五）疑惑。疑，是懷疑；惑，就是“粗惑、細惑、塵沙惑、無明惑”那個“惑”。所以修道一生出疑惑，也是一種蓋。好像對法師所講的法，說：“法師講的都是 方便法，這都是沒有什麼根據，說法就是這麼樣靠不住的。”就生出一種懷疑來。法師叫你“呵五欲”，“我看他也沒呵啊！”法師說“棄五蓋”，“法師還貪心那 麼大，他的五蓋也沒有棄！他叫我棄，我才不棄呢！”你看，這生出懷疑來了！
“呵五欲”、“棄五蓋”，還要“調五事”。調，是調和。什麼五事？都是你一天所應做的事情。
（一）調食。你說！你有一天沒吃過飯嗎？“我有過一次幾天沒吃飯，那是逃難，被日本人趕得沒地方跑了，也沒有飯吃！”在香港那時候，跑日本人的追趕，人人 都很多天沒有飯吃，就餓死了。這個調食，就是也不要吃多、也不要吃少。也不要說是：“哦！我絕食了，絕食一個禮拜。”等到第六天就受不了，就吃了一大堆， 吃得肚子裡面也沒有那麼多地方裝，就要辦徙置區（廣東話，指“木屋區”）。香港有“徒置區” （注：是五六十年代的稱呼，後來取消，成立“政府廉租屋”），那個徙置官忙得不得了；徙置，就是搬家，government（政府）把他搬家。你吃得太多 了，也就要辦徙置的工作了，把徙置區的幫辦（注：主任），忙得白天、晚間都要工作；這是不調食的關系。所以也不需要節食，也不需要那麼很沒有規矩的，吃得 太多了。
（二）調睡。人生日用，只有吃、睡這些個問題。但是你要會調，不會調的就會出毛病。所以，飲食要“不饑、不飽”，你不要太餓，也不要太飽了。太餓了，不能 修忍；太飽了，也不能修忍，肚子忍不住了。這睡眠，要“不節、不恣”，不要睡得太多了，也不要睡得太少了。太少，休息不過來；太多，休息太過了，過猶不 及。
（三）調身。這個身，也不要叫它沒有工作，也不要叫它工作太多了，要“不寬、不急”。自己的精神能應付得過來，就做這麼多的工作；因為你的身體應該對這個世界有一點貢獻，就是要有一點工作。
（四）調息。息，就是出入息──呼吸；這呼吸要“不澀、不滑”。澀，就是呼得很遲慢；滑，就是呼得很快。呼吸太快、太慢，都不合乎養生之道。
（五）調心。你“調食、調睡、調身、調息”，這些個“調”，都是由你的心念來調。調心要怎麼樣呢？不沉、不浮；沉，就是往下沉，浮，就是往上浮。這個心，也不太昏沉、也不太浮躁，總平平靜靜的。
這叫“調五事”。修攝其心就是要“呵五欲、棄五蓋、調五事”，這都叫修攝其心的方法。
