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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：念佛功夫在哪？怎樣才是真念？
...今天我們來學習一下夏蓮老居士念佛實修的心得體會。我們選了兩首偈子，我先把這兩首偈子讀一讀： 【唇皮雖動意紛纭。己尚不聞佛豈聞。真念始能得真感。自欺只可引魔軍。】 【念來字句用心聽。自喚自醒還自應。妄想千般都莫管。聲聲佛號要分明。】 這兩首偈子是夏蓮居老居士真實的念佛體會，這完全是他自己念佛的功夫體現出來。念佛該怎麼念？我們在此地只念了兩天，不知道得到一些法味沒有。如果說好像念起來還是很多的妄念，功夫不能得力，原因是在哪裡？夏蓮老居士這裡給我們指出來，如果光是口念，『唇皮雖動』，嘴唇在動，阿彌陀佛、阿彌陀佛這麼念，意念紛纭，就是妄想紛飛，想這想那，我們念佛的時候往往會出現這些狀況，念著念著，那個思想都不知跑到哪裡去了，一會兒想到工作上的事情，一會兒想到家裡的事，一會兒擔心家親眷屬會有什麼狀況出現，一會兒又想到將來前途、以後的打算，反正種種念頭，都是妄想，都是意念紛纭。這樣念，功夫不會得力。自己念佛的時候如果打妄想，肯定就把佛號給丟掉、忘掉，嘴雖然在動，心不在佛上。自己聽不到自己念佛，這個就不能夠算真念佛，那就白念。 所以念佛功夫在哪？自己能聽到自己念佛聲，哪怕是再小，哪怕是金剛持，就是你嘴唇雖動但是不出聲音，叫金剛持，但是自己都曉得自己在念佛，都聽到自己在念佛，這一句才是念得真、念得實在。如果自己聽不到自己念佛，這偈子裡說的，『己尚不聞佛豈聞？』自己都聽不到自己念佛，阿彌陀佛怎麼能聽到你念佛？所以那句話是白念。一定要句句聽得清清楚楚，這叫真念。你真念才能得到真感應，這個感應是跟阿彌陀佛四十八大願感應道交的。四十八大願裡面其中第十八願特別說到，「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」，這個十念是真念。這真念裡面包括你至心信樂，你真願意趕快到西方極樂世界去面見阿彌陀佛。所以我們自己要問問自己是不是真念。如果說我現在還不想去往生，現在往生太早了，我還有很多很多事情要辦，我還擔心自己家裡人要照顧…反正可以說出一千個理由說明為什麼現在先不要往生，那個念佛就不叫真念。為什麼？你不是至心信樂，你到極樂世界這樁事情不是你最希望做的事情，可能是排在第二、第三，這還不錯，可能還排不上號。要怎麼樣？把這樁事情排在第一重要的事情，這才能叫真念，你才叫至心信樂。你所做的一切善事功德都是回向往生西方極樂世界，你有這個心，你念這個佛才會有真感應。這個感應就不可思議，現在雖然沒往生，阿彌陀佛加持你、照顧你，你會事事吉祥如意、天天法喜充滿，臨終的時候決定蒙佛加被，讓我們能夠像「西方發願文」裡面講的，「身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑」，「正念分明，捨報安詳」，這個就是感應。 真正發心求生淨土，要把這樁事情看得最重要，不能自欺欺人。自欺欺人是什麼？嘴上雖然說要往生，實際行動跟這個願都不相應，這叫自欺。自欺就引來魔軍。這個魔軍，軍是指很多很多，像軍隊一樣。魔到底指的是什麼？魔有四種，第一種，是我們的身體，五陰魔，色受想行識，我們肉體、我們的精神都受折磨，這個魔是折磨；還有煩惱魔；還有死魔；還有天魔，天魔是指外面的環境的誘惑。我們身處這個五濁惡世，可以說一出到外面，見到都是魔、都是誘惑，內裡有煩惱，還有身體種種不適的感覺，還有生老病死，這些統統都是魔，都讓我們生煩惱。我們也看到有念佛人為什麼常常會生煩惱，你說他不念？他也念，一天到晚都泡在念佛堂，可是他為什麼還生煩惱？從這裡去檢點是不是真念、有沒有自欺。如果說我們念佛，還有很多事情放不下，很多很多的計較，對自己的名聞利養很計較，有很強的得失心，稍有不順意可能就會大發脾氣，甚至會罵人，這些統統都是沒有放下。嘴裡說我已經都放下了，其實沒有放下。放下的人是什麼樣子？什麼都不計較，好也好，不好也好，什麼都好，這叫真放下。真放下，你念佛是真念。這是第一首偈。 第二首偈，『念來字句用心聽，自喚自醒還自應。妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明』。夏蓮居老居士教我們念佛的竅門在哪兒？竅門就在於用心聽三個字。你念這句佛號，念四字也好、六字也好，每一字每一句都要用心去聽。一開始你要刻意的用心去聽。當你用心聽自己念佛號的時候，你其他的雜念就摻雜不進來。一旦這個心松弛了，你很多雜念就會現形。為什麼？妄想雜念是我們無始以來的習氣，這個太難太難斷，如果不是刻意的用念佛來掃除我們的妄念，我們這個念頭沒有辦法放下。所以念的時候要用心去念、用心去聽。自己念佛叫自喚，這個喚是叫喚的喚，把它念出來是叫自己，把自己的自性喚醒。自性是覺，這一句佛號就代表著自性覺。你念一句佛的時候，你這一句當中是覺悟的，你聽得清清楚楚、分分明明，這時候你心是靈明覺照。然後你用心聽，用心又把這佛號收回去，這叫自應。每一句都是這樣，用心念出來，念得清清楚楚，用心聽進去，聽得明明白白，這樣的念法，功夫很容易得力。 如果有妄想怎麼辦？妄想肯定有，不可能沒有妄想，我們是凡夫，「妄想千般」，千般是比喻，太多太多。你靜下心來五分鐘時間試試看，你去念念佛，你會發現這個妄想就一直在冒。冒了怎麼辦？「妄想千般都莫管」，你不要管它，冒就讓它冒去，不要去理會它，你一理會它，你就被它影響；你不理會它，它影響不了你，你就專注在聽自己念佛就行了。你不要跟著妄想走，甚至也不需要起個念頭說「我要斷妄想」，不需要。你想著要斷妄想，夏蓮居老居士講得好，說不斷妄想，「欲斷妄想，去一添兩」，你剛想斷妄想，想去這一個妄想，你添了兩個妄想。原來一個妄想，現在又加一個「我要斷妄想」，這兩個妄想。愈想它愈多，跟它糾纏在那裡沒完沒了。不要理會就可以了，就是專心聽自己念佛，聲聲佛號都要分明，不能夠輕易放過一句佛號。「聲聲佛號都分明」，假如我十分鐘之內，我就念這十分鐘，這十分鐘佛號分分明明，這十分鐘叫十分鐘的功夫成片。假如我一小時當中，每一句佛號都分分明明、清清楚楚，這一小時當中功夫成片。你要什麼時候煉到二十四小時當中這句佛號都是分分明明的、清清楚楚的，你就是真正功夫成片。這個時候你決定有把握往生，而且你往生自在，甚至功夫高一點，你想什麼時候走自己選擇時間，想多留一點時間在世間也不礙事，想早一點走也可以，你看這多自在！ 我們這一生要求就求這一個目標，其他統統是假的，這世間都是夢幻泡影。我們今天聽《八大人覺經》，這裡頭告訴我們非常重要的理念：世間是苦空無常。我們的身體是無常、無我、不淨，要把這些放下，我們所希求的是回歸我們本來的家鄉，那是極樂世界，要親近阿彌陀佛。阿彌陀佛就是我們自己本來的面目，回到極樂世界，就是要恢復自己阿彌陀佛無量光壽的本來面目。有這樣的願望，這是真正的智慧，對這世間什麼都不留戀。所以平時我們要檢查自己有沒有放下，這個重要。如果說我還有煩惱，還有很多的執著，甚至貪瞋癡還很重，那自己一定要警覺，這種功夫往生沒把握。念了這麼多年，如果往生還沒把握，這個可真得要猛然覺醒，不可以再拖延下去，辦生死大事要緊。錯過這一生的機會，再找第二次機會就難了，恐怕是無量劫！蕅益大師講，往生與否全憑信願之有無。你是不是真信、你是不是真願求生淨土？信願怎麼檢查？就在日常生活當中，處事待人接物，我還會不會起煩惱？還會不會計較人我、計較得失？還會不會有這些自私自利的念頭？還會不會追求名聞利養？還會不會希求五欲六塵的享受？有這些念頭，統統都說明我們信願不夠堅固。信願不堅固，往生就沒把握。信願堅固，念佛念得多、念得少都不礙事，你決定能往生。你念佛念的功夫高，你品位高；功夫稍差一些，譬如說事情很多，你念佛時間少，平時用功的時間少，功夫差一些，也不礙事，你決定得生。為什麼？你有真信真願，你那一念都是真念，到臨命終時候，你很自然就放下了。你一放下，只要念一句佛號，臨終一念，必定得生。 蓮公大士淨語選講 鐘茂森博士主講 （第二集） 2010/3/6 中國雲南晚晴軒 檔名：57-014-0002
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