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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：恆順眾生，你的心就清淨了
【九者，恆順眾生。】 這一願就是回向眾生。菩薩在九法界裡面，十法界除佛法界之外，九法界，就如同《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，也就是平常所講的，眾生有感，佛就有應，與一切眾生感應道交。現身、說法都沒有一定，都是隨類化身，譬如佛菩薩到我們世間來示現，示現人身，雖示現人身，是什麼樣的身分也不一定，男女老少、各行各業；也不一定全是示現出家身，示現在家身的也很多，他是隨眾生的心願。說法也是如此。這就叫『恆順』，恆是恆常，能夠隨順一切眾生。由此可知，佛法的教學沒有絲毫勉強，眾生有什麼樣的願望，佛一定能夠幫助他、成全他，正是世間所謂成人之美。只要是善念，佛菩薩一定幫助、成就他；如果說惡業，那就不相應，就不會跟佛菩薩感應道交。但是人有惡念，往往他也能成就，誰幫的忙？不是佛菩薩幫忙，是魔王幫忙，魔勢力也很大，福報也很大，他也有護法神。心地邪惡、不善，就跟魔起感應道交。我們曉得佛有光明，魔也有光明，佛光是金色的，魔的光也是金色的。不相同的地方就是佛光是柔軟的，你接觸到會非常歡喜，身心輕安；魔的光就像太陽光，剌眼睛，接觸到之後你有恐懼、有畏懼的感觸，不像佛光那麼樣的柔軟。都有很大的光明。魔也是過去生中修積很多的福報，所以也不能夠輕視他，他有大威德、有大勢力。 「恆順」這一願，跟我們中國古人所講的「孝」字是有密切的關系，孝就是講順，孝順。由此可知，順就是孝的實踐，就是孝道表現在日常生活當中，表現在一切人事當中，要知道順從，不要有自己的意思，你就成就了。要加一點自己意思在裡面，就不是順從，那是叫別人要順從我，而不是我順從別人。別人順從我有什麼好處？諸位要知道，增長我執。要不超越世間，這好像是好事，但是你要想了生死出三界，這是大障礙。一切眾生修行，為什麼不能超越六道輪回？就是有我執，破我執才能超越六道。但是一切眾生對於我執是非常堅固的執著，很不容易打破。佛法裡面教導真的是高尚的智慧，極其善巧方便幫助我們破我執。破我執，首先就要把成見放下，這是世間常講的，某人成見很深，成見就是執著，堅固的執著，這個東西妨礙道業，不但妨礙證果，而且妨礙開智慧，我們常常講開悟。人為什麼不開悟？也就是有這個執著。甚至於連往生都被它障礙，這是在一切法門裡面講的易行道，易行道都不能成就，可見得我執是我們修行人的致命傷，不可以不知道。「恆順眾生」，你的心就清淨了，你的心也平等了，於世出世間一切法都不執著。 說實在的，講真實話，世間一切眾生都是被命運所轉，所謂「一飲一啄，莫非前定」，你有什麼能力能改變因果？連諸佛菩薩都不能改變，諸佛菩薩隨順。我們起心動念想改變因果，無非是造業而已，實在講不可能改變的。所以你明白其中的道理，了解事實真相，你就會隨順，你就不會再想我要怎樣怎樣做，不會；一切隨順、一切聽其自然，我自己不加絲毫意思在裡面，這就是佛菩薩。眾生跟佛菩薩不一樣的，就是樣樣要把自己意思放在裡頭，執著我見、我相，這是凡夫、這是煩惱。所以要懂得順，隨順就沒有障礙，不順，障礙重重，你障礙別人，別人障礙你，因緣果報絲毫不爽。 所以菩薩修行，菩薩，連阿羅漢都知道，他遇到逆境、遇到惡人他能隨順，惡人污辱他、傷害他，他也能忍受，為什麼能忍受？因為他知道前因後果。那個惡人為什麼要傷害我，他不傷害別人，這裡頭有因果的。總是我過去傷害他，今天他傷害我，一報還一報，所以心甘情願的接受，這筆帳就到此地就結了、沒了，不再有絲毫的怨恨心。起絲毫的怨恨心，你沒有接受，將來你又再報復，冤冤相報沒完沒了，那才叫真正可憐。而且果報一次比一次嚴重，一次比一次殘酷。所以，覺悟的人不再干這個事情，受再大的委屈也若無其事，也一筆勾消了。這是你真正在佛法裡頭覺悟了，了解事實真相。學佛的人縱然是遇到冤家債主，心裡再怎麼樣怨恨，聽了佛的教誨也一筆勾消，不再去算舊帳，這樣才能得清淨心。所以佛法的修學，《無量壽經》的標准非常之好，清淨平等覺，我們修的就是清淨心、平等心，覺而不迷。但是，若不能隨順眾生，你就決定做不到，曉得隨喜、恆順的重要。 『眾生』的意思也要搞清楚，它的含義非常廣泛，眾生是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。所以，此地這個眾生不當作很多的人來講，那你講的這個意思太狹小了，是眾緣和合而生起的現象。因此，眾生包括我們的生活環境、物質環境。我們今天居住、生活的環境很好，這也是果報，好的果報；我們居住的環境很惡劣，惡劣也是果報，都要隨順。由此可知，此地眾生是包括了人、物，乃至於許多的事相都含攝在其中，范圍非常的廣大。這是回向眾生。 大乘無量壽經指歸 （第三十一集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0031
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