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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：從事一心念到念而無念，無念而念，就將近開悟了，
「三，實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故」。這個先揀別實報土跟方便土不一樣的地方。生方便土真的是得定了。凡聖同居土裡頭雖有修定，三昧沒有現前，通常我們叫它這個名詞，這大乘經上說的，叫未到定，他修的是有定功，但是還沒有到位。但是他比沒有定功的人那要高很多。同居土裡頭有九品，大概在上中品位，上三品、中三品已經有定功了，下面沒有定功，散漫心往生的。這是我們應該要學的。 憶佛是心裡頭起心動念，起心動念都想的是阿彌陀佛，專想阿彌陀佛。念佛，念這個字，我們看中國文字，它這個造字叫會意，讓你看到這個符號體會這個意思，上面是今，今就是現在，下面是心，現前一念心你是念什麼？當下這一念一定是阿彌陀佛，這就是心上真有阿彌陀佛。歷歷分明，我們今天修的這個方法是持名，《十六觀經》裡頭最後的一觀，第十六觀持名，持名就是佛號清清楚楚、明明白白，不要去想別的，想別的變成觀想了。觀想不如念佛號，為什麼？到極樂世界，你還得把觀想那個想拿掉，不好拿，你成習慣了。但是這個名號拿掉比較容易，因為名號是個空名，比那個觀想方便。實際上這個方法比觀想容易，比觀想成就高，就是將來你擺脫它很容易。 行住坐臥，這就是說一切時、一切處，你只有這一念，沒有第二念，見思煩惱不要去理會它，自然就沒有了，所以這個真高！你看不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂。你只有一句佛號，什麼時候都是一句佛號，辦事盡管去辦事，事情辦完了，心裡頭痕跡都沒有。所以念佛不妨礙任何工作。現在有很多人他不會念，念佛的時候心裡就想著佛，不念佛的時候心裡雜念就起來了，這就不會念；念佛的時候心裡有雜念，工作的時候他偶爾也想到佛，所以佛也沒念好，事也沒做好。會做的人、會修的人，做事的時候佛放下，專心辦事；事情辦完之後佛號提起來，一個雜念都沒有，這叫會。這是事一心。事一心到最高的地方，見思煩惱全斷了，不斷自然沒有了。所以這事上即得，理上未徹，他沒有開悟，智慧沒現前，所以它屬於定門，這是屬於念佛三昧，有定沒慧。此地說的慧不是小智慧，這個地方說的慧是大徹大悟、明心見性，他沒有。 「若於百尺竿頭，更進一步，於自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心」。這就是大徹大悟，功夫到這個時候，佛法裡常說因戒得定，因定開慧，這學佛的終極目標達到了。事一心是得定，你不依規矩你就不能得定，這個規矩是什麼？前面講的這是規矩，這就是戒律，「憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂」，這就是戒律，淨宗要學的戒律，這個能做到就能得事一心，就能得定。得定之後功夫再進一步，那就於自本性，忽然契合，這就是大徹大悟、明心見性。了知能念所念都是一心，能念所念是一不是二，你看能念的阿彌陀佛、所念的阿彌陀佛，是一個佛不是兩個。這就是中峰禅師在系念佛事裡頭所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，是真的不是假的。什麼時候你看到？徹悟的時候見到了。能念是我，所念是他，這個意思懂了嗎？自他是一不是二，自己跟遍法界虛空界融成一體，這叫大徹大悟。為什麼？就是自心所現的。大乘教佛常說，一切法唯心所現，唯識所變。心是自己的真心，識是自己的妄心。到這個境界，真妄是一，自他是一，一切眾生跟佛是一，入不二法門，這《華嚴經》上的。 只要入不二法門，這個人就是我們所稱的法身大士，在《華嚴經》上他的地位初住以上，這四十一個位次都是法身大士。四十一個位次我們在《華嚴經》上學到，這四十一個位次不能說沒有，也不能說真有。實報土確實是平等境界，不起心、不動念，那怎麼不平等！同居土不平等，九個階級不平等，方便土也有九個階級，也不平等，但是實報土有四十一個位次，平等的，這個道理一定要懂。為什麼平等？都不起心動念。為什麼還有這麼多階級？是無始無明習氣沒有斷干淨。無明真斷了，就是真的不起心、不動念了，習氣非常微細，這個東西沒斷干淨，所以它還有相。現代科學講的是它還有極其微細的波動，那個波愈微細，能量愈大；波動的頻率愈快，能量就愈高。所以四十一個位次不能說有、不能說無，我們一定要了解。 但是極樂世界特殊，特殊在同居土跟方便土，這兩土就是我們所稱的十法界，同居土是六道，方便土是四聖法界，這十法界。它的十法界因為得到阿彌陀佛本願威神加持，這裡頭的人智慧、神通、道力、一切受用跟實報土菩薩平等的、一樣的，同等待遇，這是十方世界沒有的。所以古德常說，生到極樂世界，你就圓生四土，四土包括常寂光，等於說你同時都得到了，四土都得到了。這一種殊勝的利益，佛在一切經裡面沒說過，釋迦牟尼佛為我們介紹遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土也沒說過，只有極樂世界有。我們初學佛的時候懷疑，佛佛道同，佛佛平等，怎麼會阿彌陀佛有特殊？以後學多了慢慢體會到，阿彌陀佛立極樂世界這個大願是沒成佛之前，是在修菩薩道的時候發的大願，諸多菩薩在修行證果當中沒發這個願，他發願真干，五劫的時間把四十八願願願都實現了。所以極樂世界是阿彌陀佛本願功德，五劫修行的是功德，本願加上功德，這樣成就的。 像這種事情，我們這個世界有，為一切眾生修福，捨己為人，福德成就。那不是功德，福德，福德也成就，成就什麼？成就他化自在天，欲界最高的一層天，第六天。第六天人的福報是第五天人變化供養他的。你看看修福，福德成就，自然成就的原理，跟極樂世界阿彌陀佛修四十八願的道理是一個道理，一個是累積的功德，一個是累積的福德。我們念佛如果沒有把自己忘掉是福德，念佛把自己忘掉了是功德，這個差別很大。但是念佛雖然是福德，生凡聖同居土，這個在一切福當中都沒法子再去跟它相比。所以學佛，是這個念佛的人，我沒有忘記還行，我生同居土，但是方便有余土的，我沒有了。無我的人，起心動念是為別人想的。學佛的人為正法久住、為苦難眾生，不為自己，自己沒有了，那你這個人所修積的全是功德。功德跟福德我們一定要能夠很清楚的把它辨別出來。 所以「了知能念所念唯是一心」，這一句話就顯示遍法界虛空界是一體，這個體就是一心。「不住有念，不落無念」，不住有念就是無念，不落無念就是有念，這句話怎麼解釋？念而無念，無念而念。阿彌陀佛聲聲相續，前面講的歷歷分明，聲聲相繼，這是有念。雖然有念，但是沒有妄心，我是妄心，我執是妄心，沒有妄心。所以這個念也不能說它有，也不能說它無，念而無念，無念而念。 「如《疏鈔》雲」，這蓮池大師所說的，「若言其有，則能念之心，本體自空」，真心有沒有？有。真心在哪裡？真心無處不在。真心像什麼樣子？什麼樣子都不是，它是宇宙萬有的本體，它是當人自性，就是我們自己的真心、自己的本性。它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以佛法用一個空字來顯示它。這個空不是什麼都沒有，它真有，但是它什麼都不是，我們六根接觸不到。我們的眼耳鼻舌身這五根能夠接觸到物質現象，我們的第六意識可以接觸到精神現象跟自然現象，第六意識是能接觸到。它什麼都不是，所以我們的六根，眼耳鼻舌身意，統統緣不到，末那跟阿賴耶也緣不到，所以說它作空，空不等於無。這是說能念之心，本體自空。「所念之佛，了不可得」，了不可得跟本體自空是一個意思，完全相同。所念之佛本體也是空的，能念之心也是了不可得，要不要念？念得清清楚楚、了了分明。「若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明。無念而念，念而無念；言思路絕，不可名狀」。完全給我們講境界，入這個境界，這個就是大徹大悟之前的境界。我們從事一心念到念而無念，無念而念，就將近開悟了，一開悟就是理一心。言思路絕就是不可思議，言是言說，思是思惟，都達不到，言語跟思惟都達不到。不可名狀，無法可說，也沒辦法形容。 「唯是一心，清淨本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心；屬慧門攝，兼得定故」。沒有定就沒有慧，定慧在大乘教裡頭，常常可以把它講作體用，慧是體，定就是用；定是體，慧就是用，它們可以交換的，叫定慧等持，定中有慧，慧中有定。它是一不是二，叫清淨本然之體。就是我們經題上講的清淨平等覺，就這五個字，這個覺是大覺，就是大徹大悟。每個人的自性都是大徹大悟，對於法界虛空界萬事萬物過去未來，沒有一樣不知道，這是本能。他為什麼知道？他照見。《般若心經》上所說的照見五蘊皆空。五蘊是什麼？色是物質現象，受想行是精神現象，識是自然現象，就是今天科學家所說的三種現象，宇宙之間只有這三種現象。自性般若智慧，就是大徹大悟，你就見到三種現象都是空的，都是無所有，畢竟空，不可得。這三種現象從哪裡來的？從阿賴耶來的。阿賴耶從哪來的？從一念不覺，一念不覺就是阿賴耶。一念不覺是阿賴耶的業相，阿賴耶三細相裡的第一個業相。現在科學家說它是波動現象，說得不錯。科學家沒見性，所以雖然講，講得不很清楚；佛經講得清楚，佛親自見到了，親證這個境界。 「念佛若達理一心，破一分無明」。無明就是起心動念，極其微細，因為這一念生起，般若的智照就失掉了，它起了波動。像水一樣，水在平的時候，水平沒有波浪，它有照的作用，像鏡子一樣，它起一個微微的波浪，這個照的作用失掉了，叫無明。那般若呢？般若就變成煩惱，無明就是煩惱，煩惱從這來的。所以無明，破一分無明，無明斷了。這個東西雖然斷了，習氣沒斷，所以在實報土還說它有四十一個階級，那都是講習氣。「則生實報莊嚴土」，實是真實，由此可知，前面不是真實的，同居土不真實，方便土也不真實，為什麼？唯識所變。實報土裡頭真實，為什麼？它沒有識了，也就是這個地方受想行識沒有了，轉八識成四智。實報土裡頭的菩薩起作用是智慧，阿賴耶是大圓鏡智，無所不知，無所不能，末那識為平等性智，第六意識叫妙觀察智，前面五識變成成所作智，對誰來用？對十法界有情眾生，眾生有感它就起作用，眾生沒有感它不起作用。 無明破了之後就證得法身，法身多大？法身跟宇宙一樣大，法身無處不在，無時不在，有感就在那現身，就在當前現身，沒有來去的，法身的境界沒有空間、沒有時間。所以這是我們無法想象的一個境界。你要入實報土，實報土在哪裡？就在此地，不是說同居土外頭還有個實報土，不是的，就在此地。所以一切法從心想生，你有見思的想法就現同居穢土；你心地清淨，不受外面干擾，情執沒放下，你可以生同居淨土，同居土裡頭有染淨。如果情執沒有了，那就生方便土，在那個地方得到的是清淨平等。什麼時候破一分無明，證一分法身，你就變成法身大士了。這個地方我們看下面這個文，念佛若達理一心，則生實報莊嚴土，「同時分證常寂光淨土」。這個分證是解悟，因為常寂光他還進不去，他知道，非常清楚。因為無始無明習氣沒斷盡，習氣斷盡了，他就契入常寂光。契入常寂光是如來境界，妙覺位，那不是菩薩。 「實報莊嚴土乃法身大士之所游居」。這段非常重要，哪些人是法身大士？「別教初地，圓教初住以上諸大士」，這些菩薩，大士就是菩薩，大菩薩，梵文稱為摩诃薩。「始得生此」，這個境界現前了，你看「破一分無明，證一分法身，方生此土。此土大士，色心自在，身土互現」。色跟心怎麼叫自在？統一、圓融了就自在，色是物質現象，心是精神現象，物質跟精神是一不是二，這才自在。我們今天把物質跟精神分為兩部分，所以就不自在，自在就失掉了。由於色心自在，身土互現，在我們身上每一個細胞，現在知道比細胞還小的，粒子，再小的，小光子，這一粒小光子裡面，有無量無邊無數的恆沙世界在裡頭。《華嚴經》上說，「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，很小，須彌山在哪裡？在芥菜子裡頭，大小沒有了。經上告訴我們，像《觀無量壽佛經》上所說的，阿彌陀佛身有八萬四千細相，相有八萬四千隨形好，不是三十二相八十種好，真的是身有無量相，相有無量好。每一個相好裡面都會放光，光中會有佛，佛又放光，光中有剎土、有世界，變幻無窮，一多不二。這個東西不是想象，是真的。 「於一毫端，現寶王剎。於微塵裡，轉大法輪。稱性莊嚴，無障無礙」。這四句是《首楞嚴經》上的，講的全是事實。一毫端，毫是毫毛，是我們身上的汗毛，汗毛的尖端很細很細，現寶王剎。寶王剎是什麼？大千世界，一尊佛的教化區，要以娑婆世界來講，十億個銀河系。十億個銀河系在哪裡？在我們汗毛尖端上，十億個銀河系沒有縮小，我們這一根毫毛尖端沒放大，它就能容得下。為什麼？自性裡頭沒有大小，自性裡頭沒有障礙。於微塵裡，微塵我們現在所講的量子，肉眼無法看見的，轉大法輪是什麼？是世尊在那個地方講經教學。什麼叫大法輪？對那些法身菩薩講經教學叫轉大法輪，像什麼？像華嚴海會。釋迦牟尼佛講《華嚴經》在定中講的，聽眾，參加這個法會的聽眾，四十一個階級，從圓教初住到等覺，人數多少？無量無邊，沒法子去算數。這樣大的法會在哪裡開？在一微塵裡頭。稱性莊嚴，這四個字用得好，毛端裡頭含容佛剎，微塵裡面佛在講《大方廣佛華嚴經》，無障無礙，沒有障礙，這是什麼？稱性莊嚴。自性叫法爾如是，它本來就是這樣的。「圓教初住以上直至等覺菩薩四十一位法身大士皆屬此土」，這是說明這些人在這修行。 文摘恭錄—淨土大經科注 （第二十九集） 2011/10/31 香港佛陀教育協會
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