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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
洛桑陀美仁波切：視師如佛的重要性
皈依被稱為一切解脫道之根本，是入道之門。皈依的對象一般有四：即佛、法、僧三寶和上師，通稱四皈依。但密宗有三根本，即上師是加持之源，本尊是成就之源，空行、護法是事業之源。加持力是一種無形的力量，不是靠客觀的東西得到的，特別就密宗來說，最大的加持力是自己上師的加持力，而不是佛像的加持力。一切加持的根本是上師。所以密宗裡說：要想得到真正的加持，必須對上師忠誠不二。佛教中無論顯、密都非常重視上師的作用，這也是佛教的優良傳統，並不是藏傳佛教獨創的，而是有無數佛經的理論根據的。如《華嚴經卷入法界品》中說；“善知識者則是如來。”《佛說般若三味經四事品中》“欲學三味者，當敬於師，承事供養，視師如佛。” 所以，阿底峽尊者的《菩提道燈論》和宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》都將“親師”放在最重要的位置，說“親師是道之本”，密宗還認為，上師是“加持之源”。重本尊輕上師的修持等於“從沙中搾油”，不可能有任何成就。供養千萬個佛的功德，不如供養一個自己上師的功德。把自己的上師當作凡夫看待，只能得到凡夫一樣的加持；當作真佛看待，就會得到佛一樣的加持。其實對於上師來說，不論我們把他充當什麼角色，對他來講，都沒有問題。他都平等對待，沒有什麼關系，也不會有任何影響。但是對我們自己卻完全不同。為了自己能夠獲得利益，我們要視師如佛。 其實別人什麼樣全是我們自己的感受，不在於對方身上。誠如做父母的都認為自己的孩子是最好的，實際上自己的孩子不見得那麼好。還有一種現象最能證明這一點。戀愛中的男女，都會覺得自己找到的是世界上最完美的人，沒有任何缺點，有句話叫“情人眼裡出西施”。可是當兩個人真正地在一起生活一段時間後，就會看到對方身上全是缺點，以前的優點也找不到了，會覺得對方變了，其實對方並沒有變，變的是我們自己觀看對方的角度和感受罷了。所以，當我們視師如佛，去觀察上師的功德時，就會越來越發現上師身上全是優點，沒有過失。反之，如果我們把上師當成凡夫來看，就會很容易地去尋查他的過失，這是因為當我們對上師有所懷疑時，我們的心便不自覺地去證明我們的懷疑，帶著偏執的角度去觀察上師，即便是他的優點也會在我們的眼裡變成缺陷，如善星比丘跟隨佛陀二十四年，完美人格的佛陀在他的眼裡全是過失，就是這樣的例子。 有人可能會懷疑，上師真的是佛嗎？上師本就是佛，末法時，佛的化身就是上師，如《大鼓經》中雲：“阿難莫哀傷，阿難莫哭泣，我於未來時，化為善知識，利益汝等眾。”《殊勝等持經》雲：“善男子，末法之時，我化現為善知識宣說此等持法門，是故善知識乃汝之本師，直至菩提果之間當依止且恭敬承侍。”《父子相見經》：不空成就問佛（時佛將入涅盤），若佛涅盤，恐無人教化。佛言：“不空成就，我涅槃後，當化阿阇黎身，而利諸有情。”不空成就心疑佛已離生老病死苦，現阿阇黎身，豈非又有生老病死苦？佛知其意，而告彼言：“我現堪布阿阇黎身，亦現生老病死相。”故金剛大持垂示：“在末劫不能見佛之時，我決現凡俗阿阇黎相，勿因不見而悲痛，當思上師即我。”《無垢虛空經》中“阿難，諸如來非於一切眾生前顯現，而現為善知識宣說佛法，令播下解脫種子，故善知識勝於一切如來，當銘記此理。” 實際上，是上師承擔如來弘法利生的事業，佛陀的慈悲、智慧和完美的人格都在上師身上體現，他的整個人格所展現的，即是一位現在佛，而且他對戒律和一切人格規范也都守得非常嚴格。最重要的是慈悲偉大的佛陀一定不忍心我們受苦，一定會救我們的，我們到處都沒有找到佛陀，只有自己的上師在天天教授我們，憐憫我們，如果恩重如山的上師不是佛，誰還能是佛呢？ 一切諸法的根源是自己的根本上師，從釋迦世尊到自己的上師代代相傳，真正的佛法傳承從未中斷，就像流水不斷一樣，法脈未斷。在顯宗中強調尊重上師，這是從恩師的角度來尊師重教的，在密宗中更進了一步，就是要把自己的上師當佛來看待，當作本尊來看待，當作一切功德的根源來看待。也許有人認為：有的上師很有名，有很大的成就，可以當佛看待，但有些師父普普通通，又沒有佛的三十二相、八十種好，看不出什麼特殊，也沒有什麼成就，怎麼能當佛看待呢？這是因為佛顯現的是凡夫相，佛陀想幫助我們必然就會顯現的和我們一樣，這樣才能夠接近我們。人都會有這樣一種心理：接受和自己相同的，排除和自己不同的。和自己有相同興趣愛好的人，我們很容易接受。反之，就會疏遠。如果佛陀顯示和我們不同的形象，我們一定會覺得奇怪、害怕、甚至想逃之夭夭。上師顯現平凡、普通、和藹、親切，就是為了我們易於親近。有時，上師會表現出僅僅比我們高明那麼一點點，就是為了鼓勵我們，以他為目標，提高自己。如果上師真是顯示出來在方方面面都特別高深，我們一定會洩氣，自己怎麼努力都達不到。也許，有的人還會說，為什麼我看上師還是有種種這樣或那樣的缺點，其實當我們看見上師身上的缺陷時，正是自己身上缺欠和過失地映射和放映。自己有業障和內心的污濁，會認為外面的世界和人也一樣的污濁。就像有些仇恨社會的人，會認為所有人都是壞人，所有人都對不起他。 事實上，加持的能量不全在對方，更重要的是自己的信力和念力。如果沒有虔誠的信念，雖真佛在眼前，也許看到的只是一條死狗。如無著菩薩見彌勒菩薩的故事；如果虔誠的信心，狗牙也會發出佛光，如一個老太婆把狗牙當作佛牙供奉的故事。上師有多大的成就不重要，重要的是在於你自己怎麼看。如薩迦班智達的上師是他自己的叔叔。他修法一段時間後問他叔叔：“我修了很長時間了，為什麼不出成就？”叔叔說：“你對上師不尊敬，沒有誠心（誠信）。”薩班說：“我並沒有不尊敬您，您所講的話，我都按要求去做了。”他叔叔對他說：“你把我當你的叔叔看待，並沒有當佛尊敬，所以，你只能得到你叔叔的加持，而得不到佛的加持。”後來，薩迦班智達得到上師的法後非常尊敬上師，一心當佛看待。他對別人說：“這個世界上除了我的上師以外，再沒有別的佛存在了。其他的佛是虛無缥缈的，看不見的。”後來，薩班達到了很高的成就，並成了元朝的國師。薩班這句話非常深刻，不論其他的成就者多麼有名，地位多高，對我們來說，只是海市蜃樓，遙遠、朦胧，真正利益我們的唯有自己的上師。 “上師即佛亦即法，上師亦為賢聖僧，上師造作一切善，恭敬供養諸上師。”苦惱時消除我們熱惱的是上師；痛苦時解救我們的是上師；膽怯時給予我們勇氣的是上師；教授我們認識、證悟智慧、真理的是上師；關心、疼愛我們的是上師；黑暗長夜裡覺醒我們的是上師；生死苦海中尋覓我們的是上師；痛苦掙扎時解救我們的是上師；生生世世不捨棄我們的是上師；引導我們奔向光明的是上師。上師的恩情無法用語言言盡，永生永世也無法報答。 當我們去羨慕別人的成就時，要知道這是有根本原因的，其中一點就是對上師無垢的信心。當初阿底峽尊者從印度到達藏地時，有一天仲敦巴問：“藏地有那麼多人修行，為什麼成就者沒有印度多呢？”尊者回答他：“大乘佛法的一切成就都依上師而得，一切功德依上師而生，你們藏地的修行人對上師沒有真正的信仰，沒有把上師當成金剛持，而把他當成一個凡夫來看，這怎能得到成就呢”我想，這也是現在漢地沒有藏地那麼多成就者的原因所在。 我們藏地真正信仰密宗的人，對上師就是這樣的，任何事情可以做，違背上師的事情是絕對不能做的。甚至可以說，你其他的墮戒可以犯，但是，不能違背上師。因為墮戒可以恢復，你可以再重新求得這個戒，但若是違犯了上師的話，就沒有救藥了。就像樹一樣，根壞了就沒用了。不但你以前修的功德成就全沒有了，而且你這個人的法流也壞了。再沒有什麼可修的了！
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