佛在《業報差別經》說明,有十種不善的業得丑陋的果報,我們如果今天得這個果報,想一想看還有沒有這個習氣?因為過去生中造的這些惡業,得的現在的果報,往往還有余習,如果殘余的習氣還在,不能把它改掉,轉業就困難了。
十種不善的業,青蓮法師節錄在注解裡面,在三十七面第二行。第一個喜歡發脾氣。喜歡發脾氣決定不是好事,不但你發脾氣那個時候的相不好看,發脾氣也傷身體會帶來疾病,你身體多病,所以你想想發脾氣那個相,好不好看?這才曉得丑陋疾病的來源。第二個是嫌恨,心裡常常懷著嫌棄別人,怨恨怨天尤人,這個情緒也傷身體。所以你要想身體健康,這十種用現在的話來講叫病毒,心理上的病毒。人家為什麼相好?常生歡喜心,歡喜的時候那個相好看,發脾氣相不好看。轉業就從這裡轉,佛講的真是合情合理,我們仔細冷靜想想,佛講得有道理。第三樁是欺騙別人、迷惑別人,這是不善業。第四種喜歡讓眾生生煩惱,擾亂別人,讓別人身心不安。第五種不孝順父母。
第六個是不敬聖賢。聖賢人對於社會有大利益,這些人在這個社會上他的道德、學問、行持,都是這一個地區大眾的好榜樣,確確實實他能夠教化這一方,對這一方的風俗人情起潛移默化的作用。聖賢人絕不是要求別人尊重他,不是的。如果有希求別人恭敬供養,那是邪道,絕不是賢聖,那是欺騙人。我們為什麼要尊敬他?尊敬他目的是勸導社會大眾向他學習,是這麼個意思。我們學佛為什麼要尊敬佛?佛絕對沒有說,你們一定要尊敬我,你到哪裡去看到佛經有這個說法?我們敬佛是幫助佛弘法利生,幫助佛接引大眾。社會大眾不知道佛的好處、佛的功德,但是他從我們尊敬當中他見到了。我們自己本身在社會上,表現的就是善心善人,善心善人尊敬的那個人,那個人一定是好人,大家願意親近好人、向好人學習,我們尊敬目的在此地。所以見到佛像我們頂禮,不知道佛法的人一定要問,你為什麼對佛像那麼恭敬?為什麼對佛像要禮拜?你就把這些道理說出來,這他才明了。由此可知,也是屬於表演,表演給這些沒覺悟的眾生看,讓他們來覺悟。
佛法是師道,師道是建立在「敬」這個字的基礎上,所以印光法師講得好:「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。我們學佛得利益多少,說老實話不在外面,在自己的誠敬之心。你有幾分誠敬心,你得幾分利益;你沒有誠敬心,天天跟在佛的旁邊也不得利益,這是真的。當年佛陀在世,提婆達多常在佛身邊,六群比丘也常在佛身邊,為什麼不得利益?沒有尊敬心。他們眼目當中看佛也是平常人,跟我差不多,所以在佛的身邊不得利益。如果有真誠,不在佛身邊也得利益,為什麼?依教奉行,佛所說的他真正做到。
事,是太瑣碎、太繁雜,掌握著綱領,事不違背綱領就入佛境界。總綱領就是「菩提心」,菩提心諸位要記住,依《觀無量壽佛經》的說法,「至誠心、深心、回向發願心。」事相上再煩再多,只要與這個相應,你所有一切事相都叫菩薩行,都歸納在六度萬行裡面。所以《華嚴經》上說,「忘失菩提心,一切造作皆是魔業」。什麼叫魔業?你所造作的這一切業,善業生三善道,惡業墮三惡道,出不了六道輪回,就叫做魔業。與菩提心相應,你所造的是菩薩業,菩薩業叫淨業,決定可以了生死、出三界,這不一樣。所以我們自己要真正明了,這一生在世間完全是表演的,你這是佛的弟子。佛表演、菩薩表演,我們佛弟子統統參加這個劇團,我們來表演的。表演什麼?沒有自己,無我,完全是為人,完全照劇本演戲,他怎麼不自在?是自在隨緣。這個日子過得快樂,過得真的幸福。別當真,一當真就是凡夫,你就搞六道了,表演的。所以對聖教要生恭敬心。
第七個是「侵奪賢聖,資生田業」,簡單說就是對於聖賢人,他的生活必需品你侵犯他、奪取他,這個罪業就很重了。不但不供養還要奪取、還要霸占,障礙他弘法利生。第八種「於佛塔廟,斷滅燈明」,這個意思很長。事上講塔廟裡面都燃燈,你把燈熄掉了,這是事上講。理上講塔廟是道場,這個道場是做弘法利生的事業,那是放光明。每一天講經,放光明;每一天念佛,放光明;每一天參禅,放光明。只要有人在那裡真正修行,就是大放光明。我們一定要記住,有人看到的時候人得利益了,沒有人見到的時候有鬼神見到。所以儒家講「慎獨」,你獨自一個人不能放逸,不能說沒有人看到可以隨便一點,不可以。沒有有形的人看到,有無形的人看到,無形的比有形的還多,不知道多多少倍。我們要度人也要度鬼神,我們給人做好樣子,也要給鬼神做好樣子,怎麼可以放逸?這個樣子修,我們的誠敬才修得出來,在人面前是個樣子,背著人又是個樣子,沒有誠敬。這是許多同修,修行沒有感應,修行得不到殊勝的果德,關鍵就在此地,不是用真誠心。由此可知,道場的道風跟學風非常重要,如果沒有道風、沒有學風,等於說塔廟裡面燈明被滅掉了,斷滅了。同樣一個道理,如果這個道場確實有道風、有學風,到這個道場事相上點燈的人也多,燒香的人也多,這就說明來修學的人眾多。
第九種不善的業因是,見到這些貧窮下賤之人輕視他,對他生起傲慢,加以毀辱,這是大錯特錯。我們學佛的人看到貧窮下賤這些人,我們心目當中也是把他看作諸佛菩薩示現,他展示給我們看,告訴我們不修福慧就得這個果報,也是在舞台上表演的。所以對這些人我們要生尊敬心、憐憫心,自己要知道怎樣修學。末後一條是「習諸惡行」,這裡面范圍就廣了,造作種種不善之行。
佛講這十種得丑陋的果報,往昔所造的這些不善業,這一生得的果報。這一生果報能不能轉?給諸位說,能轉。你只要把這些習氣、毛病統統改正過來,相貌逐漸就轉變了,相隨心轉。真正有決心、有毅力改過自新,說實在話三個月到半年就有效果。要是三個月、半年沒有見面的,朋友一見面,轉了你不一樣了,就很顯著。天天跟你在一起,不怎麼感覺到,不常在一起的時候,一見相貌變了。能夠行之三年,那就明顯的改變,你的家親眷屬天天在一起的時候,也覺得你變了,你不一樣了。相貌變了,體質當然就變。
這經裡面,佛也給我們說十種業得多病的果報,他注解裡這二十條我們要把它記住,你可以幫助很多人,改變他一些不好的習慣,改變他這些惡的果報。第一種喜歡打眾生,「好喜打拍一切眾生」,特別是小動物,看到的時候,也不見得不順眼,看到就喜歡把它打死,蚊蟲、螞蟻、蒼蠅看到就想把它打死,要曉得將來得多病的果報。印光大師值得我們學習,他老人家做出樣子給我們看。在佛法裡面遇到這些東西,不是把它打死,驅逐出境,把它趕走。可是印光法師不趕它們走,老法師傳記裡面說,他的侍者有別人看到老法師房間裡面有跳蚤、有蚊蟲,別人來替他趕,老和尚不許,老和尚說不要趕它。人家問為什麼?老和尚說:「我自己德行不夠,有它們在,好!常常警惕自己,我的德行還不能感化它們,它們在警惕我、警策我。」老和尚不趕它們。聽說印光法師七十歲以後,這些東西再都看不見了。本來房間裡面有蚊蟲、有跳蚤、有蒼蠅,有這些東西,老和尚到裡面去一住,這些東西都搬家、都走了。由此可知,修養自己的德行重要,有它們在擾亂,是自己道德不夠,沒道德,它才會擾亂。真正肯修勇猛精進,你的道德有沒有成就?看看這些小動物還有沒有?如果果然沒有了,證明你修行有功夫了。還有這些東西干擾,你功夫不夠。你看看真正修行人他不責備外境,一切回歸到內心,回歸到自己,我自己不善,它們來擾亂、來侵犯是應該的,不足以為怪。所以這是應當要戒除的。
第二種惡業「勸他令打」,自己雖然沒打,叫別人打。第三個「贊歎打法」,對他打的方法贊歎,好!打得好,見打歡喜。第四個[見打歡喜]。這十條裡面四條都是說打害眾生,我們都有這個習氣。看到小孩子打蒼蠅,不錯!打得好,都贊歎。哪裡曉得這是多疾病的果報,造這個業因要得這個果報的。第五條是「惱亂父母」,讓父母生煩惱,讓父母身心不安。第六是對賢聖,使賢聖人生煩惱,也叫他不安。第七種「見怨病苦,心大歡喜」,看到跟自己過不去的人、自己討厭的人得病了,他在那裡歡喜。第八種「見怨病愈,心生不樂」,冤家、討厭的人,他的病好了,很不開心。這裡頭著重冤家,你所討厭的人,你不喜歡的人。第九「於怨病所,與非治藥」,冤家生病,你去給他藥,送藥給他,這藥不是治他的病,讓他病加重。換句話說,你是去害他的,不是去幫助他的,干這種事情。第十「宿食未消,而復更噉」,你吃得很飽,還沒有消化,看到好吃的還要吃,這是病從口入。十條裡面,前面的九條是你造的惡業,後面這一條是飲食,不懂得飲食衛生,而感得疾病的果報。十條是得丑陋的果報,十條是得疾病的果報,我們一定要曉得。
地藏菩薩本願經 (第二十集) 1998/5 新加坡淨宗學會 檔名:14-012-0020