演【是名如來者,外求有相佛,與我不相干,以非真佛也。】
這句話要記住,這叫心外求法。心外求法,法是假的,心外求佛,佛也是假的。總而言之一句話,心外的一切決定不是真實的。我們要問:距離我們娑婆世界西方十萬億佛國土的那一邊,有個世界叫極樂世界,極樂世界上有一尊佛叫阿彌陀佛,這到底是心內還是心外?我們天天念阿彌陀佛,想求生到極樂世界,試問是心內還是心外?這個很要緊,如果搞不清楚,這個地方總是一個疑問在,這個疑問對念佛人就產生障礙,縱然念得很好,生到西方極樂世界邊地疑城。倓虛法師在香港打佛七,他老人家開示曾經有這麼一段,他是在東北辦個學校,校長也是念佛,有一天向他提出這個問題,他說:「自性彌陀,唯心淨土」,既然是自性彌陀,我們還念彌陀干什麼?既然是唯心淨土,何必求生十萬億佛國土那邊的西方極樂世界?老和尚說:問得很好。老和尚反問:自性彌陀跟西方極樂世界的彌陀,界限在哪裡?十萬億佛國土外的極樂世界跟唯心淨土,界限又在哪裡?他告訴老法師:找不出邊界。對了,沒有邊界。為什麼沒有邊界?因為十萬億佛國土那一邊的極樂世界就是自性變現的,我們娑婆世界也是自性變現的,統統是自性變現的,當然沒有界限。從事上講,有東有西,有自有他;從性上講,沒有!稱性而談是論理不論事。古人講的「以理奪事」,這是禅宗的境界,完全從自性上說。所以我們不要起分別,不要有執著,一有分別、執著,那就叫心外。事上沒有心外,可見得心外求法,是你那個妄想分別執著,心外是指這些,不是指這些事。事跟心是一不是二,事是心的相分,性相不二,性相一如,理事不二!《華嚴經》上講理事無礙、事事無礙,為什麼無礙?它是一,它不是兩樣東西,所以它沒有障礙。就怕你有分別、有執著、有妄想,能把分別執著妄想放下,每個人都成佛了,本來成佛。佛在《華嚴經》、《圓覺經》說過,「一切眾生本來成佛」。放下就成佛,放不下就是凡夫。我們今天用念阿彌陀佛這個方法,把所有一切妄想分別執著、憂慮牽掛統統放下,心裡就這一句阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛是不是妄想?是不是執著?就看你念佛怎麼用心法,你不善用心,這一句佛號確實也是妄想,也是分別執著。但是還好,我用一個妄想把所有一切妄想打掉,還是高明,所以他還可以往生,往生的品位低就是了。如果你真正明了,這一句阿彌陀佛就是自己真如本性的德號,這個妄想分別執著沒有了,這一句佛號就是真如本性。《金剛經》說「信心清淨則生實相」,實相就是明心見性,生實相就是見性,就是成佛,可見得信心清淨很重要。清淨就是沒有懷疑、沒有妄想、沒有分別、沒有夾雜,這是最可貴的,這叫真心。
阿彌陀經疏鈔演義 (第二六九集) 1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名:01-003-0269