達照法師《禅心密印(2010)》之三十六
這個般若的境界,特別是大乘的不共般若,猶如《永嘉證道歌》說的:“常獨行,常獨步,達者同游涅槃路,調古神清風自高,貌悴骨剛人不顧。”這種曲高和寡,調古神清,二乘人還不共,唯獨大乘才能契入。
我們禅宗就是以般若為本體,整個禅宗的修行過程,就是圍繞這個般若。過去祖師直指人心見性成佛,都在相上指示給你看什麼是佛?就這樣:庭前柏子樹、門外下著雪。同樣都在現實的境界中,你以為那個現實的境界,這個柏子樹到底表示什麼意思?在那裡想,其實你不知道,盡山河大地、塵塵剎剎,信手拈來,就是這個!
因為相的當下,它的體跟相是不二的,所以舉相就是表用,表現它的性能在這裡生起作用了。睡覺打呼噜,就起了打呼噜的作用;坐在這裡聽,就起到聽的作用;我在這裡講,就起到講的作用。是法住法位,世間相常住。
很多人說相是無常、變化的,性是永恆的。如果這樣看,那你就認為性跟相是兩個東西,截然把它分成兩個東西,那你這個性就是一個常見外道,認為有一個離相以外,永恆存在的東西。
性跟相,它只在相這裡,才能表現出來它的性。事實上真如的本體也是不離這個相,只是我們在相上執著了相的這一部分,如果你離相,也就是不著相,這個體當下圓彰,馬上彰顯出來,正因為我們執著了種種的相,所以這個真心就這樣被無明習氣覆蓋住了。
無明習氣為何物?永嘉大師說:“無明實性即佛性,幻化空身是法身,法身覺了無一物,五蘊浮雲空去來,三毒水泡虛出沒。”
這個本源自性的天真佛,相、性、體、力、作,全部當下不假造作地彰顯在我們面前。禅宗要直指給我們的,一般來說都是婆心懇切,前面要拉著你走,後面要推著你走。前面拉著你走,是斷除你的種種障礙;後面推著你走,是讓你當下受用。
比如說,問師父什麼是佛,人家說雁過也,大雁飛過去了,聽起來牛頭不對馬嘴,就是要讓你的牛頭不對馬嘴,你對上馬嘴你就執著了,對不上就把你這個問打掉了,這是推著你,把你的障礙當下消失。有些人要問問題,發現師父怎麼不回答我問題?沒有一句話不是在回答你!
就是你牢牢地把自己那一點底抓住,所有的障礙就那麼一點東西,猶如帶著一個充滿毒水的瓶子,希望別人給你灌一點甘露,這個甘露灌下來也都成了毒水了,所以你必須把內心中原有的成見倒掉。告訴你倒,又成為另外一種毒藥了。
很多人學習教理,學了很多,能說善道,煩惱無盡,是非計較、名利財色種種都放不下,這樣是增長了知識的毒藥,並沒有體會到佛法的甘露。所以禅師要在這個地方直接把你原來有的東西拿掉,你問他,他偏偏不直面地回答你這個問題,但是他側面回答你的,一定是一個現實的問題。
諸位看公案就知道了,側面回答你的全部都是現實的問題。
比如說,人來問趙州和尚,趙州和尚問他:“你來過沒有?”
“來過。”
“沏茶去!”
“來過沒有?”
“沒來過。”
“沏茶去!”
他問、跟你講的是最現實的問題,把你原來心中那種種好奇、種種奇特、種種攀比,打碎了。
有些人過來想:“哎呀,這個道場好!我要到這裡來。”我告訴你:“沒有道場!”聽懂的人就知道了。聽不懂的人:“哎,師父謙虛,師父謙虛!”在你的內心中本來就是塵塵剎剎,表現在這現成的這一切。