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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慈誠羅珠堪布：以平等心善待一切眾生（莫學重義氣）
不當世間所謂重義氣的好人。 這是什麼意思呢？是不是意味著佛教徒不需要講義氣、守信用等世間倫理道德呢？並非如此。 世間所謂重義氣的英雄好漢，其實就是那種有仇必報、有債必討的心胸狹隘之人。世間人往往認為，如果有人打罵了自己，就一定要報仇雪恨。如果被人打傷了，也沒有討還血債的念頭，大家就會覺得這個人很懦弱、很丟臉。世間人所奉行的，就是“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”的准則。雖然在世俗人的心目中，在別人給予自己一些利益時，自己也有一定要利益對方的想法——“人敬我一尺，我敬人一丈”，但這種尊敬是有條件的，是建立在對方首先要尊敬自己，對自己有利的前提下的。 作為大乘修行人，則不能這樣做。大乘佛教要求，修行人首先要懂得，從無始以來至今，每一位眾生都曾做過自己的父母，對自己恩重如山，所以要無條件地報恩——善待每一個眾生，並立誓讓他們獲得無上安樂。 這種報恩，不是世俗人的禮尚往來——因為他給我東西了，所以我要送給他東西；因為他在我困難的時候幫助過我，現在他困難的時候，我也要幫助他。大乘菩薩是沒有條件地付出，眾生對自己好，自己當然要對眾生好；即使眾生傷害了自己，也不但不能以牙還牙、以眼還眼，還要想方設法利益他們、度化他們。知母、念恩、報恩，是培養大乘菩提心的一種特殊方法，其最後的結果，是不偏不倚地對一切眾生發慈悲心，並最終度化他們。 這裡特別強調的，是不能對別人的傷害耿耿於懷。從菩薩道的角度來說，長期把嗔恨心埋藏在心裡，並一直尋機報復，是嚴重違背大乘佛法的行為，務必要斷除、要放棄！ 莫發粗惡語 第九，爭論的時候，不要說惡毒的語言。 比如說，世間的兩個人吵架時，只要對方對自己說了一兩句不好聽的話，自己就要兩倍、三倍地還回去。但大乘修行人卻要摒棄這種刺傷別人的行為，不能與別人針鋒相對，要修忍辱。 勿候險阻處[1] 第十，即使別人傷害了自己，自己當時也沒有能力馬上予以還擊，也不能尋找、等待機會，以便實施報復，這條跟第八條的內容有點相似。 莫刺要害處 第十一，不能刺傷他眾的要害，揭露別人的弱點、過失。 如果不是為了教育、提醒，希望對方改正的需要，平時不能說別人的過失或不足。因為說了別人的過失，別人不一定能接受，甚至會生嗔心，從而造業，如果沒有忏悔清淨，就會墜落，這是對人而言的；另外，在沒有必要的情況下，大乘修行人也不能念一些密宗忿怒修法中特有的調伏非人、鬼神的咒語。因為無論念咒者有沒有生起次第的能力，念這些咒都會對一些渺小、脆弱的鬼神造成傷害——讓他們膽顫心驚、驚惶失措，這是有失慈悲心的做法，是不可取的。作為大乘行人，我們平時要多念觀世音菩薩的心咒、文殊菩薩的心咒或阿彌陀佛的心咒等等，以給其他的生命帶來祥和、慈愛的氣氛。 第十二，不能嫁禍於他人。 世間人往往如此，平時自己犯了一些錯誤——心裡產生骯髒龌龊的想法，或者是做了一些大逆不道的行為以後，不願對自己的行為負責，總是想把不良的後果推到別人身上。比如說，自己明明偷了別人的東西，在被發現以後，也會栽贓說是其他人偷的等等。 大乘修行人不能這樣，做了不正當的行為以後，自己要勇於面對，不能把責任推卸到別人身上。不要說大乘佛法，小乘佛法也是這樣要求的。一個凡夫犯錯誤、犯戒、造作罪業都是很有可能的，但犯了錯誤以後，萬萬不能通過種種手段把過失推到別人身上，做了錯事就要敢作敢當，要勇於承擔後果，如果知道錯了，就應該盡力忏悔、彌補、改過遷善。 不好強爭霸 第十三，不好強爭霸，不能獨占與別人共用的財產。 比如說，通過不正當手段霸占與別人共有的一輛車，就違背了這一條款。 斷除諸顛倒 第十四，斷除諸顛倒。 無論兩人打架，還是為了生意上的利益起爭執，或者其他任何一件使雙方發生沖突的事情發生時，都要盡力做到像大乘佛法所要求的一樣，在沒有自私心的前提下接受失敗，無條件地付出。 世間有些人的忍讓卻不是這樣，他們認為，今天主動接受失敗，說不定會帶來以後的勝利，他們的攻略，就是“以守為攻，以退為進”；他們的目的，就是為了最終擊敗對方，所以他們願意先當失敗者。這符不符合大乘佛法的要求呢？不符合，這就是一種顛倒。 雖然大乘佛法也講，修行人要主動接受失敗，把勝利送給別人，但如果出發點變了——從無私變為自私，實際的結果就會有很大差別，所以不能顛倒。 如果平時根本不修自他相換，一旦生病了，便為了減輕自己的痛苦，為了自己早日康復，而去修自他相換，雖然外表看起來，修的是大乘法門，實際上這種修行並不是大乘的修行。大乘菩薩道真正的自他相換，必須沒有任何自私的目的。 同樣，如果因為擔心往昔所造的罪業，而希望通過修自他相換來減輕或者消除，就不是大乘的修行，因為其中包含著自私的條件與目的，盡管從外表上看，有點像大乘修法，實際上與真正的菩提心修法有著天地之遙。 神莫淪為魔 第十五，神莫淪為魔。 比如說：如果經常供養一些世間護法——山神、樹神等等，他們也會臨時性地為供養者提供一些方便和幫助，但是，一旦停止供奉或惹他們不快，他們就會立即報復並傷害這些供養他們的人，這就是神變成魔了。 同樣的，如果在修自他交換等菩提心修法的時候，自以為是、不可一世，認為自己才是修菩提心、修自他相換的人，周圍的人都沒有修菩提心，連什麼叫自他相換也根本不懂，自己就是比他們高明，比他們了不起，他們是凡夫，自己是菩薩，是大乘修行人……自然而然地產生了這樣的傲慢心，這就是神變成魔了。 大乘佛法歷來提倡眾生平等、利益眾生、為眾生服務、為眾生付出。修行的本身，是要推翻、斷除煩惱。如果修行不但沒有斷除傲慢心，還讓傲慢心增長了，這樣的修行就南轅北轍，走錯了方向，就像神變成了魔一樣。 這就像一個藏族諺語所說：“鬼在東門住，替身送西門。”鬼住在東門，卻把布施給鬼的替身品及食物送到西門一樣，增加煩惱的修行與斷除煩惱或利益眾生都沒有任何關系了。 防止神變成魔的關鍵，是要推翻我執。一旦冒出傲慢心，立即用無我的修法或菩提心的修法來推翻愛我執。 作為大乘修行人，我們要時刻保持這樣的心態：自己不如他人，所有人都比自己好，自己是所有人中最差的。自己是最低賤的傭人，別人都是高貴的主人。 以前的修行人都是這樣，所以無論遇到什麼樣的待遇，都不會有任何的傲慢心。 但世俗人卻不是這樣。只要自己在世間小有成就，就心高氣傲、得意洋洋——有點錢就瞧不起窮人，覺得自己是高層人士；有點學識就瞧不起沒有文化的人，認為自己是知識分子；有點權力或者地位，就看不上平民百姓，認為自己才是社會的棟梁、時代的精英，像古印度一樣，階級層次分得上下分明、井然有序。 本來，在古印度有四種階級[3]的劃分——種族最低級的人祖祖輩輩受到歧視，甚至一輩子連他自己最信奉的神靈的樣子都沒有看到過，因為當時的制度不允許他們進入神殿，可見他們的地位多麼低下。 除了印度以外，其它地方傳統上是沒有這種階級劃分的。表面上看，處處都是和諧社會——大家都是平等的。但是，在每個人的心裡，卻有著泾渭分明的尊卑貴賤之分。 其它方面不說了，僅僅出生地的不同，也會讓人分出優越感與卑劣感來。比如，有些大城市的人，就自認為比規模稍小的城市的人優越，因為自己所在的城市是大城市，本城的人是見過大世面的；同樣，城市的人到了鄉下，也自然而然會生出自己很了不起的感覺，至於鄉下人的善良、單純等美德，都沒有放在他們的眼裡。大至國家與國家之間，小到一個單位的同事之間，都有上、中、下的等級、階層的劃分。 其實，據西藏一位學者介紹，古印度四個階級的劃分標准，也沒有一個真正確切的標志，只是按照祖傳來界定。哪怕是最底層的首陀羅，也可以裝成婆羅門——只要說自己是婆羅門，大家就認可他是婆羅門。如果謊稱自己是從喜馬拉雅山上來的婆羅門，就更會受到尊重。因為身為修行人的婆羅門更是深受各界崇拜。 作為大乘修行人，無論從世俗的角度來說你有多麼成功——有錢人也好、大城市的人也好、天堂裡下來的人也好——都一定要保持謙卑的心態。只有這樣，才有可能無私地奉獻，才能修出真正的菩提心。 我們看看以前的那些真正最了不起的修行人，他們吃什麼東西，穿什麼衣服，住什麼樣的地方，他們與人交流、溝通的時候是什麼樣的？只有永葆謙遜的人，才能維持心底的純潔與善良。 《中觀四百論》說得好：“有情無慢少，有慢則無悲，從明至明者，故說極難得。”凡夫有一點點成就的時候，就很難戒驕戒躁；只要驕傲自滿，就不會有真正的慈悲心；如果沒有慈悲心，就不可能有所成就，所以，絕大多數世間人會往下墜——不是墮地獄，就是墮旁生道或餓鬼道。因為世俗人的眼光非常狹窄，不能保持平等的心態，始終認為自己高人一籌，瞧不起眾生，更不會為眾生著想。這樣又怎麼可能生起幫助眾生、撫慰眾生之心呢？ 西方的白種人以前也是這樣，把非洲來的黑人當成奴隸，像牛馬一樣奴役。使得再年輕、再健壯的黑奴也最多只能活五年，因為他們的身體無法承受那些繁重的苦力。在很多白種人眼裡，只能是黑奴恭恭敬敬地為自己服務，自己決不可能屈尊為黑奴服務。有了這樣的心態，就是生起慈悲心和菩提心的最大阻礙——因為在他們心中，根本沒有對方是自己父母的觀念，這樣也就阻擋了慈悲心與菩提心的進入，倘若缺乏了菩提心，就喪失了所有大乘佛法的基礎。 所以，大乘佛法特別強調，不能有傲慢心。無論何時何地，一定要把自己當成最差的人看待。當然，也許這幫人當中也有與自己一樣或不如自己的，但是，要想培養菩提心，就要保持這樣的心態，這是很重要的。 為樂莫求苦 十六，為樂莫求苦。 不能將自己的快樂建立在眾生的痛苦之上。 比如說，本來醫生的職業是非常神聖的，醫護人員也有著非常好聽的名字——白衣天使。但是，如果身為醫生卻沒有愛心，就會很可怕。因為誰都知道，假如沒有人生病，醫生的收入就沒有保障，所以，有些沒有愛心的醫生就有可能希望很多人生病，那樣自己就可以賺錢。所以，如果發心不好，醫務人員就很可能會把自己的快樂建立在別人的痛苦之上。 我們可以試想一下，如果世界上任何人都沒有病痛，那醫院就失去了市場，制藥廠也只能倒閉，那些醫生、護士、藥劑師等等的飯碗也就不保了…… 真正有菩提心的醫生，就應該這樣想：如果世界上沒有人生病，即使我的醫院關閉了，即使我失業了，丟掉飯碗了，我也心甘情願！ 這是大乘佛教徒的最低要求，也是一個好醫師的基本素質。藏醫裡面，就非常強調這一點。比如說，整個藏醫有四個續部，也即《四部醫典》，其中有一品，都是講醫品——醫生的心態，醫生的動機等等，歸根結底，就是講醫生的愛心。 不僅是藏醫，整個西藏文化，包括繪畫、雕刻、音樂等所有的大、小五明，都涵蓋了一個不變的宗旨，那就是菩提心，在菩提心的基礎上做的所有事情，都是令人稱道的。 再比如說，一個銷售人員某一天以不正當的手段多掙了幾百塊錢，往往會覺得特別高興。其實，本來這幾百塊錢是屬於客戶的，是不該掙的不義之財，自己多賺幾百塊錢，就意味著客戶失去了幾百塊錢。這樣的幸福，也是建立在別人的痛苦、別人的失敗之上的。 更嚴重的，就是如果有人嚴重地傷害了自己，自己甚至會想盡一切辦法置對方於死地，認為那樣才足以解恨，這就是更可怕的心態了。 每個人都想獲得勝利，但世俗人的勝利，多數都是人與人之間斗爭之後獲得的勝利，所有的勝利，都以別人的失敗為鋪墊，因為對立的雙方不可能同時勝利，其中一方必然會失敗。 修行人就要學會放棄這樣的勝利。當然，在一開始，凡夫很難完全做到，但至少應該從點點滴滴做起，只有斷除了愛我執，才能真正做到不把自己的幸福建立在他眾的痛苦之上。這些說起來都是很簡單的道理，但實際上卻非常關鍵、非常有用。 大乘修行人感到自己幸福的時候，必須要觀察這個幸福是否建立在別人的痛苦之上，如果是肯定的，那就必須放棄現有的幸福。 所以，大乘行人第一個必需要修的，是出離心；第二個是菩提心；第三個是空性。不過也可以說沒有第三個修法，因為菩提心裡面就包含了勝義菩提心和世俗菩提心，其中勝義菩提心的修法就是空性的修法。 如果聽了很多法，卻不身體力行，不進行實際的修持，就只是虛長了浮華、驕矜之氣，沒有任何意義；反之，如果只是一味地盲修瞎煉，卻不學習任何道理，只是任隨自己的見解行事，就會蒙昧真理、誤入歧途。聞思學習的意思，就像走路之前先要認清道路一樣，是打開修行慧眼的必經之路。在掌握了這些道理和修法之後，就一定要修，這是很重要的！ 如果這一生不修行，來世肯定會走下坡路。因為很多漢地佛教徒不是從小就信佛，而是中途轉過來的。在沒有轉過來的幾十年中，造了很多惡業，前世以及前世的前世所造的惡業就更不用說了，僅僅今生從出生到尚未學佛之間所造的業，也已經足夠讓我們在地獄等三惡道飽經痛苦、永無出期了！而我們學佛之後所積累的善根，則因為沒有菩提心和出離心的攝持，沒有空性的銜接，故顯得格外勢單力薄。從解脫的角度來說，單純的念佛、燒香、磕頭等等，是很渺小的善根，想依靠這些善根獲得夢寐以求的解脫，是十分渺茫的。 大家都知道，獲得一次這樣的修行機會非常難得，但知道歸知道，真正能不能珍惜這個機會好好修行，就很難說了。除了極少數人以外，想必多數人的修行情況還是令人堪憂的。也許有人會說，我的工作、家務很繁雜，所以整天都是忙忙碌碌的，但即使再忙碌，每天也要保持一定的時間靜下來修行。 比較理想的時間安排，是早、晚各兩座，修出離心、菩提心、空性都可以。如果早上修空性，晚上就修菩提心；如果晚上修菩提心，那早上就修空性，這樣每天都有修菩提心和空性的時間。以前我們也講過，佛法可以歸納為智和悲——證悟空性的智慧與慈悲菩提心。如果每天都修了菩提心和空性，也可以說每天都在修所有大乘佛法八萬四千法門的精華了，這樣就能保證每天都在往解脫方向走，每天的生命都會變得很有意義。 當然，我們才剛剛起步，不可能立即就有很大的收獲，但經過天長日久的積澱，就一定會有進步的。 [1] [2] [3]
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