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明賢法師：人們對“有為”的“主動”充滿依賴 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	明賢法師：人們對“有為”的“主動”充滿依賴 　　中國人的生命理想，受到傳統文化的絕對影響。如果不爭取儒家所指的“學而優則‘仕’”(見《論語·子張》)的從政為官，便是爭取道家所指的“善為‘士’”而做個深通世出世間法、且道德智慧微妙自在的學問家、讀書人。至於其他，似乎就不這樣堂堂正正為世人所共求了。這裡且置儒家的“仕”途不談，就道家的“‘士’之道”來看，與《維摩诘經》中“心淨國土淨”的主旨，倒是頗為相應的。 　　這似乎是一種對“政治”的主張。老莊的政治主張與眾不同。他們思想具有鮮明的時代特征，秦漢以下，儒墨道法諸家相互通融，彼此雜糅，不好作嚴格區分;先秦再前，尚未形成。所以，老莊的政治觀，分期論、比分家論要更合適。在老莊時期的道家，莊周的理想是： 　　“游心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，而天下治!”(見《莊子·內篇·應帝王》。) 　　儒墨興起之前，皇帝便被稱為天子，上擬於天，莊周也並非全然擺脫此一認識，但他似乎並不主張主動“經式義度”(儀則法度。見《莊子·內篇·應帝王》：“肩吾曰：‘告我君人者，以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸?’”)的政治，政治的事業似乎可以成為多余。若以皇帝為天子，天既是一種虛無體，則皇帝也該成為一種虛無體，由此虛無體上能發生理想政治的許多作用(也是一種無實體而有的作用)。 　　政乃天地之心，“政治”即大眾的事。老子對於政治這種“大眾的事”雖然“引就人事”的痕跡較明顯，而大體風格，與莊周很相似。 　　老子相應於“我好靜、而民自安”(見老子《道德經》第五十七章：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉?以此：天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：‘我無為，而民自化;我好靜，而民自正;我無事，而民自富;我無欲，而民自樸。’”)，他的態度同樣反對人為的、有為的改造，幾乎可以說是“有了大道便有一切”，與“心淨國土淨”(見《維摩诘經》佛國品第一)的心境相待也很相似。他說： 　　“大道濁兮其可左右，萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣食萬物而不為主。”(見老子《道德經》第三十四章。) 　　又說： 　　“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”(見老子《道德經》第二章。) 　　又說： 　　“大制不割”(見老子《道德經》第二十八章)，“以輔萬物之自然而不敢為。”(見老子《道德經》第六十四章。) 　　又說： 　　“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來。”(見老子《道德經》第七十三章。) 　　又說： 　　“古之善為道者，非以明民，持以愚之。民之難治，以其智之多。”(見老子《道德經》第六十五章。) 　　又說： 　　“聖人無常心，以百姓為心;善者吾善之，不善者吾亦善之，德善;信者吾信之，不信者吾亦信之，德信;聖人在天下，歙(xī)歙然為天下渾其心，聖人皆孩之。”(見老子《道德經》第四十九章。) 　　又說： 　　“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”(見老子《道德經》第六十九章。) 　　所以後人解釋老子對於“大眾事”的態度，總是說成“無為而無不為”的(見老子《道德經》第三十七章：“道常無為而無不為”)，王弼說：“骨無知以干，志生事以亂，心虛則志弱也。”(見《老子道德經王弼注》。) 　　常人對於“無為”的態度總是不放心的，因此對於“有為”的主動充滿了依賴，對不努力參與的態度稱做“不作為”，只有在很煩的時候才說“地球沒我照樣轉”。 文字來源：明賢法師著作《中觀見與道德經》
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