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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
妙華法師：《六祖惠能說》之般若智慧
般若智慧 （圖片來源：資料圖） 各位法師，各位居士，各位發心的菩薩： 我們有緣聚在一起，學修《六祖法寶壇經》，這個大事因緣讓我們充滿著法的快樂。人活一世會遇到種種的煩惱，種種的障礙，很多事情我們自己不能夠做主，比如說，我們不能夠選擇自己的父母，我們也很難選擇自己生存的土壤等等，這些都是我們自己不能夠做主的。但是，有一件事情我們自己可以做主，就是我們的心裡的狀態，我們能不能夠想一想，能不能夠想通。可是人們常常特別愚笨，老想改變別人，改變客觀，卻忘記了改變自己。在很多情況下，我們大家無論是否學佛，貼什麼招牌都沒有關系，只要你的心想通了，只要你擺正了你的位置，那麼你的煩惱當下就會釋然。我們要改變社會、要改變自然很難，但是我們要改變自己，自己是說了算的，你有少少的一點點智慧就可以了。 學佛什麼最重要? 放生重不重要?重要。持戒重不重要?重要。打坐重不重要?重要。建廟重不重要?更重要。等等等等都很重要。但是，與我們的煩惱相關的，與我們生死相關的，大家想一想，什麼最重要?智慧最重要。一個學佛的人如果沒有智慧，那簡直就沒有辦法了。擀面杖吹火——一竅不通。那你就是走到了大廟裡還是煩惱，回到家裡還是煩惱。我們再往後退一萬步，在世間做人沒有智慧行不行呢?在世間沒有智慧去做人的話，稀裡糊塗一輩子，生活、生命沒有質量，同樣是煩惱。所以說，智慧非常重要。不是我在這裡說，是諸佛菩薩都這麼做的。有四句話，我們大家要記住：智慧以為母，方便以為父，諸佛大導師，無不由是出。什麼意思呢?智慧是根本，權巧方便就像父親一樣，慈父嚴母，一個人有了父親，有了母親，這個孩子才可以茁壯成長。諸佛大導師，無不由是出。三世諸佛都是從智慧而成佛的。為什麼這樣講呢?佛，梵語是佛陀，英語叫Buddha(布達)，翻譯成中文就是“覺悟”。顯然，我們首要的任務就是覺悟。拿什麼去覺悟呢?不是拿父母去覺悟，不是叫別人去覺悟，也不是照著經書去覺悟，而是我們要自性自悟。成佛要靠覺悟，沒有覺悟成佛永無出期。 六祖惠能有四句話，我們大家要牢牢記住：直指人心，見性成佛。不立文字，教外別傳。直指人心，就我們當下的心叫你明心見性，就是成佛。不立文字，是針對當時北方的很多文人學士說的。他們信佛以後，在文字上大做文章，寫了很多的書，講了很多的理論，自己的自性全然沒有解脫。所以說，不立文字，教外別傳。在口語、在教法之外別傳心法，所謂我們現在講的以心印心。因此，韋璩韋刺史他們向惠能去請求佛法的時候，他一上來就講的一句話：摩诃般若般羅密。我們大家平時念《心經》，是不是《摩诃般若般羅密多心經》呀?這一句話當中含義非常豐富，有多重含義。六祖惠能告訴居士們說，摩诃是大。他做了一個比方，什麼東西大?虛空大。還有什麼東西比虛空更大呢?你說你官大，你說你個子大，你都是在虛空當中呀，虛空最大。這個虛空比喻的是我們成佛的自性，我們成佛的自性就好像虛空一樣，漫天邊際。你說是一，錯了；你是說多，也錯了。它可以顯現為一，也可以顯現為多。也就是說，我們的心裡頭能生萬法，一切的法都是從心裡頭出來的。你們大家不相信我的話嗎?如果我在這裡講經，拿著稿子念，我能寫十萬字、二十萬字的稿子，一個小時一萬字，一天四個小時，那麼十天就是四十萬字，拿四十萬字的稿子在這裡念，你累都累死。所以說打開自性，我講經的時候，不要照著文字講，要從自性當中流出。你們大家聽經的時候，又要靠自性去悟。你如果說，那法師昨天在上面講故事，講得我哈哈大笑，那故事真好聽呀。那就是住文字而求了，應當往自性當中去悟。開始解釋了大。般若兩個字，含義就更深了，我們暫且往後放。波羅密是到彼岸，把我們從煩惱的此岸渡到解脫的彼岸去，佛講經說法四十九年，就是要把我們從煩惱的此岸渡到彼岸去，把我們這些煩惱的眾生用一條大乘的般若之船從此岸渡到彼岸去。問題不在這裡，有此岸和彼岸嗎?可能你們大家從河對面來的時候，顯然中間有一條河流，阻斷了我們的交通，有此岸和彼岸。但就大乘佛教來說，沒有此岸也沒有彼岸，沒有能渡者，也沒有被渡者。這叫萬象誅滅，一切寂靜。這樣的佛法，一定要用心承擔。為什麼說沒有此岸，沒有彼岸呢?我們就以煩惱和菩提來打比喻，當你煩惱的時侯就是在此岸，就你解脫的時候就是在彼岸。那麼，我們大家再進一步想一想，是誰在煩惱?你說是我，你怎麼會煩惱呢?你說是我的心，我的心在煩惱。你有兩個心，還是一個心呢?當你發了菩提心的時候，你還有煩惱嗎?當你煩惱的時候，沒有菩提心了；當你發菩提心，你就沒有煩惱了。心體是一個。當下回光一返照，噢，原來煩惱、菩提體性不二。表面上看來是兩個，其實它的本體是一個，如果悟到這個地方，我們當下心性就解脫了。 接下來，我們講“般若”兩個字，六祖不立文字，直指人心，見性成佛，他講的這些法語，都直透我們的心肺。那麼，如何按照教學的法則來講“般若”兩個字?有十二重含義。佛門當中有一部《大般若經》，共有六百卷，它的邏輯和哲學思想非常嚴密、龐大。我曾經用三次。第一次看《般若經》，看了十頁就不想看了，看不下去。因為我們的智慧，不能和經相應。第二次，我下決心說我要把《般若經》看完，看了一半的時候又看不下去了。因為印度人的思想是非常嚴密的，它經常把一句話來回重復。它為什麼要重復呢?因為在佛陀的時代沒有文字，比丘們聽經完全靠腦子記憶。釋迦牟尼佛非常懂得教學法，凡是涉及到重點的時候，他就反復去講，講得多了，根性大利的人心裡就生厭了：一句話怎麼老反復地去說呢?大家要知道，說到容易，做到難。講到這個地方，給大家講個短短的公案，你們大家都要回光返照。 有一個禅師，名字叫鳥窠禅師，除了一襲袈裟、一領海青外，身無長物。他到處雲游天下，到了杭州。杭州有個小佛山，他看到佛山頂上長著棵松樹。這棵松樹現在還在，叫摩天松。他就在這棵松樹上面搭了個窩，住在上面，因此得名叫鳥窠禅師。白居易在那裡當太守，聽說鳥窠禅師到了杭州，他也信仰佛法，於是就前去請教。他走到樹底下叫：“鳥禅窠師呀，什麼是佛法呀?”鳥窠禅師把他自己穿爛的袈裟上面的毛拔了一根吹了一下，說：“你會不會呀?”白居易一頭霧水，不知道這個禅師打的是什麼啞迷，就回到官府去了。過了幾天以後，心裡不服：這裡頭有什麼含義呢?他自己揣摩不透，然後就恭恭敬敬地又跑到樹底下去了：“鳥窠禅師呀，什麼是佛法的大意?”鳥窠禅師說：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”。白居易說：“狗屁，你講的這四句話，我早就知道了。”鳥窠禅師說呀：“八歲的小孩說得，八十歲的老人做不到。”我們去修行佛法的時候，會不會發現一個問題：佛教教人“忍辱”兩個字，你想想在座的各位，包括我在內，誰能夠做到忍辱?我們做不到。我們為什麼做不到?我們有我相、有人相、有眾生相、有壽者相、有我執、有法執，我們有太多的執著。我們執著於自己的財富，執著於自己的生命，有哪個人願意讓別人傷害自己呢?我們沒有和法界融為一體。我們口裡講忍辱，誰能夠容忍得了呢?佛法說起容易，做到很難；悟道很容易，證道很難；出家很容易，守戒難；受戒容易，要戒法清淨非常難。所以說，佛教所有的指向都指明了修行的實踐，而不在於有多少的理論。 般若這兩個字非常的深。為了讓大家能夠聽得清楚，我們簡單地把“般若”兩個字翻譯成“智慧”。大家要非常清楚：智慧和聰明這是兩個概念。智慧可以讓人從內心開解得到解脫，了悟到人生宇宙的真理。而聰明就是把你口袋裡的錢，想辦法、出主意拿到我的口袋裡來。讓自己富起來，讓自己當官，讓自己發財，這叫聰明。那麼，在這種情況下，我們准確地翻譯應該把般若翻譯成智慧，然後更准確地應該把智慧翻譯成空慧。為什麼應當翻譯成空慧呢?因為我們世間有形有相的東西，我們非常容易明白，非常容易把握，而那個看不見摸不著的無為的法，所謂的道，我們大家很難領悟。那麼，又有口決說：“下士聞道，拍掌大笑”。這是老子的話，最下根的是最愚魯的人，你對他講道理，他就拍掌大笑：呵呵呵，現在改革開放了，還有佛教嗎?現在人民生活這麼好，信什麼佛呀?這就是“下士聞道，拍掌大笑”。“中士聞道，將信將疑”，初中畢業生，你說他沒有文化嗎?他懂得數理化。你說他有文化，有人生的很多道理他又沒有搞明白，你跟他講，他將信將疑。你問他信不信算命?我也信也不信。你信不信佛呀?我不信佛，但初一、十五還去燒香呢，將信將疑。“上士聞道，恭而行之”，像孔子、老子、莊子這些人，他聽到一個真理以後，朝聞道暮死可矣，你早上講這個道理給我，我晚上去死，殆而無憾。他把精神世界看得非常重要，而且他能夠恭而行之，老老實實地去行道。我不但要悟道，而且我要去行道。這樣就是上士，是上等的人，因為他的心性和虛空相同、相等，他的心性當中，日月同輝。我們一般的人是做不到的，我們常常被人間的一點蠅頭小利所擊敗。有人說一句好聽的話，我們就沾沾自喜，我們做一點功德就偷著樂，甚至我們發了一點橫財，我們到家裡就關起門來偷著樂。我們非常容易被蠅頭小利和物質世界所迷惑。所以說，准確地說，“智慧”這兩字今天在這裡翻譯成“空慧”。 那麼，略有文化的人要聽明白了，般若的第一層含義，叫文字的智慧。我們今天講《六祖埴經》，《六祖壇經》是文字。常常有很多人輕視文字的。我們說華夏民族歷史是五千年，豈止五千年呀，三萬年都打不住。這麼說是因為我們有了文字五千年，這五千年是用文字寫下來的。在漫長的歷史長河當中，我們一個民族，一個家族，一個人走來，是很不容易。你們在座的各位，當下對自己生命的寶貴性是否能夠認識到呢?我們每一個生命都是一個活文物。文物有不可復制性，我們的生命也不可復制。如果你了解民族的演變史，了解你的家史，你就知道你活在世上就是一個最大的寶貝。生命是最值得尊敬的，它太難得了。僅僅得到肉身還不算，按照佛法裡面說一個人應該有法身慧命。一個人如果沒有法身慧命，活在世上渾渾噩噩，一生當中流浪生死，那就是糊塗鬼。因為你活了今世，下一輩子你都不知道自己到何處去，更不要說自己今生今世活得這麼辛苦。我們五千年的歷史、五千年的文化是文字的智慧。我們走在馬路上有紅綠燈，那是文字；我們在航海當中有航標燈，那是文字；我現在講話，打一個手勢，那是體形的文字；我們寫出語言的符號叫象形文字，方塊文字。這一切的文字都反映了人類的智慧。那麼，佛經是不是智慧呢?釋迦摩尼佛二千五百年前就圓寂了，他的經書流到現在就是文字的智慧。一個有文化的人，一個要文明的人，一個要覺悟的人，離開了文字行不行呢?不行。如果你們大家有機會去出國，到國外去，兩眼一睜睜眼瞎，文字都不認識，上廁所連門都找不到，想吃飯拿著錢都不會花，語言根本就通不了，這時候你就感覺到你的靈魂是多麼孤獨了。我們活在文字當中，文字是智慧。古代的人詩書傳家，教育子女在大小便利的時候不要用寫字的字紙，是要恭敬文化。因為這字紙一路從倉颉造字，到我們現在能認識文字，它是我們的文化，我們民族的文明。你不要把它信手亂扔，不要拿它扔到髒的地方去。古代教育要從先教育子女從愛惜字紙開始，我們現在的家教裡頭有嗎?我們連《弟子規》都沒有學習。我們一路走來，給人家當奶奶，給人家當爺爺，給人當父母，我們連《弟子規》都沒有學，所以我們的人生教育和修養缺了很多的課程。當然，這不是哪一個人的錯誤，這是我們大家集體的共業。因為我們經過太多太多的運動，我們連飯都吃不飽，我們哪裡來精力來搞這些精神修養?這是情有可原的。但是一個人不要自己原諒自己。文字是智慧，我們要尊重文字，它是凝固的思想，就經書來說，是佛的法身捨利。這是第一個層面。 第二個層面叫觀照的智慧。這就是說各位的修養是和學佛相關的。什麼叫觀照的智慧?我們大家背會了《心經》，懂得了佛教的三皈五戒、四攝六度、八正道，我們懂得了這些道理後，把這些道理印刻在我們的腦海當中。在人生當中，聽佛的話，按照佛的教法，去完善自己的人生。就是內心起觀照，符合佛陀教法的我們就去做，不符合佛陀教法的我們就揚棄。要內心去觀照，印證佛法，這就叫觀照的智慧。在整個動物世界，只有人類有這個本領，能夠回光返照。狗，很簡單，如果它咬你，你帶一個饅頭給它吃兩次，他就不咬你了。包括野狗在內，如果你每天給它骨頭吃，它見了你一定是搖尾巴的，它對你表現得很親切。這叫條件反射，是因為你對它好，它就對你好。但是人在一些情況下和狗是不一樣的，人有時還忘恩負義，你十次、一百次對他都很好，有一次這講的話傷了他的心，他立馬反目為仇。人會罵人說：人不如狗。人為什麼不如狗?因為他的腦子可以反應，可以反動。那麼，我們一個人正常的情況下，為什麼會少走彎路，少交學費呢?是因為我們有經驗的積累，我們能夠回光返照。回光返照就是發現自己的良心。在儒家的經驗當中，把人的良心明確的總結為叫良知良能，一個優秀的人，他具有良知良能，那就是人性。那，在佛教當中就叫慧根和善根，我們自己經常來內心回光返照。以提高自己心性的覺悟，這個就叫觀照的智慧。 第三種智慧，非常難講，希望你們大家發動自己的悟性，叫實相的智慧。什麼叫實相?《金剛經》說：“實相、無相，[狐卿3]凡所有相皆是虛妄。”你看到這林林總總的物質世界，它是因緣聚合的，虛妄的。實相不是一個實體的東西，實相是無相。那麼，讓我們大家用心悟到宇宙的實相，它是空相的、無相的，從而讓我們的心裡頭不要有執著，不要有掛礙，不要有生滅的心，不要有人我是非，不要有黑白長短。讓我們的心浩如虛空一樣。在《心經》當中，有十二個字表達：不生不滅，不垢不淨，不增不減。這就是諸法的實相。如果我在這裡講，你能夠聽懂，那麼這就叫做解悟。如果你自己通過虔誠地念佛、持戒和禅定，當下能夠證悟，那麼就叫證悟，理解了叫解悟，自己證到了叫證悟。不生不滅，不垢不淨，不增不減，這十二個字就是般若的“實體”。我講的這個實體是加引號的，你不要把它當成一個真實的東西。那麼為什麼說不生不滅呢?在我們人間，舉目一看，有生有滅，有垢和淨，有增和減，諸佛菩薩證入法性來以後，他知道整個宇宙人生是不生不滅，不垢不淨，不增不減的，這就叫實相的般若。實相的般若就叫實相的智慧。 第四層含義，也是最重要的一層含義，叫方便的智慧。一個人不但內心裡頭要悟道、要慈悲、要智慧、要平等，心裡頭沒有取捨的心，而且還要有方便。為什麼要有方便?諸佛菩薩在度眾生的時候，大開方便之門。你們大家知道有前門，有後門，有窗戶，有天窗，還有燈光，要通風、采光、透氣。我們很聰明，我們每時每刻都在運用智慧，我們為什麼要打開這麼多窗戶，就是為了讓它通氣。如果一個人的內心悟了道以後，他沒有方便行不行呀?不行。所以說信仰佛法的人要向五明處去學，要學習聲明、智慧、辯才無礙；學習內明，通達佛法；學習工巧明，電腦、計算機、木工、泥瓦工各種工匠都會做；還有學習醫方明，不但能夠給人治心病，還能夠冶身病，能夠給人開藥方。這都是方便，如果一個和尚在法堂一坐，僅僅能夠講經說法，別的什麼事情都做不了，人們會信服他嗎?他結緣的人就很少，他度脫的眾生就非常少。所以，一個優秀的和尚要做到的事情很多，敲敲打打，唱唱念念，縫縫補補，煮煮煎煎，從法堂裡頭到齋堂裡頭的事他都能干。這才是一個優秀的完善的一個出家人。六祖惠能在《壇經》中用流水比喻道，老子在《道德經》當中，也經常用流水來比喻道。有一個很簡單的案例：你用一個小小的容器把水裝在裡頭，水就是小的。如果你用大海裝它，它就像大海那麼大。如果把它裝在圓的容器，它就是圓的。你把它裝在方的容器裡，就是方的。如果一個人悟道以後，你的智慧也像水一樣，在不同的情況下呈現出不同的形態。零下，變成冰；一百度的時候，就變成蒸汽了；在常態下，就以液體的方式存在。正因為如此，我們人類的智慧無處不在。所以說，我們要具有方便的智慧。我現在給大家講經說法是不是一種方便的智慧呢?一定要借助我的語言把它講出來。我想如果我能夠講福建話，用你們話來講經說法，那你們大家聽了以後，很省力。現在因為不會用你們的話，我就沒有方便，我講普通話，我們中間總是有個隔閡，如果我給大家講英語，那大家就更聽不懂了。這說明什麼呢?說明我們要掌握的工具越多，我們就會變得更加的鋒利。有道無術是僵道。如果一個人內心開悟了，很有道，但他沒有方便的話，這個道就是死的、僵硬的。有術無道是妖道。一個人又會給人治病，又會教書，又會看風水，又會打卦，他會的術很多，但如果心念不正，心裡頭沒有佛法，那就是妖道。所以說，一個人活在世間上，最優秀的本領是又有道又有術，心裡頭充滿善良和智慧，又有各種辦法去幫助別人。那這個人肯定是福慧雙修，一定是非常優秀的。 《大般若經》當中關於智慧講了十二大類，我剛才給大家簡單地介紹了四大類。這四大類都是我們修行的方法，都是我們修行的方向。總而言之，不論出家、在家，信佛與否，一定要提升修煉自己的智慧。有智慧才有辦法，沒有智慧簡直沒有辦法。在藏傳佛教當中，有一句俗語，說的很有意思：“寧與明白人打個架，也不與糊塗人說句話。”我寧可和明白人打一個架，痛痛快快，也不願交一個稀裡糊塗的朋友。這就是強調人的智慧的重要性。我們信佛的人一定要有智慧，沒有智慧，煩惱就沒法斷。本來很簡單的事情，大家一看就明白，一想就通，到你這裡，佛菩薩勸你都勸不通，那就說明沒智慧。所以，一定要修煉智慧。
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