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仁煥法師:有為與無為

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佛教有兩個法門,一者有為法,二者無為法。有為法自然是講有為的道理,無為自然是講無為的道理。無為法本來是沒有道理可說的,不能借助無為的道理,來跟有為辯駁。

比如《金剛經》是講無為法的,《楞嚴經》是有為無為都有,《大勢至菩薩念佛圓通章》又是有為了。如果諸位同修有研究無為法門的,願望你們研究到底,但願你們不要拿你們還弄不清楚的東西,專門去駁別人,我認為那是自誤。佛教最高的境界是解脫,那如何算是解脫?你站在無為上,又怎麼講呢?

所以說,不管你學什麼法門,你能學到自己保持沒有煩惱、沒有痛苦,全家也沒有痛苦,也沒有障礙,可以算學得到位了。禅宗雖然講無為,但是打坐也變成有為了。你連打坐都不打了,就是實實在在的無為了。當你對有為、無為都完全精通了,那你才真正得法。

有為法是教育人,無為法也是教育人。有為法是教育我們要實實在在地改變自己,把握自己;無為法是教育我們不要著相,不要執著。比如我們人,有生就有死,這是自然的規律。但是有些人糊塗到什麼地步呢?都已經八十多歲了,還去問法師說:“我為什麼腳走路不了呢?”我也實實在在地回答:“老菩薩,衰老咯,你還感覺沒有衰老嗎?”她才說:“哦。”

這個世界於佛教來講,有色界,有欲界,有無色界。我們世間,有人為、有環境、有魔障。不管你研究什麼法門,我認為能達到沒有痛苦、沒有惡報、沒有差別,就是高等。雖然淨土法門是有為法,但是它能講出沒有眾苦、沒有惡報、沒有差別。所以一個人在接觸佛法以後,首先自己要定位好,你打算以什麼入門,是有為法入門,還是無為法入門。首先自己明白自己,然後才懂得觀察別人。

密宗、淨土宗是有為的,禅宗是無為的。淨土念佛法門是從有為進入無為。  如果你站在無為的法門上,那就不要去問別人為什麼,當你有問了,已經變成有為了。既然是無為,什麼都不要說,什麼都不要問,算你到家了。有為和無為有矛盾嗎?根本沒有矛盾,是你沒有過關而已。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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