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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慈法法師：唯佛是念是淨土教法的核心
２０１３年１０月江西九江開示之一（１３日） 淨土是成就阿毗跋致的法則 總之很難得啊，我們大家，因為阿彌陀佛慈悲的攝護力，使我們有這樣的機會聚集到一起。那這種聚集，我們可能想完成一個真正的把我們的這一生，或者有個真正的安心、立命的這樣一個真實的作為。 淨土這個教法在我們中國的流傳，十分十分的廣泛，就像阿彌陀佛在我們這個世界真是無處、無時不顯現他的這種不可思議的悲智方便是一樣的。我們每個人都有所感觸，就是現在傳播淨土、實踐淨土教法的人呢，也是十分的……就是我們經常會碰到這樣的蓮友。那麼在實踐這個教法的過程中，有的人會得到一些安心，就是遇到佛陀的慈悲啊，或者說於一些教法的實踐啊。那有的人會在一些修持的相應上會得到一些比較踏實的安心。那有些人呢，可以依這種諸佛親證的實相功德，能究竟地安心，就是所謂不退轉的安心。 那我們很多人都學過淨土教法啊，淨土教法的特質是阿毗跋致的這樣一個體驗，就是不退轉的一個體驗。那在現行生活中，或者說佛法的實踐中，若是有為，皆是諸行無常。那阿毗跋致怎麼來在我們現實生活中，成就這樣一個教法實踐的事實呢？這個淨土法門就有它不共的這種傳承的實際的內容，這個內容它揭示了阿毗跋致真正的建立是果地覺為因地心。似乎我們每一個人都了解淨土這個教法是果地覺為因地心，那也就是說我們每一個實踐淨土教法的人們的作為呢，心，或者說身、口、意，乃至智，我們的作為離不開世尊的果地所證實的這種身口意的作用。或者說諸佛如來的身口意的作用，在我們凡夫有情，憶佛念佛這個法則的依止上呢，是依止著佛的身、口、意，他這樣一個果地所產生的覺悟的這種指導與作用，或者是這種契合。不是菩薩、聲聞、緣覺，也不是我們人天善法所能及，但它可以含有菩薩、聲聞、獨覺，乃至說人間善法，諸多世間、出世間的功德。因為它是圓滿、究竟的這樣一個無上菩提道業。就像100這個數字，必然含有50、30、20是一樣的。那30、20、50，它代表不了100這樣一個數字。但100中呢，一定具有這個50、30、20的這個數字內容。那阿彌陀佛的這種無上的正等正覺功德回施一切眾生，那使我們每個眾生心目中這個百，100這個數字呢，得以顯現，就是所謂的心佛眾生三無差別的這個實際的功德，或者說平等緣起的功德。 因為一切有為法離不開緣起法，離不開緣起，法不孤起啊。那這阿毗跋致的修持是個什麼樣的緣起呢？我們提到果地覺為因地心，才能使我們在有為法中得不退轉。因為若是依菩薩法、聲聞法、緣覺法，乃至世間善法做修持、有為修持，阿毗跋致是不可及的，它一定會遵循無常、無我這種業相相續。那這個阿毗跋致是順著諸佛的這種果地覺，諸佛的果地覺是順著順性的立的誓願而成就的。這個順性而立的誓願的果，眾生若有為隨順、無為隨順，皆得其阿毗跋致的這種功德方便，或者說增上緣。要不然我們看不清這一點，那我們就會依照著世俗的、我們傳統的思維，或者對待的思維，去思維無上正等正覺的功德，那就是所謂果地覺為因地心來……它這個對稱性可能建立不了。 所以我們會產生諸多的……在淨土法門的實踐中，很多人實踐的這個法則呢，不是不退轉的法，就是阿毗跋致的法則，而是進進退退的法則，就是所謂有為建立出來的。有菩薩的六度萬行，也有諸多禅定修持，也有諸多功夫熏修，諸善緣積累等等。但這不可以說阿毗跋致。因為諸行無常故，非是以究竟覺，非是究竟順性建立故；非佛力住持，那多有退轉。這個退轉呢，那不名為阿毗跋致也；或者說一生成就，這成為一種不實之語了。那我們學習淨土的人要知道，一生成就不退轉，它所依是果地覺為因地心這樣一個殊勝、不退轉緣起，才能得到不退轉的法則的實踐與成就。若是你沒有這樣一個因，你造不成這樣的果。沒有果地覺為因地心的這樣一個事實、清晰的選擇，那我們依菩薩法、聲聞法、緣覺法、世間善法等等這些作為呢，都是進進退退的，多諸變異。世尊講，其有為者，成住壞空也好，我們人的這個心理作為、生命作為、生老病死也好，總是無常相。它是以無常這樣建立的。 那我們在學習、實踐這個法則的過程中，我們會了解阿毗跋致的這個法則，一定是依果地覺為因地心建立的。沒有這樣一個事實作為，那我們在淨土教法中的實踐呢，一定要去反思它。所以呢，這重要的是淨土法門的傳承問題了。當然也可以人去拼功夫，你這個功夫能不能使你得到阿毗跋致的功德呢？那我們每一個實踐淨土，對自己負責任、對教法負責任的人們呢，或者蓮友呢，都應該審思，應該了解，或者說應該抉擇的。若不然，我們在似是而非的法則上，會耽擱自己的這種因緣，甚至呢，錯過這樣的真正實踐不退轉法則的機會。 （某某）居士跟（某某）他們有這麼個，給大家做這麼樣一個因緣也好，可能是這個（東林）大佛的感召，想來想去，那我們大家能聚到這個地方。 因為淨土一法呢，它有個特質，就是阿毗跋致之說； 我們自己飲水，現在我們知道，水，乃至於一切萬物，都有見聞覺知，都能懂得人的意思，所以你給它善的訊息，它確實會變得很善很美，這是博士給我們做實驗的。譬如比如我們平常喝的這杯水，你在水上貼個「感恩」，貼個「愛」字，這個水的質量就特別好，你要是相反的，貼個我「我討厭你」、「我恨你」，那水的質量就特別不好，甚至於常常喝人會生病。然後你就懂得為什麼大悲水能治病，就是這道理。 現在我們曉得水有見聞覺知，我們用大悲咒水晶杯，這就是大悲水。什麼時候貼上去，一個小時以後你再喝，它確實就管用，你不會念也沒關系，水會看，所以這個方法很好。 結緣 大悲咒水晶杯 敬請加微信18680571807 長期結緣 全年流通 它有個特質，就是一生成佛之說； 它有個特質——唯佛是念； 它有個特質是清淨、平等覺。 我們看到它的特質，那我們作為真正的念淨土、實踐淨土法門的人呢，就尋找這些特質來實踐淨土教法，就比較簡單、易行。 剛才我們在下面說了幾句閒話，就是談這個淨土。現在很多實踐淨土這個教法的人呢，我們說就是，真是家家、人人、時時、處處都可見，我們能體會到、感知到阿彌陀佛的這種願力、功德、攝化這些內涵。那我們遇到的方法是不是比較准確，真正解決了我們的這種生死問題；解決了我們這個遇佛法得不退轉的問題；乃至無上菩提、究竟安樂的問題。那解決了，這個法則是有意義的；沒有解決，那我們就要反思它，究竟問題出現在什麼地方。那要把這個法則運用得清晰、得當，這起碼是我們每一個蓮友應該自己反思，或者說觀察，或者說自身的責任，自身的一個責任。 念佛涵蓋法報化佛三身功德 那我們就從，還從大佛說。實際我們心中最大的一個佛，也可能就是安心了。最大的佛也，過去說法身佛、報身佛、化身佛。那可能是最大這一尊佛，又是最安穩的一尊佛，這個佛呢，真是無色無相的。他也不生也不滅，也從來沒有來去的這樣的一個動搖，無所建立、無所毀壞。一切諸佛成就阿耨多羅三藐三菩提呢，都會證實這個大佛的，就是清淨法身佛。這個佛周遍於法界，融入一切事相，若有情，若無情，出生一切功德，乃至說展示一切作為——諸佛如來親證這樣的功德。 那我們來念阿彌陀佛，怎麼得不退轉呢？要是沒有法身佛的這種對稱的稱念、回歸、印契，那我們在有為的生滅、對待法則中，善惡、凡聖、大小中去運用自己的心，它就無常，它就會變異。那我們常念法身阿彌陀佛，那你就會究竟安住，或者說於實相中得真實皈依。 這種真實皈依呢，十方界做道場，那舉手投足是道業。那就是所謂的你能運用圓滿覺悟，那我們就親證報身佛的功德，稱念報身阿彌陀佛，時時處處無所增減、無所不足、無所對待，那是圓滿覺悟於世間、於現行。那這一句南無阿彌陀佛，報身圓攝，普利一切。 當然我們也可以去（在）種種作為中，得諸方便。因為一切法無我故，無自性故，無所得失故，那你善於運用這種無自性性，那我們在時時處處的言說、作為、意識中，無所障礙。這種無所障礙呢，非是肆無忌憚，它是於一切如夢如幻的這樣的業相中，作諸方便，運用自在。因為了無所得而得以自在力，所謂的無礙力，所以應化十方無所障礙——那我們在念化身阿彌陀佛。 不管是法也好，化也好，報也好，實際這個傳遞的東西呢，是一切諸佛如來同一傳遞的，角度不一樣。現在我們遇到淨土這個教法了，釋迦文佛給我們介紹到西方極樂世界這樣一個世尊，現在世尊。我們都知道釋迦佛的這種應化身，在人壽百歲之時，應化在這個世間，應眾生業力的這種蒙蔽也好，世尊示現取滅。（他在）取滅之前把我們都介紹給阿彌陀佛。因為阿彌陀佛這個報身世尊呢，壽命無量、光明無量，他是依順性建立起來種種大願，以普利十方一切眾生，令一切眾生圓成佛道的這種兆載永劫的修持，依願修持而成就的無上菩提者。（釋迦文佛）介紹給他（我們），來攝化我等。實際呢，也是讓我們去真正見到我們心中最圓滿的、清淨的、無礙的這個世尊，或者說運用這樣人人本來具有的平等覺、圓滿覺，或者說無礙的覺悟。 心作心是，有方便。但我們要是沒有果地覺為因地心，這個心作、這個心是的參照，很難很難去實踐念佛即是往生時、度生時、成佛時的這樣一個即心即是的事實，或者說來了解實相念佛的真實利益。教法的傳承跟修持的關系，許多人就會有一些模糊的東西，或者說模糊的認識。像在我們這個時代，大家這種念佛的法門的實踐呢，因為個人的因緣、素質、所居住的環境、受的教育，都是不一樣的，所以說接受的東西也不一樣。那我們嘗試著在這一兩節課中，或者說座談會中，我們來解決一些我們在實踐念佛這個過程中，有哪一些障礙，我們嘗試著來解決解決，或者相互地幫助幫助。把我們修行中、學習中、實踐中、生活中，所遇到的一些迷惑、疑惑、積累，大家可以通過這個機會呢，來相互地幫助幫助。 在彌陀這個教法中，它最重要的就是二種受用的安立、設置。現在在我們國內呢，傳播淨土的善知識很多，他們都很值得我們禮敬啊、尊重啊。那我們在遇到種種善知識的時候，若有緣、沒有緣，若相應、不相應的，可能會留下一些問題，或者說沒問題。沒問題的，給大家提供沒有問題的方便；有問題的，給大家提供有問題的方便，我們來解決這個問題，讓（大家）在問題中見方便。因為淨土教法原本呢，它就是一個無诤的教法，就是令我們的心智平等安住的一個教法，讓我們遠離一切對待、分別、熱惱的這樣一個教法。所以說學習淨土的人呢，心裡應該很坦蕩地面對我們的這種修學的環境啊、經歷啊、師長啊，或者什麼。為什麼這麼說呢？因為它沒有斗爭，沒有排斥，沒有建立。 不行了呢，就是王居士拿了一沓子那個大家提的問題。我感覺到呢，就是我們找一個問題，也可能是一個話頭，我們就可以來相互地參與一下，來……你看一看，不拿也行。誰認為比較突出的問題呢，就可以提一個問題就行，我們就這一個問題，大家可以作為一個，就像打開這個門一樣，我們從這裡面可以走進來，來慢慢地對淨土，我們看看換一些角度說一說。因為大家肯定都是有許許多多淨土法門的一些接觸啊、實踐啊，這裡面也肯定有不可思議的菩薩，把我們所學所用的東西呢，有優勢的拿出來供養大家，有障礙的也供養大家，我們來解決它，同樣是一個殊勝的事情。可以提一個問題，好。不用磕頭，就坐那兒問就行了。 疑是粗重煩惱 居士：我學佛很短的時間，在我的同事朋友裡面，都認為我是非常癡迷的信佛。但是我自己心裡很清楚，我並沒有百分之一百的信佛。我自己很想百分一百信，但是沒有做到。就是這個信的上面吶，請師父開示。 慈法師：我們知道利使與鈍使（注：【十使】 （名數）一貪欲，二嗔恚，三無明（又雲愚癡），四慢，五疑，六身見（又雲我見），七邊見，八邪見，九見取見，十戒取見。一切諸使中以此十使為根本，故標出為十使，又曰十煩惱，十惑，十隨眠。台宗稱前五者曰五鈍使，後五者曰五利使。依惑性之利鈍而分之也。 [丁福保佛學大詞典] ），貪、嗔、癡、慢、疑，這五個思惑呢就比較慢一些，那不正見呢就比較利一些。其中這個思惑中呢，就是鈍使中，貪、嗔、癡、慢、疑（中的慢、疑）二法，或者說疑慮，是我們一個很深很深的煩惱，這個煩惱呢，很厲害很厲害的。它是個煩惱，或者說它是個業障，或者說它是我們過去帶來的我們無始以來輪回積攢下來的一種記憶，叫俱生惑。這個惑呢，就是不信，就是疑。這世間本來也沒有啥信的，可信的東西，也沒有啥可疑的東西，最主要是我們生來就帶這麼個東西——俱生惑。它是個煩惱，你說你怎麼對付它？就是它就帶來的一個煩惱。你說，哎喲，我想真信，那你這個煩惱不去掉的時候還真信不了。它是我們帶來的東西，就是從娘胎裡出生就帶著這個，就帶著這個事情來了。 好解決哈，就是你看你怎麼面對這個煩惱就行了。對，所以過去的人呢，有的人信根就很深厚，就是這個惑業薄少，就是自己的惑業一生起，他就知道——此為煩惱！解決了，不再管它了。就是他不糾結這個東西了。你心很松弛就解決了。五步人生中講過，《意樂人生》中，我生起一念疑慮了，此為煩惱，為粗重煩惱；此為名言，本不可得。那你正信的基礎就有了。對，這個不是個啥事情，對。
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