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:法師開示
達真堪布:法王祈禱文略釋
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晉美作恰尊比得拉旺,彭措拉巴森傑雲丹作, 華伊潘迪炯內仁波切,珍巧華丹拉瑪所瓦得。 晉美作恰尊比得拉旺(譯:無畏自在辯講著之藏):無礙自在了辯講著之寶藏。要攝受弟子,要利益眾生,就要具備這三種功德,要通過講、辨、著等方式。 “講”是講解。講解的時候,對境是普通的人或者稍微有一點善根的人。通過講佛理,可以遣除眾生心靈上的無明、愚癡,讓眾生明白佛理,明白真理,具有智慧。眾生有智慧了,煩惱、痛苦自然就消失了。 “辯”是辯論。辯論的時候,對境是具有邪見或有疑惑的人。以教證、理證跟他辯論,解除他心靈的疑惑,遣除他內心的邪見,讓他具有正知正見。 “著”是著作、造論。主要是針對後學者。這點更不容易。要造論,最好有得地的功德,即現量見到了諸法的實相真理。其次是親見本尊,得到本尊的攝受和竅訣。第三,最起碼也要精通五明。這樣才有造論的權力和能力。 “無畏自在”,我們的上師如意寶已經是無畏自在了。他老人家不論是講法、辯論、或者是造論,都無所畏懼。當時上師無論是在喇榮講法,還是在別的地方講法,座下都有很多大德高僧,但是他無畏自在了。辯論和著作也是無畏自在。 “之藏”是指法王意海中的寶藏無窮無盡。講佛理是滔滔不絕,無窮無盡。著作和造論也是如此,不是有時能寫出來,有時寫不出來,也不是想了半天才能寫出來。辯論也不是一般世俗的辨論,都是自然流露的。 無礙自在就是寶藏,寶藏是無窮無盡的意思。法王講法時不是照著法本講或是照著大德的開示講,他講的是自己的境界,是自己的修行經歷,是自己所證悟的東西。講和講不一樣,有的人雖然在詞句上講得很流利、井井有條,但講的都是別人的東西,別人的境界,沒有力量,沒有說服力,沒有感染力,這樣說服不了眾生,感化不了眾生的心靈。後來,上師如意寶在我們凡夫面前示現的是看不了字,他講的都是從自性當中流露出來的,自自然然講出來的。 彭措拉巴森傑雲丹作(譯:圓滿具足三學之功德):講和講不一樣,辯和辯不一樣,造論和造論也不一樣。法王如意寶圓滿具足三學之功德。能講、能辯、能寫就可以了?就能利益眾生了?不是!前面講了法王無畏自在辯講著之寶藏,體現了上師如意寶圓滿具足了戒、定、慧三學之功德。若是沒有這些功德,不可能無礙自在,也不可能如寶藏般無窮無盡。 戒是淨,定是禅定,慧是智慧。戒律清淨,有禅定、有等持,有智慧,有這三種功德就是“圓滿具足三學之功德”。為什麼那些歷代祖師、傳承上師們在寂靜處依止具德上師,苦修二十多年、三十多年、四十多年?就是為了圓滿具足三學之功德。眾生是可憐,是要度化,但若是你自己沒有戒定慧的功德,就沒有能力去度化眾生。不但度化不了眾生,甚至自己也會陷進去。你看看自己有沒有辯、講、著的能力,是不是無礙自在了?如果有,才可以。 華伊潘迪迥內仁波切(譯:無量利樂之源如意寶):法王已經圓滿具足了三學之功德,無礙自在了辯、講、著之寶藏。若是你也具足了這些功德,你也是“無量利樂之源如意寶”,這時你就可以去度化眾生了,這時你是眾生的如意寶,你是無量利樂之源泉。通過你度化眾生的事業,眾生都能獲得利益和安樂。“無量利樂”,這種利益不是一般的利益,而是究竟的利益;這種安樂也不是世間的安樂,而是出世間的安樂,都是無漏的,無上的。若想自己解脫成就,也要具足這些功德。 珍巧華丹拉瑪所瓦得(譯:祈禱吉祥上師勝導尊):“吉祥上師”,這樣一位具足法相的具德上師,你見到、聞到、想到了,就是吉祥。什麼是吉祥?在你的相續中能生起善念,能提起正念,這叫吉祥。這樣,心情自然就愉快了,身體自然就健康了,事事如意,一切圓滿殊勝。 “勝導尊”,在這個世界上有很多導師,有世間的、外道的,也有很多佛教的導師。法王不但超勝世間與外道的導師,還超勝了佛、菩薩。從功德方面來講,佛和上師是沒有差別的;但是在恩德方面,上師的恩德已經超越了佛的恩德。過去世中出現過很多佛,未來世中也會出現很多佛,但是都沒能度化我們,都沒能真正引導我們,沒能讓我們見性成佛。而我們的上師,以補特伽羅的身份親自攝受我們,引導我們,讓我們見性,讓我們成就,所以是“勝導尊”。具德的上師,自己的根本上師,已經超勝了佛和菩薩。上師就是佛,就是菩薩。佛和菩薩以上師的身份來攝受我們、度化我們。說一也是一,說二也是二,只是顯現上不同而已。過去的佛都已經涅槃了,未來的佛還沒有示現成佛,只能由上師來攝受我們、度化我們。所以法王是“勝導尊”,是最殊勝的導尊。
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
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