【問:本願偏念他佛,而不言自佛,如此知見,恐墮邪見?】
本願強調念阿彌陀佛的聖號。阿彌陀佛對我們來說是他,不是我們自己的自性佛,我們自己的自性佛是我們,還有分別,為什麼?因為我們還沒顯露啊。怎麼不念自性佛?我們自性佛沒有顯露,念自性佛能解脫嗎?念我們自己的名能解脫嗎?如果專念南無阿彌陀佛,是不是偏念他佛?這樣知見是不是錯誤?
【答:言自言他者,乃對凡夫之情執而言,欲使凡夫藉他佛而成就自佛,據實而論,自佛他佛,原本無二無別,同一體性故。】
心、佛、眾生,三無差別,這是已經證悟真如本性的人才有辦法,我們凡夫眾生有心、佛、眾生三無差別嗎?自己與其他的眾生,分別的很厲害,怎麼會沒差別?因為還是意識心還不是智慧心,還是分別心還不是平等心,還是煩惱心還不是解脫心。雖有佛性,但是佛性還未顯露。我們真如本性一法不立,講很簡單,做卻是很困難,為什麼?現在法法都立。
念南無阿彌陀佛,正是為了要開顯真如的自性佛。沒借著念佛,要如何開顯自性?往生西方極樂世界,斷除見思或、塵沙惑、無明惑,業盡情空、福慧圓滿,本性才會顯露。我們現在真如被煩惱遮住,猶如日光被烏雲遮住了,所以日光無法照耀大地。那將雲撥開,撥雲自然就見日,將煩惱掃除自然就見性。煩惱掃除要透過修行,念佛就是最好的方法之一。
【然眾生之自佛,雖皆具如來智慧德相,卻被無名業力所縛,隱而不顯,體未起用,有名無實,此天台家名曰“理即佛”。】
我們雖然有如來智慧德相,被無名煩惱所蓋住,被業力所束縛住,所以,有,但是隱而不現,體並沒有起用。我們真如本性有無量的神通,我們現在凡夫有神通嗎?無量的智慧是本性所具足的,我們現在有智慧嗎?凡夫生生滅滅是意識心,不是智慧心,所以有本性沒錯,但沒有起用,有名無實。所以我們現在是未來佛,理體是佛沒有錯,這就是天台家所說的理即佛,但是還沒斷煩惱、證菩提,所以是凡夫。
不可以像外道邪知邪見說:“我們就是佛,哪裡需要念佛?”這麼說不對。我們有佛性,還未斷煩惱、成佛道,這樣說才正確;透過念佛往生西方極樂世界,斷除見思惑、塵沙惑、無明惑,顯露真如佛性,這樣才正確。不能說我們就是佛,佛有無量的神通,你現在有什麼神通呢?佛有無量的智慧,你有什麼智慧呢?佛有無量的慈悲,你有什麼慈悲呢?外道的知見是錯誤不對的,不能這樣說的。
【凡夫眾生欲除卻妄想執著,而證得此一理體,難如登天。】
確實,對煩惱厚重的眾生而言,要將妄想執著斷除,很困難,無論如何誦經、如何持咒、如何念佛、如何拜忏、如何朝山、如何放生、如何布施、如何守戒、如何修諸六度萬行,要將煩惱、妄想、執著掃除,實在很不容易,難如登天。真正用功起修,便可以體會信願所講的。
【故釋迦如來特開淨土一法,仗他佛慈力攝受,往生淨土而成佛,此乃藉他力而彰自性,全自歸他,全他即自,全攝佛功德成自功德,如此佛力果地攝受之無上妙法,乃如來普度群萌之唯一妙道。】
因為我們的真如本性被煩惱無名遮障,所以才需藉由阿彌陀佛的慈悲願力攝受,我們念佛往生西方,畢竟成佛,這就是藉他力來彰顯自性。“全自歸他”,自己真如本性的顯露,完全靠別人的力量,就是阿彌陀佛的力量。對我們來說,阿彌陀佛是他,對我們自己來說就是自。“全自歸他,全他即自”,因為所有靠佛力修行,念佛往生西方極樂世界,目的就是要成就自己的自性佛。若沒有念佛,要如何斷除煩惱,開顯自性呢?
所以全攝佛的功德成自己的功德,佛的功德在名號之中,我們念佛,具足了名號無上的功德,便可以往生西方極樂世界,成就菩提。名號的功德使法藏菩薩成佛,也可以使我們往生西方成佛,只是每一個念佛的人,往生西方極樂世界成佛有快與慢的差別而已。所以藉由佛果地上的德號,念佛修因,往生西方極樂世界,開顯自性真佛。所以果地的名號,攝受因地稱念的眾生,這是淨土的無上妙法,是如來普度群萌的唯一妙道。