摘自淨空法師《地藏菩薩本願經玄義講記》
【以導執情。】
“導”是疏導,疏導我們的分別執著,疏導情執,情執是迷,諸位要知道,情叫迷情。《楞嚴經》上講得好,《楞嚴經》上佛講一個情、一個想,情多的人往下墮落,想多的人往上超升。想就是觀,觀想,是屬於慧;情是迷,世間人都向往多情。多情是什麼?三惡道。他不想出頭,情執那麼深,佛菩薩眼睛裡面這個很難度,惡道眾生。現在在這個世間時間很短暫,轉眼他就要去惡道去了,喚都喚不醒,不是佛菩薩不慈悲,是你自己不覺悟。所以我們把念頭轉過來,我們這一生得人身,為什麼?來干什麼的?來為一切眾生服務的,吃苦受罪是應該的,是我本分的,令眾生離苦得樂是我的工作,是我應該要做的,你把念頭這麼一轉,你超凡入聖。這個思想是佛菩薩的思想。
念念為自己,念念為自己五欲六塵的享受,這是三惡道的觀念,極大錯誤的觀念。我們在經教典籍裡看到,諸佛菩薩、祖師大德大徹大悟,福慧雙修,他為什麼不享福?甚至於他為什麼不想改善自己生活環境?不是他不能,不是他做不到,輕而易舉,無非是大慈大悲,做個榜樣給我們後學人看,讓我們在這裡頭大徹大悟。真正體會到,佛在入滅之前教導我們,“以戒為師,以苦為師”。佛家常講“比丘常帶三分病”,什麼病?吃不飽、睡不好,餓病。為什麼叫你常帶三分病?時時刻刻有警覺性,生活過得太富裕,警覺心沒有了,很容易隨順煩惱造作惡業,不容易出離。所以真正想出離,我們必須要下定決心,這一生當中,短短數十年寒暑不是很長,咬緊牙根,聽佛的話,過一點苦日子好,一定有好處。
所以我們看到別人生活種種享受,沒有羨慕之心;縱然我們有能力也能享受,決定不干,那決不是好事情。縱然你自己有道行、有定功、有智慧,可以做到事事無礙,問你有沒有慈悲心?如果有慈悲,你就要給現在人、後世人做一個好樣子。什麼叫好樣子?對他有利益的樣子。有利益的樣子就是苦行的樣子,就是過一個平常生活的樣子,平常生活當中,如果能夠把水平降低,低到這個世間一般貧困人的水平,這個好!這是真正大慈大悲。最近我們有個機會,有些同修發心幫助我們建道場,我跟他講我們道場建小茅篷,不要建豪華的殿堂。我們的生活愈簡單、愈樸實,心愈自在。道場建得富麗堂皇,容易起貪心,不想到極樂世界去了;我這個地方不錯,像皇宮一樣。阿彌陀佛來接引你,你還不想去,我這個地方不比你差,豈不叫大錯特錯了?簡簡單單的小茅篷捨得容易,沒有留戀的心,生活過得清苦一點、簡單一點,對這個世間貪愛的心就減少,求生淨土的意願就增強。
不僅為自己,也為眾生著想。在家、出家多少修行人,看我們的樣子,看我們的行為;我們這些修行人,看祖師的樣子,看佛菩薩的樣子,一定要懂這個道理。諸佛菩薩、祖師大德當年在世,一生當中都是守住隨緣而不攀緣,我們今天也要遵守。隨緣,緣殊勝,有的時候也找麻煩來,也變成障礙。所以一定要曉得福報太大了、太多了,給一切眾生去享、給大眾去享,自己決定不可以享福。享福不迷是諸佛菩薩再來的,那個決定不是凡夫。但是諸佛菩薩在今天也會示現苦行,也不會示現去享福,這才是大慈大悲的示現。